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淨空法師：下輩往生的三個因緣 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	下輩往生的三個因緣 　　 摘自淨土大經解演義-第413集（淨空法師） 　　 【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】 這個三輩往生，我們要特別留意學習，為什麼？我們想到西方極樂世界去，親近阿彌陀佛，這兩品經文，二十四跟二十五，講的是方法，用什麼方法可以去。上、中輩的條件我們不能具足，下輩是肯定可以做得到的。下輩往生有三個因緣，你看條件愈來愈簡單了，中輩是七個因緣，這只有三個因緣。「一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠願生」，真想去，不是假的。應不應該去？決定應該去。你要是留戀娑婆世界，你出不了六道輪回，在六道裡面，肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短。 我們雖然是得人身，生在今天這個時代，我們遇到災難，什麼災難？我們把本性喪失掉了，人性喪失掉了，把良心喪失掉了，把道德喪失掉了。換句話說，二千五百年前，左丘明著的《左傳》裡頭有句話說，「人棄常則妖興」。這三個是常道，如果就文字上來說，常是五常，五常是仁義禮智信，我們今天無智、無禮、不仁、不義、不信，這五個都沒有了。五個都沒有了，人連畜生都不如。現在不但是連畜生不如，連鬼都不如，鬼裡面修行的很多，修行真正往生到極樂世界也不少。你們看我每天講經講得很快樂、講得很高興，什麼原因？人聽懂的不多，鬼聽懂的很多，人往生的不多，鬼往生的很多，我看到很高興，沒有白講。這樁事情總得要曉得，要有至誠心。 「與中輩相較」，跟中輩比較一下，「只是不能作諸功德」。前面中輩三品的都修有功德，我們今天沒辦法做功德。什麼叫功、什麼叫德？這兩個字要搞清楚，修行有功夫，你自然就有德。譬如我們用事相來說，大家容易懂，持戒有功，三昧是德，因戒得定，三昧是定，你得到了。修定有功，開慧是德，智慧開了。我們今天沒有，沒有功德，今天修的是什麼？福德。梁武帝那個時代，達摩祖師從印度到中國來，梁武帝是佛門的大護法。他做國王的時候，用他的威德為佛教建立四百八十座寺廟，度出家人，他做功德主，修供養，幾十萬人。達摩祖師到中國來跟梁武帝見面，梁武帝很得意，在法師面前誇耀，我建這麼多寺，護持佛法，供養這麼多的僧眾，他向達摩祖師請教，我這個功德大不大？達摩祖師告訴他，並無功德。梁武帝聽了這句話很不高興，送客，不跟他談話了，把他送走了，以後再不見他。達摩祖師不會說話，但是達摩祖師是老實人，可是改一個字就行了，他問功德大不大？達摩祖師可以回答，福德很大很大。他修的是福德，不是功德。 功德跟福德差別在哪裡？功德是清淨心，梁武帝心不清淨，還誇耀自己，這個誇耀就屬於福德，就不是功德。功德是什麼？功德是離一切相，修一切善法，不著相是功德，著相就是福德，這個我們要知道。他還在別人面前誇耀，那不是福德嗎？那哪是功德？那不是功德。功德可以了生死、可以出三界，福德不行，福德只能感受人天福報；或者說五道裡面的福報，六道除地獄道，畜生跟餓鬼道都是有有福的，他在五道裡頭享福。下輩往生的人，我們就知道，他的執著、分別習氣非常重，所以他沒有辦法作諸功德。這句話我們聽了要能警覺，我們這一生能做多少功德？如果還有自私自利，還有名聞利養，還重視得失，那麼就功德都沒有，所修的全是善法，不是功德。可是要求生西方極樂世界，中輩沒有分，下輩有分，下輩往生沒問題。 下面說，『歡喜信樂，不生疑惑』，這兩句話可重要了，這是「即十念必生願中之至心信樂」。『以至誠心，願生其國』。這是阿彌陀佛的本願。所以我們能不能往生到西方極樂世界，這個四句就非常重要，如果我們有，那我們就肯定我們這一生決定往生。「歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國」，就這四句，我們想想我們自己現在有沒有？我們在這一生當中最歡喜的事情是什麼？受持《無量壽經》，執持名號，如果是我們一生當中最歡喜的事情，我們對這個事情一絲毫疑惑沒有，相信。這個樂是愛好，信樂，不是信樂，樂是快樂，這個地方當動詞講，愛好。我相信，我愛好，沒有疑惑。然後以真誠到極處的心，至誠就是真誠到極處，願生其國，求生淨土，你就決定得生。這個話蕅益大師說的，不是我說的。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，行人，就是念佛的人，能不能往生淨土，決定在信、願之有無，說得好。你有真信、有切願，你看歡喜信樂，他有信，他有願，願生其國，這就決定得生。 我們在這一生當中，這是我們第一樁大事，什麼大事？這一生作佛去了，頭等大事，不再搞輪回。我們是不是這個心？是不是這個願？如果是這個心、是這個願，我相信，你，古人講的這句話，心安理得。你的心安了，為什麼？理明白了。倒過頭來，理得到了，你心一定安。心安，我為什麼強調這個心安？這世間災難與你不相干了，大家有災難，你沒有災難。為什麼？你已經取得西方極樂世界，災難如果現前，你非常歡喜到極樂世界去了。前面我們學得很多，很清楚、很明白，我們念頭一動，阿彌陀佛就知道了，什麼時候去什麼時候就來接引，感應道交不可思議。所以「歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國」，這十六個字是我們能不能往生的關鍵。如果具足，這四句就是保證書，你說多重要！ 這就是《觀經》裡面的至誠心與回向發願心。這是講菩提心，菩提心的體，至誠心，自受用深心，他受用的是回向發願心，與《觀經》的菩提心相應。「且三輩往生鹹雲」，三輩往生都說，「當發無上菩提之心」。「是故《淨影疏》曰，然此三輩，人位雖殊」，求生淨土的人善根福德因緣不一樣，千差萬別，往生西方極樂世界，三輩九品也不一樣，品位不相同。「至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，回向發願，方得往生」，這是完全相同的。這是我們必須要具備的條件，真正想往生，一定發菩提心。發菩提心是什麼？就是蕅益大師所說的真信、真願，真信，不懷疑；真願，你就能真放下。放下什麼？娑婆世界的林林總總、點點滴滴全放下了，不再干涉了。 尤其是在往生的時候，往生的時候如果一念放不下，你就去不了。誰能保證自己在臨命終時真放下？平常說得很好，臨命終他真放不下。所以說放下，他不是真的，是假的。真的要平時去練，現在就干，在日常生活當中、工作中、處事待人接物之中，一定要看得淡薄，知道什麼？知道這個全是假的，凡所有相，皆是虛妄。科學家告訴我們，物質現象、精神現象全是假的，沒有一樣是真的。物質現象它的根源是意念，意念是精神現象，意念從哪裡來的？無中生有，有還歸無，了不可得，你為什麼不放下？不放下你就受其害，放下你就得其益。所以放下是功德，放不下都屬於福德，福德也是假的，也不是真的。所以佛教給我們，用什麼樣的心態來看世間？《金剛經》上四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要這個看法，「如露亦如電，應作如是觀」。這是講這些現象的存在，物質現象、精神現象的存在，就像閃電一樣，像露水一樣，一剎那，時間很短，不長。真正通達明了，你就很容易放下。 我在早年，曾經就《金剛經》這四句偈，我把它印在透明的膠紙上，這四句話。送給誰？送給每個信徒家裡貼到電視機上，看電視就看到，「一切有為法，如夢幻泡影」。提醒大家，電視是夢幻泡影，「如露亦如電」，回過頭來看看我們現實的世界，跟電視差不多，不是真的，何必認真？看破了，它就不干擾你的清淨心，清淨心現前。清淨心現前，那往生是決定靠得住。清淨心是什麼心？真誠心，這經上講的至誠心。 「專念彼佛」，這一句重要。心裡面只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外全放下了。阿彌陀佛是無量的功德，念一句無量功德，念無量句，那是無量無量的功德，為什麼不干？為什麼還要起雜念？真正明白了，真正知道了，不會起雜念，為什麼？起一個雜念，你說我損失了無量功德。這個樣子才能夠念念相續。功德比福德那不知道殊勝到哪裡去了！諺語所謂「福人居福地，福地福人居」，那功德還得了！一個修功德的人住在這個地方，這個地真有福了，這個地上所在的一切眾生都不會遭難，這個功德多大！現在大家都在談二０一二馬雅的災難預言，真正有功德的、有福德的人他會說，你們有事我沒事，你們有災難我沒有災難，這是真的不是假的。所以，許多人都勸我們要念佛，要認真去念佛，要發心專念阿彌陀佛，再「回向發願，方得往生」。我們把所修的功德、福德都不享受，這個功德干什麼？這個功德專門用來求生西方，這就是回向發願。 往生的時候，『夢見彼佛』，佛來接引。佛來接引有兩個解釋，「其義稍異」，我們看看祖師大德們所說的。「望西謂先是夢見」，往生那個時候先夢見，「臨終時是眼見佛」。先是，或是往生前一天，或是前二、三天，臨命終時你看見佛來了。「疏曰，三輩俱有夢見眼見故」，也就是三輩九品都有這個現象，先是夢見，臨終的時候你親自見到了。「《覺經》中說」，《覺經》就是《清淨平等覺經》，是《無量壽經》漢譯的，「上輩雲，於其臥睡中，夢見無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「及諸菩薩、阿羅漢」，夢見了。「其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，翻飛行迎之」，看到夢中那個境界現前，他看見了，這個時候不是作夢。他看見，別人看不見，看見前兩天作夢那個境界現前，這是真的佛來接引他。 上輩是這樣的，「中輩亦同，夢見彼佛，往生先兆」，這是一個人念佛功夫成就了，往生的預兆，首先是夢見。「臨終來迎」，臨終的時候佛來迎接。「本願勝益，故俱應有」，阿彌陀佛曾經發的願，十方世界想生到西方極樂世界的人，臨終的時候阿彌陀佛一定會來迎接他。佛沒有妄語，所以任何一個人臨終，佛一定來接引。這樁事情我們在初學的時候懷疑，為什麼？經上講得很清楚，十方世界一切諸佛如來，都勸人發菩提心，一向專念求生淨土。十方世界每天到極樂世界的人，這不說每天，每個小時、每分鐘，到極樂世界的人不知道有多少，世界太多了。每分鐘不知道有多少人往生，阿彌陀佛要去迎接來得及嗎？會不會有一、二個漏掉的，我們唯恐漏掉。這一點你要放心，要有信心，阿彌陀佛那個頭腦比計算機靈光多了，一個都不會差錯，一個都不會漏掉。 前面我們讀過，從法身，法身是真身，變現出無量的應身，從應身，每個應身又變現成無量的化身。應身、化身跟真身是一個身，應化身跟真身無二無別。你臨終時可不要去問，佛你是化身還是應身？你就去不了，佛就不見了。我們什麼心態？完全看作真身，不要有任何疑惑，不要有分別、不要有執著。如果連起心動念都沒有，那你的往生殊勝，為什麼？生實報土，你就變成上輩往生。如果你心裡想的，這是化佛，化佛跟真佛無二，你生凡聖同居土。如果你想到這是應身，應身是真身，你生方便有余土。你只一動念，你就降級了，最好是起心動念都沒有，為什麼？純真感應，不起心、不動念是我們的真心，真心所感的是真佛，這法身佛。我們動個念頭應身，動個念頭化身，馬上就變了，不一樣了，你往生的品位就不相同了。 所以，品位是誰決定的？自己決定的，而且是自己一念當中決定的。這個道理非常非常難得，佛、菩薩、祖師大德跟我們講得這樣清楚、這樣明白，讓我們在日常生活當中去訓練。練什麼？對所有一切境界我都不起心、不動念，當然更不會分別執著。那將來往生肯定的，說不定真的一往生就上上品往生，上上品沒有搆到，還有上中品，不會到中輩、下輩。這是告訴你，你要真干，告訴你，你要是錯用了心，那個麻煩就大了，那怪你自己，不能怪佛。為什麼？到臨命終時佛現前了，你會想起這是法身佛、應身佛還是化身佛？麻煩大了，你一下就下降，降到哪裡去？降到凡聖同居土。還是往生，總算是不錯，可是品位落下來了，品位高下就在那一念之間。真信切願，歡喜無量，一個雜念沒有，上上品往生。 所以，我曾經提醒過同學們，我們對於任何一個修淨土的同修不可以輕視，再愚的人，甚至於造五逆十惡的人，都不敢輕視。為什麼？說不定他往生那一剎那他沒有起心動念，他上輩往生，品位比我們高。真的，造作五逆十惡的人臨命終時什麼現前？地獄相現前，他要墮地獄，他嚇呆了。這個時候要遇到有緣的人，高聲喊他一聲，趕快念佛，他聽了立刻就轉到佛號上，他沒有起心動念，他往生是什麼品位？上輩往生。他那個什麼分別執著是被嚇掉了，沒有了，一嚇的時候嚇跑了。理上講得通，事上是很少有，理上絕對講得通。也就是五逆十惡臨命終時可以上品上生，這法門不得了，這法門真不可思議。因為上上品往生的時候，那時候是真心，就是不起心、不動念，這個就是生實報莊嚴土。 佛給我們說得這麼清楚，祖師大德給我們講得這麼明白，目的、用意在哪裡？要我們自己知道，希望爭取最後一念是真心，生到西方極樂世界就在實報土，這個機會太難得了，太殊勝了！你到極樂世界成佛非常快速。我們明白這個道理，我們在日常生活當中，生活、飲食起居都不要用妄心，都不要起心動念，都不要分別執著，隨緣，什麼都好，樣樣都歡喜。這是什麼？這叫功夫，功夫在生活當中去鍛鍊，在工作裡鍛鍊，無論干什麼活都不要分別執著，處事待人接物裡面去練習，怨親平等。練的標准就是經題，清淨、平等、覺，一切時一切處，不要讓外境干擾我的清淨心、干擾平等心，不要被境界迷惑。清淨平等覺常常現前，這個人決定是上輩往生，你說這多重要，這個東西不能不學。 這下面說，「若無佛迎，本願虛設」，這個是決定不可能，念佛人臨終往生決定阿彌陀佛來迎；臨終時候沒有佛來迎，說明他沒有往生，決定佛來迎。「中輩亦同夢見彼佛，往生先兆，臨終來迎，本願勝益，故俱應有，若無佛迎，本願虛設。然今文中，無來迎者」，沒有這句話，「且為分別，三輩差異，謂上報佛，中是化佛，下夢佛故。以實而言，夢見之後，可見佛迎」，一定見到佛來接引。「故《觀經》說，化佛來迎，惡人尚爾，況善人耶？」因為《觀經》上講下輩往生，就是下三品，下品上生、下品中生、下品上生，這三品都是造作五逆十惡的人。《觀經》講上輩是大凡夫，中輩是小凡夫，下輩是惡凡夫，造惡的，經上這麼說的。 「按上之論點有三：一彼佛有臨終接引之本願。若於下輩，不來迎接，則有違本願故」。這是事實，所以下下品往生佛一定來迎。「《觀經》下品，俱是惡人，佛尚來迎，今經下輩，俱是善士」，《無量壽經》上講的下輩，那都是善人，沒有說是惡人，「焉能不迎」，哪有不來迎接之道理！第三，「漢吳兩譯」，這是《無量壽經》五種原譯本的兩種，漢譯的就是《清淨平等覺經》，「上中二輩，俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩，亦應如是。是故本經謂夢見，言其前者」。夢見，預兆，這是往生的預兆。「《觀經》雲見佛，指其後者也」，就是臨終。「此是一說」，這是一種說法，一種解釋法。 「二、另一說如《會疏》」，這是另外一種講法，「謂確是佛迎，但彷彿似夢」。真的是佛來迎，可是自己在這時候好像是在夢中，好像似夢非夢，在這個境界裡頭。「疏曰，夢見彼佛者，如《觀經》下三品人，命促剎那」，這是在將要斷氣的那一剎那，「獄火來現」。這個造罪業重了，這一定是五逆十惡，地獄相現前了，獄火來現。「雖佛來迎，彷彿不明」，佛來迎接的時候，他心裡頭有恐懼，「猶如夢中故。若不爾者，何至臨終，得安閒神游乎？」往生決定是安閒神游，神游是你的神識跟著阿彌陀佛到西方極樂世界去了。你這個時候心態不安穩、不悠閒，這做不到。 《疏》裡頭這段文有解釋，後面是黃念老的解釋。「蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火，一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了，依稀彷彿，若在夢中，故雲夢見彼佛也。若非有佛來迎者，焉能安閒有此十念，而隨佛神游極樂也」，這個說法也說得好。這位念佛的人功夫也不錯，但是他造的業太重了，所以臨命終時見到地獄相。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載的張善和，往生的時候就現這個相。張善和是個屠夫，殺牛為業，他一生殺多少牛。臨命終時，看到許許多多牛頭人向他索命，殺人要償命，欠債要還錢，這是地獄相現前，他大叫救命。這緣好，真不容易，有個出家人從他門口經過，聽到他喊救命，這個出家人就進去看看，什麼回事情？他就說他看到許許多多牛頭人問他索命。出家人立刻就知道了，告訴他，大聲念阿彌陀佛求生淨土。他這一念就轉過來了，他手上，給他一把香，拿著香就阿彌陀佛阿彌陀佛。念了幾聲，他告訴他，牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引他，他往生極樂世界去了。是什麼品位？沒有人說，但是我們知道，他品位決定不低。為什麼？臨終一嚇，把他起心動念給嚇跑掉，分別執著也嚇跑掉了。如果這個時候的心沒有起心動念，那他就上輩往生，有起心動念，沒有分別執著，他中輩往生，他不在下輩。 這個緣，機率太少了，哪有這麼巧，正好叫救命，有一個出家人聽到，他真的就來幫助你，你真的就接受，就成就，一點懷疑都沒有。這種緣分，我們想來肯定是張善和過去生中曾經修過淨土法門，阿賴耶有善根種子。所以別人一提，他阿賴耶識的種子就現行，就成就了。因此我們知道，人往生西方淨土，品位高下是最後一念決定的。我們生前怎麼念，想想可能到哪個，但是未必，真正決定是最後一念。如果平常沒有修積大功德，那臨終一念不容易，平時不燒香，臨時抱佛腳，這是僥幸。實在講不是僥幸，張善和不是僥幸，宿世善根深厚，這一生當中沒有緣，沒有遇到。所以，他臨終也可以算得上非常潇灑，一念、十念他就往生。「兩疏所辨雖異，但謂下輩往生，亦有佛來迎是一」。張善和說佛來迎接，這真正是造惡的典型，惡人往生。「殊途同歸，故並引征，以證斯旨」，引這個來做證明。 「至於《觀經》下品三人，俱是惡人者」。現在我們生在這個社會，看看芸芸眾生，回過頭來看看自己，是不是惡人？肯定是惡人。為什麼？我們倫常沒做到，五倫、五常是中國人做人的一個基礎。為什麼沒做到？沒人教，這是真的。古時候有人教，雖有人教，做到的人並不多，但是沒有人不懂。現在人沒有人教，沒有人懂得什麼叫五倫、什麼叫五常，五常、五倫與我有什麼關系，不知道。關系太大了！你知道，你這一生的心行有軌范，有軌道、有原則。你能夠遵守，在這一生做個真正的好人，決定不墮三惡道。不懂佛法，不知道修積功德，福德肯定會修。福德修得好，來生享受的是天道，比人道的福報大。五常更是念念不忘，仁是愛人，你看看古聖先賢誰不愛人？你看看世間每個宗教的經典，哪個宗教的聖賢不愛人？沒有。 佛家講，佛教是什麼？一般人回答的，這祖師教給我們的，佛教是什麼？「慈悲為本，方便為門」，這是佛教。又說，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸是一切佛，諸佛，是一切佛教化眾生的總綱領、總原則，十二個字，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。慈悲就是愛，理智的愛，不是感情的。所以佛家不講愛，講慈悲，因為愛裡頭有情，有情執，慈悲沒有情執。這個世界上宗教，信仰人最多的，天主教、基督教、猶太教，這個三教是一家人。他們所修學的就是《新舊約》，猶太教是《舊約》，基督教是《新約》，天主教是《新舊約》都學，一家人。你看那個經典裡頭，「神愛世人，上帝愛世人」，這一句，這一部《聖經》不知道講了多少次。《古蘭經》是伊斯蘭教，每一篇重要的經文前面一定有「真主確實是仁慈的」。 仁慈博愛是所有宗教的根源，所有宗教的總綱領、總原則。所以我們可以說，宗教教育就是愛的教育，佛教教育是慈悲的教育，中國傳統文化教育是仁愛的教育。這是什麼？這是人性，中國古人講本性本善，《三字經》上「人之初，性本善」，這個善就是大慈大悲，大仁大愛。現在我們沒有了，真的沒有了，徹底的沒有了，為什麼？人他不愛自己，這是連根都拔掉了，所以他不會愛父母，他連自己都不愛。人要自愛就不會糟蹋自己，凡是糟蹋自己的不自愛，不學好，不學仁義道德就不自愛。終日迷惑顛倒，起心動念自私自利、名聞利養，甚至損人利己。所以說現在的人，喪失了人性，喪失了天良，喪失了道德，那真的，連畜生、連鬼都不如。這是《觀經》上講下品三人俱是惡人。 我們算是非常幸運，生在這個時代，還能遇到佛法，遇到大乘，遇到《無量壽》，不幸中之大幸！年輕的時候不知道，沒有接觸到，造作不少的罪業。接觸到佛法之後，才漸漸知道是非善惡，忏悔業障，改過自新。知道這法界虛空界裡頭有個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛發願，幫助遍法界虛空界裡面六道眾生。即使造五逆十惡的重罪，幸虧還好，我們還沒有造這麼重，罪業是有，沒這麼重，回頭是岸。依照這部經典的道理去修心，依照這部經典的教誨去修行，身心端正了，具足深信切願，求生淨土，必定得生。這個機會一定要記住，百千萬劫難遭遇，遇到可不是容易事情。遇到要是疏忽，那真的是無比的重罪！這麼好的一個機緣，幫助你一生成佛，你把它輕易錯過，那就應該墮地獄。 「善導大師謂下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人，下品中生，是破戒次罪凡夫人。下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也。」「彼經下品」，彼經就是《觀無量壽佛經》，這個經上所說的，「與本經相違者，何也」，跟《無量壽經》所講的不一樣，這什麼緣故？望西大師說，在他注解裡面講，「下輩之內，有多類故，《觀經》說惡，今說善人。故《覺經》」，《覺經》就是《無量壽經》漢譯的，「雲，其三輩者，當斷愛欲，無所貪慕，慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨，如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國」，這就是西方極樂世界。《清淨平等覺經》有這麼幾句經文，其三輩者，「當斷愛欲」，為什麼？愛欲不斷，你貪戀這個世間的情執，障礙你發願往生，必須要把這個放下。我們一般講情執，娑婆世界的情執是障礙你往生第一個因素，力量最強，最不容易放下的，這個不放下你就不能往生。所以，放下之後，「無所貪慕」，你對這個世界一切法再沒有貪戀，全放下了。然後進一步，「慈心精進」，慈悲心，愛心，對一切眾生大慈大悲；精進不懈，這個精進就是一向專念。 「不當瞋怒」，遇到不如意的事情，決定不能夠發脾氣，為什麼？幾分鐘的瞋怒，就把你的功德燒盡了。佛經上有句話大家都知道，「火燒功德林」，你很不容易修積的功德，一發脾氣全燒掉了，功德變成福德。所以，你要問你修積多少功德，你想想什麼時候沒有發脾氣。心地清淨，沒有分別執著，你做的一切好事都是功德。如果一發脾氣，全變成福德，功德沒有了，功德難！臨命終時發個脾氣，一生修的都完了。所以叫火燒功德林，瞋恚之火，這個東西害死了。臨終發脾氣，沒有不墮地獄的，為什麼？它跟地獄相應，地獄是一片火海。這是為什麼經教教人，人在臨命終時，八小時之內不要去碰他。為什麼？他神識沒走，碰他的時候他會生煩惱，他會發脾氣。不但身體不可以碰他，他躺在那張床上，床都不要碰它。走到他身邊，離他床邊距離遠一點，不要碰他。怕他生煩惱，怕他發脾氣，這時候一發脾氣，惡道去了。這個事實很多人不知道，還要去觸摸他，最大的忌諱，印光大師在《文鈔》裡頭講得很詳細。真正懂得，要愛護他，幫助他生善道，不要幫助他生惡道。「齋戒清淨」，齋，日中之後就不吃了，戒是戒律，五戒十善，必須要遵守。「如是清淨者，當一心念欲生」，欲是希望，希望生到西方極樂世界，無量清淨佛就是阿彌陀佛，生到極樂世界，生到彌陀淨土，親近阿彌陀佛。 所以「往生品類，萬別千殊」，我們叫千差萬別，「三輩九品，只是粗分，故一下品中，已類別無數，彼經明惡人，本經則指善士。如《漢譯》下輩之人，確是修善者也」。下輩修善的，下品上生、下品中生，作惡的，下品下生，看他的惡大小、善大小，各個不相同。念佛往生，沒有往生之前有差別，往生之後皆作阿惟越致菩薩，就沒有差別了，這又是我們不能不知道的。我們真的想去，那你就真的要相信，你要相信這部經是真經，夏蓮老給我們會集的五種原譯本，這個本子就是五種原譯本的集大成，稀有難逢。五種本子不好讀，他把它一整理、一會集，這一本就是最完善的本子，讀這一本，五種原譯本全都讀到了。黃念老的注解引用了一百九十三種經論，古大德的這些注疏，我們讀他這個注解，這一百九十三位大善知識對本經的學習心得、分享報告我們全都得到了。多稀有、多難得，能不珍重嗎？決定往生，一定要依這個注解，這個會集本的注解，然後這一句彌陀名號，就保證我們這一生圓滿成就。
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