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黃念祖：無量壽經講座（21）（《大經解》講授） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無量壽經講座21（第二品） 　　能遮者，不好的東西，這個人要想動惡念，想去做壞事。陀羅尼總持的力量能夠使得你不去做，得到陀羅尼的好就在這裡。你的這個功德，這個善能讓你相繼續保持不失，你要想作壞事，他防止你不去做。這就把陀羅尼的含義解釋啦。就是能持，能遮之義。三昧，說是三昧，三摩地。三昧是定，定的力量發生了智慧，就叫陀羅尼，所以這個比定多了智慧。《智度論》講，三昧修行入了定，他修行這樣久了以後，就能成陀羅尼。陀羅尼是得三昧以後的事，這些的三昧跟諸法實相的智慧，是諸三昧，共諸法實相智慧，這個"共"字在這裡是個動詞啦。三昧與諸法實相的智慧相共，就能夠生陀羅尼，所以三昧加上諸法實相，智慧殊勝陀羅尼。這是龍樹菩薩的話。還有這陀羅尼殊勝之處，這三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應也不可以。什麼叫相應法呢？就是你必須是心的專法，你三昧才出現。比如說你這個人要入定，你這個攝心入了你這個定，某一個禅定，定中這些清淨甚至種種神通才能出現。釋迦牟尼佛那個時候有個師傅，能自得，得了五種神通。他能飛行，他就受供。國王不在，讓國王女兒公主給他上供。公主給他接引。公主給他頂禮時候摸他的腳，給他頂禮，他的凡心一動，一動他的飛行神通就沒有啦。他這就是不相應，就不行了啦，三昧一動凡心，飛不起來了。就跟公主說，今天我不飛了，我去找個地方轉個彎，他撤謊。這個陀羅尼就不是這樣啦。陀羅尼就是你的心這時候生氣，罵人，那也不丟。他心裡不清淨，心在煩惱，可是陀羅尼中所有功德，你不丟，所以你一證到陀羅尼，這事就好辦啦。還有三昧，他說你今生得到，來生就沒有啦。所以你不往生，不得了。雲門是禅宗武功的祖師，三次當了國王，第四次就沒有神通啦。不能老保持，往生法門是殊勝，這慢慢來得體會。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，不管多少生，你永得也。所以陀羅尼，得了陀羅尼兩個特點。今生你雖然不清淨，你動了凡心你或者在煩惱中，你這個陀羅尼的功德不失。三昧就顯現不出來啦。今生你有來生就失掉三昧，但是陀羅尼多少生也不失。    所以來會的這些人都得了無生無滅的種種三摩地，又得了一切陀羅尼，很了不起。這十六個在家居士為代表的在家人，優婆塞眾，優婆夷，比丘比丘尼，現這種身，一些大菩薩都是這樣的。"及得一切陀羅尼門，隨時悟入華嚴三昧。"他就不需要，我怎麼樣悟了禅定之後才入三昧。不用這樣，隨時都能悟入華嚴三昧。看《首楞嚴經》，這個大定沒有出入，隨時都在大定之中，這是入了華嚴三昧。我們就來說華嚴三昧。華嚴三昧全稱應該是"佛華嚴三昧"，三昧是一真法界。一真法，。一切法界稱之為一真法界。這一切進入一之中，真實無妄稱為真，一真法界，無盡的緣起，這法門都是從因緣生。緣起之法，無窮無盡的緣。一真法界就是一切本空，無盡的緣起，就是無盡的國土，無盡的眾生，無盡的事相，以這個為理為趣，理是本體，趣是去向。開達這個理趣，攝解而起萬行。我們為什麼要學教，就是為了我們要攝解起行，不然你是盲修瞎練。有一個氣功師很有名，叫嚴新。有一個病人，病的要死。兩次病的要死，昏迷過去，都是他給看好了。這位氣功師很有名，最近他來看我，我就告訴他別練了，念念經。他是想學密，後來看了《金剛經》，非常歡喜。他說要是不看《金剛經》，我就在裡頭糊裡糊塗學密了。你要攝解起行，不要盲修瞎練。盲修瞎練的結果不是自覺，覺他，是自誤，誤他。耽誤的誤。所以一盲引眾盲，相將入火坑。一個瞎子還領著一群瞎子：跟我走吧！走到那去，都掉火坑裡，有的人他很熱心，其實他就是他最後的目的，就是要達到一盲引眾盲，相將入火坑，只能如此。我們說要攝解起行。我們要從這些個殊勝之解，從這個解上起行。底下還有一句話，行起解覺，這更不是一個學者所理解的啦。因為他不解，他不起行，一起了行之後，還是這些解，他都背著。行起解覺，這才是善於修學的人，真正起了行之後，這些解沒有，可是從解上起行，這就對啦。所以華嚴三昧，以一真法界無盡緣起，達到理趣，攝解起萬行，以這個萬行，這個是因。以這個萬行來莊嚴佛果，這個叫華嚴。所以華嚴兩字含意，什麼叫華嚴三昧。現在解說華嚴兩字含義，華就是咱們這開花的花，嚴就是莊嚴的嚴。我們用萬行如花來莊嚴佛果叫華嚴。一心修持，一心一意的，不是散亂的昏沉，一心一意的精修叫做三昧。華嚴三昧的含意就解釋啦。《淨影疏》曰："如《華嚴》說"彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。"八十《華嚴》也說："普賢菩薩入廣大三昧名佛華嚴。"六十《華嚴》翻譯得最早，還有四十《華嚴》。六十《華嚴》曰："普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。"佛華嚴三昧，正是普賢菩薩所入的，也就是這一切菩薩，德遵普賢的菩薩都隨時悟入華嚴三昧。《法界記》的解釋，說華嚴三昧華者，就是開的花，就是菩薩的萬行。開的花種種的莊嚴，花眾人都喜歡，作為譬喻，最恰當，一些善行。華有生實之用，行有感果之能。如開桃花，結桃子，這是果實，就是萬行。咱們的行要有果，這不就相同了嗎。花要結果，咱們行也要有果，雖然花跟咱們的行一個是內，一個是外，咱們的行是內，花是外，但是所生的感應是相似。都要得果，所以都以法托事。就是開的花，來表達這個法，叫華嚴。嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿，行都成就啦，果實都圓滿啦。契合相應，垢障永遠消除啦，不再生啦。證已圓滿。我們現在就是常常時進時退。所以說常常扭秧歌，前進幾步，後退一步。有的後退幾步，才前進一步，總是有退，這個垢障永消就不退了。到了華嚴三昧，這一切都功德圓滿，垢障永消。我們以這個來贊歎，所以稱之為嚴。三昧者，理智無二，本體和智慧是一個。就跟珠子發光，珠子發光，光所顯的就是本體。所照的就是本體，光就是珠子，珠子的本體所生，光生出後先照的是本體，把珠子顯出來啦。所以珠子本體跟珠子光不是兩件事。你說是兩件事實際也不是兩件事，理和智也如此，也沒有二。珠子和珠子光一樣，交徹融融，彼此俱亡，能所斯絕。這個就很深了。到這個時候，這一切都不二啦。所以說一真法界。一真法界還有什麼叫二呀。所以就沒有彼此了。沒有能所啦。我們要到了離能所，這是個非常關鍵的問題，現在外邊一些人修的非常熱鬧，他們都是在這個"所"裡頭，都有一個所修，一個所觀，所照，所覺，所得，所顯，因為你有一個凡有所，就有能，但是你怎麼知道，問題還是在初步還遠遠的不行呢！都在所字裡頭，所以一部《楞嚴》，所一立，照境就沒有照啦。觀世音菩薩修行首先是入流亡所，他所亡啦。下邊為什麼本來是佛而成為眾生，就是因為一有所就沒有照啦。《心經》是"照見五蘊皆空"。你有所，所得所體會所什麼，所得的神通，還有所得的境界，甚至又怎麼樣，怎麼變化，又什麼周天啦，什麼嬰兒啦，小孩啦。小孩不是所生出來的嗎？明顯的所，要彼此俱絕，一亡能所斯絕，能跟所都絕啦。所以這個三昧，是殊勝的三昧，不是一般的三昧，稱為華嚴三昧。下邊這個《華嚴經》本身也在贊歎華嚴三昧，"一切自在難思議，華嚴三昧勢力故"。入華嚴三昧一切都自在啦。《合贊》說"法界唯心，名佛華嚴"，這是特殊的。這是他獨特的見解，佛華嚴就是法界唯心。一真法界，什麼是一真法界，一真是什麼，就是每個人當人的自心，所以一真法界就是自心，於此了達，即華嚴三昧。所以用此三昧來莊嚴法身，法身就是本妙明真心，就是自心。所以一切法，無不是從此法界流出，而又回歸此法界。一切法沒有不是從自心所流出，反又回歸於自己。這是《合贊》前後可合參。種種一真法界，無盡的理趣，根本上這一真法界就是真心。這個就解釋了"隨時悟入華嚴三昧"。    "具足總持百千三昧。"總持就是陀羅尼，上次我說陀羅尼不要以為它就是咒，下邊說啦，有四種都稱為陀羅尼。一叫法陀羅尼，又叫聞陀羅尼，於佛的教法都能記住不忘，叫聞陀羅尼。二，義陀羅尼，於諸法之意，真實之意都能夠總持而不忘。三，咒陀羅尼，對於咒能夠不忘。咒是什麼？咒是佛菩薩，從禅定所發出來的秘密言句，唯有佛與佛才能知，才能究竟。日本大德《判教》說秘密莊嚴心。所以這些咒都是從佛菩薩禅秘密莊嚴心所流出來的。所以三乘四秘密宗之教，這些咒有不可測的神驗，是你凡情所測不到的。現在最新儀器都沒法去計量去推測。這種神驗就叫咒陀羅尼。從咒的含義翻譯有四個意思。第一為明，明是光明之明，這個智慧能夠破暗，這個智慧能破除人的愚癡就是咒。第二個含意就是咒，這個咒本來中國的話就是咒，外道也有咒，念咒語，太上老君念道教的咒，急急如律令。這個就是佛教的咒。如我們看電視裡頭巫婆那個天靈靈地靈靈，那是老的巫術的咒語，咒在中國古代就有。第三，是密語。這佛菩薩的密語。《秘藏記》說：凡夫二乘不能知。這個密什麼意思，是凡夫二乘阿羅漢都不知道。現在有人翻咒這是多此一事，畫蛇添足，凡夫二乘不能知。你把它注解成一個什麼很簡單的藏文，或者梵文，把它意思這麼翻譯過來，那不變成凡夫也能知了嗎？它有無量的含義在裡頭，就這麼念就對了。四，是真言，什麼叫真言。因為如來的話，真實無虛，所以稱為真言。所以陀羅尼有四種，第三種是咒語，咒有四個含義。第四是重要陀羅尼，第四含義是忍陀羅尼。忍陀羅尼是什麼陀羅尼呢？是安住於法的實相。諸法實相他能夠安住叫忍。得了這個陀羅尼，安住於佛的實相而不動搖，而不亡失。持忍稱為忍陀羅尼，這個忍陀羅尼就是真正相當於禅宗的破重關的境界。現在大家把禅宗的三關解釋得很降低，降低的快不成個東西了。這事不是那麼容易的，破初關見法身，破重關安住於法身，就是忍陀羅尼，安住諸法實相，在諸法實相上不動搖。很多人自己覺得破重關了，其實他連夢都沒夢著呢！就把定義降低了，安住法身不解決。還有什麼第三關，還有法身向上的事，這個禅宗很特殊，法身還要向上事。所以中國許多東西都甚深，甚微妙。現在大家太對不起祖宗，對不起古人，對不起先德。     "具足總持百千三昧"。你為什麼要百千三昧？《會疏》解釋因為眾生根器種種不同，你要像做個大夫要治病，病情太多了，要預備種種的藥，這個意思。又如眾生太窮了，需要的太多了，你要滿足眾生願望，你要有種種財寶，種種的東西來滿足大家的索取，所以就叫百千三昧。這個百千三昧，一個三昧中《大智度論》說，都可以從中得到這個陀羅尼，得到總持，具足總持百千三昧。因為要度眾生，所以就要百千三昧。三昧之後，出生種種陀羅尼，因此出生無量的總持，具足總持百千三昧。     "住深禅定，悉睹無量諸佛"。住深的禅定，悉睹無量諸佛，這跟一般淺的，再淺的說，我入了禅定，就不應當再所見所成，太淺了就不一樣了。我這兒來了，這兒凍了，這兒熱了，這通那跳等等，這些境界這是有所識，都不是，沒有深入，深入之後就真正寂然不動。寂然不動那一切都空啦，所以他就無所住呀，有所住不生心呀，生心就無所住，無住時能生心，生心時就無住。這種情況要在地上菩薩能達的到。地前三賢都做不到。這個我們看出住深禅定就無所住。可是悉睹無量諸佛心生啊，他不是槁木死灰，這都是顯示，很重要的一些境界和哲理。《會疏》曰："深定者，所住三昧，微深幽玄，微是微妙，深奧幽玄，非二乘及初心菩薩所能為。"這不是阿羅漢，辟支佛，初心的沒有達到乘位的菩薩所能辦得到的，這裡對深禅定做了一個解釋，不是一般的禅定。《甄解》他參考唐譯，說："一切種甚深禅定。"一切種就是一切種智的簡稱。一切種智就是佛的智慧。有三智，三種智慧。阿羅漢所得的智慧稱為一切智，菩薩所得的智慧稱為道種智。佛的智慧稱為一切種智。佛的一切種智，甚深禅定，就是一切種智的簡稱。這個是佛的智慧的甚深禅定，是全理之事，是全部的理體的事情，是全部的理體所成的事，所成的事相，所成的禅定，故雲"甚深、甚深"。《會疏》說這是非二乘及初心菩薩所能為。《甄解》再進一步說是佛的智慧的禅定。我們說這個甚深是理定，不是事定。所以我們念佛有理念，有事念。所證可以證事一心，理一心。證到理一心就破無明啦。現生就是法身大士。禅定也有理定，事定。所以這都是甚深禅定是理定。《淨影疏》說："住深禅定起行所依，無心往來"。這也是對深禅定的一種解釋，是深禅定，是一切行，依於這個禅定，無心於往來。心中沒有一切往來之相。沒有去，沒有來，完全是從三昧法門的力量自然而起。不需要造作，因此這樣體現三昧是從定中出現，所以住定。在定中自然的三昧力就出現行。悉睹諸佛就是行。因為這樣的禅定所產生的殊妙之行，就在這個禅定之中不起於座，就看見，悉睹，全部看見無量的佛。所以有理有事，彌陀的第四十五願"定中供佛"。十方的佛聽到阿彌陀佛的名字都可以得到清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地至於成佛，他都在定中能夠供無量無邊的一切諸佛，不失定意。他方世界的這些菩薩一聽到阿彌陀佛的名號之後，就能得到三昧和總持。所以這個名的功德非常之大。所以聞名的功德，大家都要知道。我們現在也聞名也是得到極殊勝的功德，不過我們表現沒有像佛、菩薩表現的明顯。我們還有很多障礙需要先消。他們就不一樣了，他們馬上就得到種種的三昧，種種的總持，定中供無量無邊一切諸佛而不失定意。而我們供佛一忙，一亂心裡就不定啦。就說在事上不失定意跟這是一樣的。所以我們看見會中諸大菩薩和往生之後是一樣的，因為聽到彌陀名號都得到種種甚深的定和無量總持百千三昧。所以就跟定中供佛的這個同等的情況。可以在這個深禅定之中一睹無量諸佛。定中既然供佛，既然供佛就一定見佛嘛，跟這是一致的。《般舟經》雲："是四眾不持天眼，就可以徹見十方，不持天耳可以徹聽，不持神通就可以到他方佛剎，不於此間終生彼間，不於這個地方壽命終而生那個世界去，便於此坐見之。不起於坐，不是非死之後才去生到那個國土。我就在這個座上實現這些事。佛言：釋迦牟尼佛對大會說，四眾於此間國土念阿彌陀佛，專念故得見之。我們四眾，就在我們這個娑婆世界，就在咱們北京城這個地方，你念阿彌陀佛，你專念，要專念，心中專一來念。專一的去念，不是三天打魚兩天曬網，也不是今天念念之，又念念那，要專念就見，見什麼，見十方一切諸佛。下邊阿彌陀佛道言："欲來生者，當念我名"。想來生我這個國土的，你們要念我這個名字。說到名字的功德。道綽法師，也是禅師，他講兩個譬喻非常好，他說持名又有什麼用啊。他舉了一個例子：他說一個人要是被狗咬啦，治的方法那就是舒虎骨，虎骨也可以作藥，舒虎骨去按摩被狗咬的地方。但是還配點別的什麼藥就可以好。但是虎骨不常得，過去交通不方便，那有那麼多虎呀！得不到虎骨怎麼辦呢？就用手按並嘴裡念老虎來了，老虎來了啦。老虎來，一樣可以治狗咬。還有一個例子是他自己親身試驗過的，他腳扭了，用木瓜，木瓜屬於藥，很香的，烤一烤，揉，可是買不著木瓜怎麼辦呢？就用雙手搓熱了揉那個不舒服的地方，嘴裡念木瓜來了，木瓜來了，他就這麼著好啦。他說名字的作用，這個事相都含了極深的理，這個理一時不容易全接受，但這個事今天我們至少可以相信道綽，這個大德，用不著說大話，他說親身經歷，必然是真實的，他說這個騙人有什麼好處？這樣的大德，我們過去推崇他為淨土中的四祖。他是善導的師父，日本人對善導看得和阿彌陀佛一模一樣呀，尊敬極啦，善導的師父。所以欲來生者，當念我名，是故念佛三昧稱為寶王三昧嘛。所以這樣認識，"住深禅定，悉睹無量諸佛"，也歸到念佛三昧，知道持名的功德不可思議。     　　"於一念頃，遍游一切佛土。""一念"指時間的長短。說法不一，有三個說法，也可以說四個說法。《仁王般若經》上解釋九十剎那為一念。一念中之一剎那經九百生滅，這是一個說法。又《往生論注》上說："百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。"兩者說法都以一念中具多剎那。《大智度論》說："一彈指頃有六十念"。《華嚴探玄記十八》說："一彈指頃有六十剎那"。六十剎那就是六十念，那麼一念就是一剎那，那麼這就三個說法。一念是一剎那，一念是六十剎那，一念是九十剎那。說簡單的好記，咱們就取後兩個相同的，一念就一個剎那，一個彈指就六十個剎那，六十念。這個就是我們所需要，所領會的，這一個剎那裡頭《仁王經》說有九百個生滅，一個裡頭有六十個剎那，一個剎那，是六十分之一，這六十分之一《仁王經》說有九百個生滅。《往生論》說一剎那有一百個生滅。往往有人說我已經離念了，我悟了，禅定什麼都不想。你只是什麼都不想，不可以說我心中不動念。你能見得著這一彈指之間的一個剎那嗎？你更能知道，這一個剎那中有一百多個生滅嗎？完全不可知，不可見，不可感覺，你怎麼知道他沒有？這個就像電鋸一開之後，那鋸條飛轉。你看不見東西動，看那輪子飛，何以故，動的太快了，雖動你不覺其動。又比方，急流水，急流水我們不太容易體會。你不覺得動，這個大家很容易體會，那個電鋸大家很容易體會，那飛動你不知道。你看不出動也在動，當然你理解它是在動。你用肉眼就看這種東西它是在動。現在我們講一念頃，以一念頃即是一剎那，總之是很短的時間，一念頃是一彈指，一彈指裡有六十分之一是一念頃。至於剎那一念之間，即能遍游諸佛國土者。這個就打破了時間的概念。如善財童子，毗目仙人拉著善財的手。善才就經過了無量無量的國土，經過了無量無量的時間，無量無量劫，等到毗目仙人把手一放，他一看，咦，他就在這沒動窩，還是剛才那個時候。拉著他的手時，他已經過了無量的劫，無量的國土做了好多好多的事。就跟人做夢似的，我剛十三歲的時候，上初中，聽人家講，說他做了一個夢，在極短的時間，他自己的經歷，夢見他和鄰居吵起來啦，兩個就打架，他把鄰居的那個孩子打倒了，那個孩子生氣跑到屋裡拿出一把刀，一刀把他的腦袋砍下來了。他一嚇，醒了。他害怕極了，他說我作個夢，他媽說，你作什麼夢，你剛才還在玩。他說我剛一閉眼，只是刀把我怎麼怎麼打傷。他媽說我這涼衣服竹竿掉到你脖子上啦。你剛還在床上鬧了，就這麼一會，已經醒啦，沒有多少時間。沒有多少時間，可他已經作了一個很長的夢，時間是人類的錯覺。又如，一個人的好朋友死了，是商道上的，這個人來了之後就說：你死了，還是先走一步，跟著我就來啦！其實沒有什麼先後，時間是錯覺，這一點科學證實了。說以後弘揚佛法，我們要注意這一些，最新的這一些進展，對於弘揚佛法十分有利，非常難懂，非常不能接受的，那是世間常識阻礙你，那些錯覺在阻礙你。他們稱為錯覺，時間、空間、物質，愛因斯坦的話說都是由於人類的錯覺。佛教說由於妄想，一念妄動，他有無明，他才有出入世界，世是時間，界是空間，這一切。色本來就是空，空本來就是色，這一切都是對立起來，都是由於一念妄動，妄念嘛，妄和錯不是相對的嗎？相類似的，覺跟想不是相對嗎？相類的，他說錯覺我們說妄想，當然他很難理會到我們這個境界。但是科學在進步，在向大法趨進，這一點是很殊勝的。這就是說一念頃遍游一切佛土。阿彌陀佛第十五願，於一念頃不能超過億那由他百千佛剎。於一念頃不能超過多少呢？於一念頃是多少個億那由他，那由他是很大的數。百千佛剎就是無量無邊的佛剎。周遍巡歷，周遍是都到之意，巡游不是說乘電梯，一個門進，一個門出，而是一念頃周遍巡歷供養諸佛。一念頃的時間是多長呢？只是一彈指六十分之一，一切佛國都去，周遍巡歷供養諸佛。這是於一念遍游諸佛國土是完全一致的，這是阿彌陀佛第十五願。往生之後就有這種境界。這個三昧剛才講過都住華嚴三昧。這個三昧也叫海印三昧。我們稱為印什麼意思？因為世間我們都靠印，一個官，官要官印，蓋上他的印，丟了印把子，問題就大了。說蓋上圖章就生效。過去存款留印锱，印锱對了，付你錢，不對就不行啦。印很重要，還有印上的文字，不像咱們寫字是一筆一筆寫出來的。一按上去一時全部都出來啦。這是個含意，沒有先後，同時出現，打破時間，而且是舉體的出現，沒有什麼一個地方遺漏，沒有一個地方一會顯一會隱，像大海一切什麼東西都可以圖中出現。雖然出現種種，但大海還是那個水，萬相繁興，萬相繁興種種差別，可是水之體，水為體，還是一個體，到處都是鹹的，沒有一個地是甜的，湛然一味，沒有差別相。沒有差別相，還現萬相，宛然萬相，宛然無相，宛然是沒有差別之相，也沒有前後。就像圖章一見一切都現了。所以延促同時，就是短時間和長時間是一樣的。三世古今，古今過去，未來當前一念，不相離別。不相分別，所以三世不離一念，一齊就現在印之中，一切都自在，十方世界不離於當處，這樣我們心胸就廣大了。三世古今不離於當念，十方不離於當處。你心中一念之善，就三世都善，十方都善。一念之惡，三世都惡，十方都惡。所以我們需要這一念清淨。一念淨心成正覺呀，所以一念非常重要。《甄解》說："一念之頃，周遍無量佛土者。"因為他們所到的是阿彌陀佛國土呀。"所到一乘清淨無量壽世界故，歸結念佛三昧也。"歸到極樂世界，歸來無量壽世界，歸到念佛三昧。這個就是說你念佛生到極樂，生到極樂就可以乘著阿彌陀佛的願力，而可以出現一剎那之間遍到一切國土。周遍巡歷，不失定意。就是說來會的大眾於一念頃遍游一切國土。     得佛辯才，住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常谛住度世之道。於一切萬物，隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。     "辯才"者，善巧宣說法義之才能。《淨影疏》說："言能辯了，語能才巧。"這是辯才。說的話大家能夠很清楚，能夠理解，能夠辯了，使人明白。說的話很巧，很有才華，說的很巧，大家願意聽，很容易讓人接受，有說服力，叫辯才。《嘉祥法華疏》說："速疾應機名辯。"很快的能夠應機叫辯，什麼叫辯才，說很快的就能夠知道你，用什麼話來對答更合適，叫應機。應機是很快知道。大夫也是望聞問切，要看看你，問問你才知道你有什麼病，才給你藥。大家回答也是跟大夫一樣，你來問這個問題，我來回答你，他很快就知道你需要吃什麼藥，他就是這樣子的。叫辯才。言含文采，言論裡頭含著文采，叫才。《會疏》說："言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。"我說的話能讓他離開疑惑為辯，是隨機巧妙，我們隨著他的機，他是什麼機，我們相隨，有的人喜歡禅宗，我就偏於禅，有人喜歡淨土，就偏於淨土，有的人特別注重戒律，我們就偏於戒，有的人不能夠偏，但是他最需要什麼，我就把他最需要的告訴他。這是兩頭說，就是應他的機，而我很巧妙，說了之後他能夠信服。有的人，你越勸，他越動火，吵起來了。這就不是應機，常常抬扛，最後變成了斗爭，這不是才，這不是應，那個是抬扛。"無不皆出於聖智"，這也是從聖智裡流露出來的。這樣的才稱為佛辯才。《會疏》的解釋超出前兩個，補充《淨影疏》，說得了如來四種無礙的智慧，這無礙的智慧興出了四種無礙的辯才，稱為四無礙辯。辯才叫四個無礙：一、義無礙辯，一切法他通達，所有說的沒有不服的，沒有矛盾，抵觸之處，通達無礙，義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。二、法無礙辯，謂達一切諸法名字，分別無滯故。都分別無疑，很正確，都能表達，善於分別。三、辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故。一些名詞義理，諸法名詞義理，能夠隨順一切眾生殊方異語。這個只有菩薩能辦，都能給他說不需要翻譯。就是從前說，從前古德到了中國之後，就把經典翻譯成文字，那都不是常人，常人的智慧做不到。一切諸殊方異語各種語言，都能通達。四、樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞分得法而為說之，這是說隨順一切眾生的根性他樂聞的法而為他說。他喜歡什麼，你知道你給他說正是他喜歡聽的。因為這是諸佛所喜歡的。咱們指的都是佛法。他跟這個喜歡，他就是多生和這個有緣。多生和這個緣今生再繼續努力，那不是好嗎？這個很正確呀！但是大家不能做到，他能做的到，他是這種四無礙辯。法會上諸大士都契合於聖智，得四種無礙辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰："得佛辯才"。以上就把種種的解釋綜合起來，理解得佛辯才。《甄解》還有進一步之說："若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才；傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才；贊揚佛慧功德；開化十方有緣而已。"他是把咱們這個淨土宗作為根本教，以十八大願為根本教中的根本。他說依了根本教，只說一個字也叫作佛辯才，為什麼？以傳如來，如實言。說這個只說一個字，但是這是如來的真實語言，你也得佛辯才。不但此菩薩，而不但是到了法會上的釋迦牟尼佛講法的時候，德遵普賢諸大菩薩來聽講是這樣。今天咱們凡夫能說一個字合乎根本教的，也同於諸佛辯才。這個說的很好，我希望大家，諸位都是要當法師的，都是要廣為諸方說法的。這根本教中能說一個字也同於諸佛辯才，這個法門很深呀。     "住普賢行"。當然啦，這些菩薩都是德尊普賢菩薩，"鹹共遵修普賢大士之德"。所以住普賢行，普賢之德最重要的是十大願王，導歸極樂。這就是普賢行願品一部《華嚴》經之王，經中之海，最後才到諸國。這個普賢行願品是四十華嚴最後一品，清涼大師等參加翻譯八十《華嚴》，這部分也不全，又把四十《華嚴》的最後補進去，擱在八十《華嚴》之後，所以《華嚴》裡頭有八十一卷。這個很不容易到中國，普賢行願品這裡就是禅，十大願王導歸極樂，一部《華嚴》的總結。淨空法師給大家講很多，什麼都講，講了好多，後來讀普賢行願品，就看到這裡，忽然有所悟。現在他專弘淨土，說專修專弘，以前不是這樣，他就是由於普賢行願品裡頭，十大願王導歸極樂。講這麼多，但是最重要的，普賢行願品，普賢之願，普賢之行是什麼？就是十大願王，導歸極樂界呀。
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