洛桑陀美仁波切:別有那麼多的怨氣
我們學佛後,要慢慢地調服自己的心,學會心平氣和去體諒他人。
不管每天遇到什麼樣的人和事情,都試著從對方的角度去理解別人,最主要的是理解別人的心,感受別人的心,尤其要贊歎、敬佩別人的善心。
自己有很多事情做不到,沒有願力,沒有緣分,別人做了善事,我們就要去贊歎,去隨喜,千萬不要以自己的知見批評別人,說別人,這樣自己造業。別人的發心多大,你造的業就多大。
倘若別人真的發了菩提心,為一切眾生去服務,你去批評別人,阻擋別人做善事,讓他人行善的心退失,想想看,你造的這個惡業有多大?學會去體諒別人的不易和難處,這樣慢慢的,我們自己的心會柔軟起來,心裡會充滿對他人的慈悲和憐憫。
這樣做對誰有好處?還是對自己有好處。
首先,自己積攢了功德。什麼都沒做,僅是真心贊歎、隨喜就得到了功德,多麼簡單、容易。其次,這樣你會對所有的人和事都能夠理解、寬容,不去計較那麼多,心量會越來越大。不去計較那麼多無關緊要的事,你的心會很平穩,自己會很快樂。
不要有那麼多的怨氣,覺得不平,然後自己生悶氣,和別人結惡緣,不要那麼傲慢,總覺得自己很對,很有道理,這樣子,自己每天都很苦惱,想修法修不了,想念咒語念不下去,因為自己的心中怨氣太重,所以不能和善法感應,自己想修善法修不下去。
自己心裡有沒有怨氣,自己最清楚,不需要別人告訴你,當你每天對這個看不慣、對那個也看不慣,不是認為這個人有問題,就是認為那個人有問題,這就是你自己的心不平,怨氣太重,嗔恨心太強,所以你一和別人說話就和別人結惡緣。
自己想修法,修不了;做善事也做不了,為什麼?心中有嗔恨,和善不相應。然後看到別人做善事,自己也不歡喜,會提出很多自己的知見,總覺得自己說的有道理,很對,去批評別人,其實這些知見沒有用,這些知見都是源於自己的煩惱造成的。這個時候,知見越多,批評越多,自己內心的怨氣越重,煩惱心越重,然後自己的生活也總出問題,因為內心的怨氣重,必然感召外境的不順利。
外境都是自己內心的感應,你為什麼會到這個地方來?是自己業力招感,業力也不必想的那麼籠統、模糊,反觀自己當下的心念就知道,你自己心裡煩惱強烈,就是自己的心中怨氣太重,善心太微薄,你和別人交流時,別人也會察覺,你總是批評別人,說別人過失,自負傲慢,自然會讓別人對你反感和厭惡,你自己的生活也總是不順利。你對眾生沒有善心,對上師、佛菩薩也不會有清淨的信心,有也是假的,是貪心,不是信心。
自己的心裡有太多的怨恨時,上師、三寶想度你度不了,道友想幫你幫不上,因為你自己內心排斥、拒絕,對別人不相信,聽不進去良師益友說的話,所以福慧資糧修不起來,就是偶爾做一點點善事,也僅僅是積累少量的一點福報,結果自己也總苦惱,這就是自己的因果,當下就感受到果報。
這個果報是什麼?是當下自己的煩惱強烈,自己無法控制。
這個果報的延續是什麼?是離善法越來越遠,越來越不相應。然後會違犯了更多的戒律,越來越沒有信心,慢慢的善心降低,慈悲心減少,嗔恨心增長,業障越來越重,自己在這個時候還不覺得是自己有問題,總認為是別人的問題,然後從這個地方離開,從善的地方的離開,和善友分開。
自己的怨氣不消,心不會平;自己的傲慢心不去除,善法不會相應;自己的習氣不改,真的沒有辦法。