淨空法師：從一念不覺到最後成佛是個大循環
恭錄自《淨土大經解演義》
總而言之一句話，你必須把煩惱要統統放下。煩惱是什麼？總的來說，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。見思煩惱就是制造六道輪回的第一個因，有見思就有六道；塵沙煩惱是制造四聖法界的因，有塵沙就有聲聞、緣覺、菩薩、佛。煩惱不盡，自性不現前。煩惱要斷盡，煩惱也不是真的，也是假的，但是你執著這個假的，假的就好像變成真的一樣。這些道理、事你不能夠不懂。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們，理事雙修，事上非常認真，理上什麼？不著相，就是《還源觀》上講的四德。四德第一個「隨緣妙用」，隨緣就是事修，妙用呢？妙用就是理修。妙用是什麼？妙用是不起心不動念、不分別不執著，用這樣的心態去隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這叫妙！凡夫不妙，凡夫是什麼？他有分別、有執著、有妄想，夾雜這些東西在裡面就叫造業。他造的是淨業，就是四聖法界，染業就是六道輪回。六道輪回裡頭是善業，他就是人天兩道；惡業，他就是地獄餓鬼畜生，他就現這個相。
這個相都是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，可是虛妄他不懂，他受，就像在作夢一樣。夢，假的，大家都知道。作惡夢，你看看嚇得一身冷汗，驚嚇起來了，驚醒了，一場夢；做了一個美夢，歡歡喜喜，一下醒過來，沒有了。要知道六道是個夢境，真的，不是假的，佛雖然講的比喻，是事實真相，夢幻泡影。四聖法界還是夢境，不但四聖法界是夢境，連諸佛如來的實報莊嚴土，我們稱它一真法界，還是個夢境。為什麼？徹底覺悟了，它就沒有了，等覺菩薩提升到妙覺位，實報土就沒有了。所以「凡所有相皆是虛妄」，佛下頭沒有說諸佛如來實報土例外，沒說。實報土也是假的，什麼東西是真的？常寂光是真的。常寂光裡頭三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，不生不滅，而且怎麼樣？本自具足。雖然它什麼現象都沒有，能生一切現象，能現一切現象，那就是現實報土。同居土跟方便土，方便土是四聖法界，同居土就是六道。六道跟四聖怎麼來的？是從實報土變出來的。實報土裡面居住的眾生，如果起了分別，就變成四聖法界；要起了執著，他就變成六道輪回，就是這麼回事情。所以唯心所現是實報土，諸佛如來的實報土；唯識所變，就是十法界。
這個事實真相，我們在這麼多年來，這個大乘經教的熏修，總算是搞清楚、搞明白了，這叫解悟，我們理解了。雖然理解了，不得受用。得受用要怎麼樣？要證悟。證悟就得靠修，證悟是什麼？你得放下。你放下執著，六道沒有了，這你證得了，你升了，升到四聖法界；再把起心動念、分別放下，四聖沒有了，你回到一真法界，回到實報土。實報土的存在是因為無始無明的習氣沒斷，是這麼個原因。無始無明斷掉了，無始無明習氣在，習氣要斷干淨了，實報土不見了，就沒有了，出現什麼？出現常寂光，你回到常寂光，回到常寂光叫究竟圓滿。所以我們知道迷的時候，從常寂光一念不覺，出現個阿賴耶，阿賴耶是我們一般人講造物主，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法確實是阿賴耶造的。你看阿賴耶最後還是回歸到自性，阿賴耶沒有了，轉識成智。這個轉靠智慧的力量，這什麼？不迷了，迷的時候才有阿賴耶，自性變成阿賴耶，真正覺悟了，阿賴耶回歸自性。相宗轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，那個境界就是實報土。習氣斷干淨，無始無明的習氣斷干淨了，實報土不見了，又回到常寂光。這是宇宙之間，就是講的循環，最大的一個循環，從起點最後還回歸到起點。
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宇宙無論大小，你看到它的現象是個循環的現象，回歸常寂光是最大的一個循環。你看從開始迷的時候，從常寂光開始，迷了變成阿賴耶，以後變成實報土、變成十法界、變成六道，最後修行，慢慢的又提升，提升到最後又回歸到常寂光，是一個最大的循環，就是一定是回歸到原來的出發點，我們體會到這個現象。
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用現在的話說，「一切法無不從此一法界流出」，就這個意思，真實智慧無為法身，就這個意思，一切法都是從這一法界流出，這一法界是自性。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法一如。最後怎麼樣？「亦莫不還歸此一法界」。證得究竟果位叫妙覺如來，妙覺如來不住實報土，回歸到此一法界，就又回歸到自性，這是一個大的循環。你看從一法界流出，最後還歸這一法界，這一法界在淨土裡面就說它作常寂光淨土，遍法界虛空界是從常寂光淨土流出來的，最後還回歸到常寂光。世出世間一切法都是這麼一個現象，就是一個循環，歸到原點這個現象。
這個現象科學現在也常說，回歸到原點。另外有一句話說，回歸到零，你看一切數字從零開始，一二三四，到最後又回歸到零，這是世出世間的真相。證得妙覺位就回歸，等覺還沒有，妙覺回歸了。回歸就是近代科學家所說的不見了，宇宙忽然不見了。這些研究物理的科學家，研究宏觀宇宙，這大宇宙，發現大宇宙百分之九十不見了，現在能看到的是百分之十。他能看到的，同居土、方便土、實報土，他能看到。為什麼？有相。常寂光土看不到，它沒有相，三種現象都沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有，所以他看不到，說不見了。到哪裡去了？我們知道，回歸此一法界。所以我們相信科學跟哲學將來總有一天回歸到一真法界，回歸到大乘，大乘真的能幫助我們解決一切問題，決定沒有錯誤。一切法從它而生，最後還回歸自性，「一法界正是一法句」，《往生論》裡頭，也叫《淨土論》，裡面講的一法句就是一法界，這個一法界不是一真法界，這個一法界是自性，這個一法界是諸法實相，是這個意思。
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要是斷盡了無始無明習氣，他就回歸常寂光。回歸常寂光，就是從你一念不覺而有無明起，這個起點，你轉了一圈又回到起點，大循環，又回到這裡，圓滿了，成佛了，這是真正成佛，究竟圓滿，妙覺如來。楞嚴會上富樓那尊者，富樓那是阿羅漢，向釋迦牟尼佛提了個問題，等覺菩薩功行圓滿，證得妙覺位，他還會不會迷？又回到原點，還會不會再迷？佛說不會。為什麼不會？他完全經歷過，全部了解，最初是一念不覺，現在是完全覺悟。你成佛了，永遠不會再變成凡夫，圓證三不退。
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你要想成就你自己的德行、智慧，你要教人，教人就能提升自己，不肯教人你永遠沒法子提升。所以二乘就沒有辦法，甚至於菩薩有時候呵斥二乘，說他們是外道，心外求法。如果真是執著在小乘境界上，不能回小向大，佛都呵斥他們，他們錯了。要懂得回頭，你學的那一點是沒錯，不圓滿，只是脫離六道輪回，沒有脫離十法界，你沒有見性。所以十法界裡頭，你看看，聲聞（阿羅漢），再上去辟支佛，再上去菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台大師判他作相似即佛，不是真佛，假的。為什麼說他是假的？他用阿賴耶，沒有轉阿賴耶為四智，轉識成智是真佛，沒轉過來就是相似即佛。可以說他用阿賴耶，跟我們六道、跟我們一樣，他用得正，我們用偏了，用邪了。他怎麼會用得正？他學佛，他完全依教奉行，佛所講的他全做到，他非常像佛，可是他還起心動念。真正的佛呢？真正的佛不起心、不動念，不起心、不動念用的是真心，起心動念用的是阿賴耶，就這麼個道理。如果他轉識成智，他是真佛，他不是假佛。雖是真佛，怎麼？沒有圓滿，智慧沒有用圓滿，所以稱為法身大士。
實報莊嚴土四十一位法身大士都叫做分證即佛，他沒有圓滿，圓滿只有一位，《華嚴經》上講妙覺。等覺再上去是妙覺，那是圓滿了，那叫究竟佛果，究竟圓滿。等覺以下，這四十一位菩薩，十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個位次，叫分證即佛，他是真的，不是假的，但是他不圓滿。為什麼不圓滿？無始無明的習氣沒斷，無明沒有了，這個要知道，他們確實不起心、不動念了。無明習氣非常難斷，也沒法子斷，只有不去理會，時間久了它自然沒有了，要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫，就沒有了，完全沒有了；完全沒有了，就是妙覺如來，究竟佛果。這個完全沒有了，我們現在明白了，實報土不見了，他到哪裡去？到常寂光去了，真正是回歸自性。從這個地方我們看到什麼？看到一個大循環。一念不覺，迷了，（阿賴耶出現了，）好像這個起點，這是起點，經過無量劫的修行，修行到明心見性，到分證的這個地位，就是圓教初住菩薩這個地位，不起心、不動念，無明沒有了。無明的習氣要經過三個阿僧祇劫，完全沒有了，完全沒有就又回歸到起點，回歸到自性，一個大圓環。
