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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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佛教是科學且超越科學
貴州省佛教協會常務理事 當今的時代是科學高度發展的時代，是鑽研科學、利用科學的時代。然而就在這科學高度發展的同時，不少人仍持有疑慮，認為佛教將會受到極大的挑戰和沖擊——認為談科學就不要講佛教，談佛教就不要講科學，好象佛教和科學是水火不兼容似的，把兩者對立起來。尤其是有些佛教徒談到科學更是茫然。然而殊不知我們佛教就是科學的嗎。不但是科學的，且還超越科學。 從何而談起？ 首先，二者的目標相同，思想觀點更是一致。佛教自釋迦太子放棄王位，半夜偷越王城就是為了去追求宇宙人生的真理，後來在菩堤樹下悟道後，又證得了宇宙人生的真理，而當今的科學也是想揭開宇宙的秘密，發現宇宙人生的真理，目標都是為了造福人類，減除人們的痛苦和災難。另外各種宗教對宇宙人生，世間真理無不涉及，無不探索。科學的概念產生於西方，歷史比宗教遲，在西方國家的其他宗教早已對宇宙人生有所探索和解說，如“上帝造人”“耶稣安拉”能拯救人類等等。 後來西方人對這種思想不贊成，於是一切從實際出發、從客觀事物去分析問題、解決問題，便產生了無神論的科學，如愛因斯坦認為與科學相沖突的宗教，無論是出於恐懼，還是道德的需要，盡管本身有高下之分，其“所共有的是它們的上帝概念的擬人化的特征”。而佛教恰恰是它不承認任何擬人化的造物主，佛陀更不以造物主自居。佛教認為，佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能帶替眾生離苦得樂。 佛陀是宗教教育家，而不是幻術家及魔術師，他從來不宣稱自己可以“代人贖罪”，只是主張所有人應對自己負責任，因為每個人的命運都掌握在自己手中。佛教不承認有能夠主宰世界和人類的神靈，一切都是眾生的業感，反對鬼神崇拜，絕非與一般要求信徒向虛幻神靈頂禮膜拜的宗教可比，可以說佛教是一種無神論的宗教，這一思想又恰恰與科學的思維方式不謀而合。 其次佛教的教理、生活方式、制度就是一些科學的理論。佛教在理論方面，目的不是為了研究科學，而是針對人們的“苦”字下功夫，進而追溯人生的真谛和宇宙的真理。在揭示真理的過程中所闡述的論點，就是一些先知先覺的科學論斷。如對於宏大宇宙的觀點：宇宙之大無邊無際，世界數目之多，不可甚數，只能用恆河沙數或微塵（空中塵埃）數來形容，即恆河沙數的世界，或微塵數世界，當然恆河有多少沙粒，空中有多少塵埃，誰也說不清楚。在這些世界不光是地球上才有生命（佛教說的眾生），還有許多其他世界（佛教稱他方世界）也有生命。 如佛經中講的東方琉璃世界，教主藥師佛，西方極樂世界，教主阿彌陀佛，同時還有觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及無量無邊的佛教徒在聽阿彌陀佛說法。又有對西方極樂世界的描寫，“從是（地球）西方過十萬億佛土有世界名曰極樂”；這些世界卻又不是永遠不變的，而是成壞不停，有的已壞，有的已成，有的正壞，有的正成，有的將壞，有的將成，它們都是在因果連續，消長不停。 這宇宙世界就時間來說沒有開始，沒有終結，曠遠綿邈，無始無終。這就是早在2500多年前佛教對宏觀宇宙世界提出的科學論斷，科學的發展也證實了佛教對宏大宇宙說法的真實性。而近代科學家才說地球和太陽經過多少年終要毀滅，但還沒有講到以後怎樣才形成新的世界。又佛教在微觀方面，佛陀時代也有深入的揭露，在佛教的《毗尼日用》中，有：“佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，若食眾生肉”的句子，在公元前六七世紀，佛陀用慧眼一看，便知水中有無數的微細生命（佛教八萬四千指多，蟲指細菌，微細生命），直到科學發展到顯微鏡出現的近代，才進一步證明了佛陀的境界在2500多年前就進入了高科技時代了。 佛教不光是教理上是科學的，而生活方式上也是科學的，首先佛教對人們生病的問題就持科學的態度，病也分三種情況：1、如果屬於業障這方面的病，這種病可能通過誦經、做佛事就會好；2、如果是四大不調帶來的自然的病，那就必須得請醫用藥治療，在佛陀時代，有一比丘生病了，佛陀親自給他換藥擦洗等；3、如果業障太重的病，那就無法治療。因此佛教不象有的宗教強調的那樣，生病了不需請醫，不需吃藥等等。佛教在教理上首先就客觀科學地分析了人生——即人有生老病死。 其次在生活的一些細節上也是科學的，如對於人很重要的飲食問題上，佛制比丘定量食、定時食，這就是我們現在醫學上所說的科學飲食要定時定量，生活有規律，不能暴吃暴飲（至於過午不食，那也有他一定的原因，這裡就不講了）。還有在經書經常見到“飯食經行”這樣的句子，就是說吃了飯應該走一走，就相當於吃了飯散步似的，正如大家常說的“飯後百步走，活到九十九”。 又有早在2500多年前佛教就有漱口的習慣，嚼楊枝（當時沒有牙膏，只用一種樹枝來咀嚼）來漱洗。值得一提的還有佛教提倡的“素食”，現在許多書都在談論素食對身體健康，少生病是有極大好處的，是科學的。總而言之，從佛教的生活方式看，雖然佛教創建的時候沒有科學，但他的超前意識已經與科學不謀而合了，科學的意識貫穿於其中。還有佛教的制度也有他一定的科學性，如佛教作法時的羯磨制，就是一個民主制的科學制度，現在的政協會，議會等就是這一制度的體現，開會表決一個什麼事，必須一定的人員到會才行，否則不生效。 佛教是科學的這不再多說了，就是在科學界內部的科學家也不得不承認，如大科學家愛因斯坦也曾說過：“如果有一個能應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教那必定是佛教。”又如現代科學家沈家祯博士也說：“我本是個科學家，但對佛法同樣感興趣，我認為佛法與科學是一而二，二而一的。” 佛教不但是科學，而且還超越科學。 佛教自釋迦牟尼在菩堤樹下悟道後，就證得了宇宙人生的真理，對宇宙人生的真相洞察得了了明明，如理如量。以及對人們的過去未來都了解得清清楚楚，這叫住實相，即萬物之本質、自性——它超越了一切語言文字，邏輯思維，即言語道斷，心行處滅。這在教內無人不知，佛陀是智者、覺者，對宇宙人生一切皆知。當時佛陀的智慧，神通皆是世人所不能及和其他九十六種外道所不能比的，這完全是大大超越了人們的思想意識形態，也並非現在的科學技術能比擬和相提並論的，並且也是科學摸不著頭腦的問題。 如我們佛教徒往生火化後有捨利子的出現，有的居士往生後有佛陀放光接引，或出現瑞相，神通，禅定，有念咒能治病，趨邪等等的都是有待科學解釋的。科學要把佛教的這些現象搞清楚，又不知道要多少年，或者能否搞清楚都是問題。科學界還更沒有意識到：究竟的真理已經超越一切語言文字、邏輯思維。原因就在於科學主要是借助於人的感官觀察和儀器測量，它的發展研究也只能局限在表面現象的范圍，即用現象去解釋現象，未能深入現象後面的本質，不能了知緣起無自性的實相，都是依靠人的感官分別妄念去研究，這就猶如火堆上不斷上升的煙，離火越來越遠，越來越分散，最後不知源於何處，不能了解事物本質真理。 著名科學家錢學森說，以前我們研究科學只知道向外鑽研，不知道向內部——向人體內部去研究，實際人體內部就是一個尖端的科學，對人類靈魂的存在不敢否定；科學家愛因斯坦也說過：“沒有科學的宗教是瘸子，沒有宗教的科學是瞎子。”我國革命的先行者孫中山已說過：“佛學是哲學之母，研究佛學可以補科學之偏，彌補法律之不足。”因此佛教具有科學的一面，又並非科學所能比擬的。從其涉及的范圍看，就比科學大得多，哲學、教育、醫學、藝術、建築、文學、語言等等，完全是超越了科學以外的意識形態。 最後，我們既然知道了佛教是科學且又超越科學的，那我們就要擺正對科學的態度。其次我們對科學和佛教之間也要擺明態度，佛教是科學的，但不一定科學都是佛學的。佛教是釋迦牟尼悟到了宇宙人生的真理，證得的實相。而科學呢，卻還是在不斷摸索前進的東西，有的是後一個理論推翻前一個論斷，將來的理論或許會推翻現在的論斷。而我們佛教的理論，從來不會變，佛陀時代是這樣提，2500多年過去了，現在還是這樣提，並且沒人能推翻，將來還是這樣提。故佛教和科學原則上沖突的，我們要依佛教的。 第三，我們作為佛教徒都應有責任，把科學發明的一切引導到善的一方面來福利眾生。科學本身不壞，要看我們怎樣利用。我們有責任向國家、向人民、向專家勸導，不要用科學來害人。現在科學對人類或社會帶來許多的不利因素，我們看以後怎樣引導。總之，我要用科學來福利社會、人類，抑制不利於社會人類的因素，即我們要用科學的武器在菩提道上添磚加瓦，又要用他來斬妖降魔，為莊嚴國土，利樂有情，早日將娑婆世界（地球）變為極樂世界而努力。
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