淨空法師：世間出世間形形色色跟夢幻泡影沒有兩樣
恭錄自《淨土大經解演義》
現在有些人很重視念頭，這意念，知道意念的能量太大了，它能變現出物質。物質現象的本質是什麼？是個波動的現象，這個波動頻率非常之快。佛經裡，彌勒菩薩說了一個數字，這個數字我們現在的計算，大概是一秒鐘振動頻率多少？一千六百兆次，單位是兆，一千六百兆次這個頻率。快速，就像我們看電影一樣，電影銀幕上什麼都沒有，因為它快速的移動。我們舊式的電影，我們用這個電影的底片，這就是現在所講的正片，就是幻燈片。在放映機裡面一秒鐘二十四張，所以你看的是二十四個幻相東西累積在那個地方，你眼睛來不及看，所以你以為是真的。佛告訴我們，我們現在能夠看到、覺察到的這個現象裡頭，就是跟電影的道理是一樣的。每個念頭就是一個幻燈片，而這個念頭停留多久？是一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭是一千六百兆次這個速度在滾動，你不知道是假的。電影一秒鐘才二十四次，我們就被它欺騙，眼睛被它欺騙，以為是真的。
所以這個世界，《金剛經》上的比喻是比喻得非常好，非常精確，一點都不假，「夢幻泡影」。《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，真的是這樣的，「如露亦如電，應作如是觀」。諸佛菩薩的看法是這樣的，它像閃電，它像露水，它不是真的，存在的時間很短。我們一個人生活在世間不過幾十年而已，壽命長的，七、八十歲就算是壽命長的，四、五十歲過世的很多，真的是如露亦如電，應作如是觀，你這樣看法就正確，就對了。所以事實真相我們搞清楚、搞明白，還會不會去造惡？不會了，真的叫心平氣和。心平氣和是學問、是功夫。你不了解事實真相，叫你放下，誰肯放下？誰願意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，為什麼？因為你自己真的了解，不可得，連這身體都不可得，何況身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，這個人我們就稱他作佛、稱他作菩薩。佛是圓滿的清楚明白了，菩薩是清楚明白沒有達到圓滿，但是這些人確確實實他們的心清淨平等，他沒有起心動念，他沒有分別執著。所以他有真實智慧，智慧從哪裡來？智慧是自性裡頭本有的，不是外頭來的，這叫內學。
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「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大捨中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響」，這就是我們前面所說的空谷的回音。深山狹谷當中會出現這個現象，深澗裡頭也有，空大的房子裡面也有回音；語聲有回音，打擊的聲音有回音，所以從聲有聲，這叫響，響就是回音。「無智人謂為有人語聲」，這是無智的人，他以為有人在那個裡面說話的聲音，或者是大吼的聲音。「智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響」，有智慧的人知道這是回音，回音沒有人在作，只是音聲它遇到阻礙它彈回來的，所以叫回音，這個叫響。「響事空，能诳耳根」，這是假的不是真的。但是如果你無智，你的耳根被它欺騙，你聽到這回響以為真有聲音。「乃至菩薩知諸法如響」。在佛法裡面，菩薩、聲聞、緣覺都有智慧，知道這個響不是事實，沒有人在那裡操作，不是事實。菩薩從這個地方就能體會到，世出世間一切法就像空谷回音一樣，像夢幻泡影一樣，沒有一樣是真的，這個要真的智慧才能夠體會到，才能明了。空谷回音欺騙一些愚癡的人，我們現在世間這許許多多的現象，也欺騙了六道裡面愚癡的眾生，他不知道形形色色跟夢幻泡影沒有兩樣，這個事情只有菩薩知道。所以菩薩應化在世間他得自在，他於一切法不計較，不執著，不取不捨。取捨都錯了，不取不捨，這就是諸法實相。
「《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是。」十法界依正莊嚴如夢。「如幻者，如幻所現，雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是。如響者，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是」。總而言之就是夢幻泡影，還加上響這個回音，都是形容一切法不是真的，相有體無，事有理無。所以這一切幻相可以受用，為什麼？理事無礙，事事無礙，不能執著，執著就錯了，違背了實相。在這境界裡面不能起心動念，起心動念你就迷了，分別你就錯了，執著你就造孽了。諸佛菩薩應一切眾生之感，現身說法在世間，雖然跟世間一般眾生和光同塵，生活在一起，實際上他跟眾生不一樣，眾生有情執，他沒有，他有智慧，他知道這一切法是假的，不是真的。沒有分別、沒有執著就自在了，所以他有受用，他沒煩惱。他現身說法，他不造業，為什麼不造業？他確實契入這個境界，就是無現而現、現而無現，這現身。說法呢？說而無說、無說而說，他入這個境界。只有上上根人接觸到、看到、聽到了，他幾乎達到菩薩同樣境界，無見而見、見而無見，無聞而聞、聞而無聞，他就證得，真放下，徹底放下，這上上根人。上中下人悟入境界淺深各個不同，只要有悟處都好。
「下舉勝願，記必得土」，記是受記，這些菩薩們一定得如彌陀一樣的清淨佛土。「《淨影疏》謂此一偈，舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智也。滿足諸願，是舉願也。成如是剎，記得土也」，這是《淨影疏》裡的話。下面是念老為我們解釋，我們看底下，「疏意為」，前面所說的大意，「了知一切，猶如夢幻，是智慧也」。這不是知識，知識認為一切都是真的，不知道是假的。知識裡面起心動念還是有取，還是有執、有著。換句話說，知識的人，這不是智慧，這是我們現在一般人，他對於宇宙之間萬事萬法，他想控制，他想占有，他有強烈的欲望，現在講爭名奪利，他跟外面人事法是對立的，竭盡一切念頭他去爭取。人人都爭取，斗爭的現象就出現，沖突就發生。菩薩在一起永遠不會發生沖突，為什麼？他知道全是假的，夢幻泡影，了不可得，所以菩薩的心是定的，定生慧。凡夫的心是動的，怎麼競爭，怎麼樣取得，他心是動的，動生煩惱，裡面所生的是貪瞋癡慢，是自私自利，那就是《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業」。你造罪業必然感得果報，果報真是自作自受。果報也是夢幻泡影，造業也是夢幻泡影，這個事情只有佛菩薩看得清楚、看得明白，所以在一切境界裡統統放下了，就不起心不動念。起心動念都沒有，哪來的分別執著！這一放下，不但六道沒有了，十法界也放下，六道十法界放下了，他還在六道十法界當中，他礙不礙事？不礙事。他在這個裡面干什麼？只有一樁事情，幫助眾生覺悟，眾生在迷，他不知道，這叫菩薩事業。菩薩的事業就是覺悟眾生，就這麼一樁事情。因為眾生在裡面造業受報，這是冤枉，就像一個人作惡夢一樣，夢中痛苦得不得了，不冤枉嗎？醒過來沒有了。這是佛陀教育，不可以不知道。
佛教是什麼？學佛的人先要把這樁事情搞清楚、搞明白。佛教就是把我們從夢中喚醒而已，我們在作惡夢。六道是作惡夢，四聖法界是作美夢，無論是惡夢、是美夢，全是假的，你什麼也沒得到，必須得清醒過來。清醒過來就是法身菩薩，就是佛。能不能清醒？當然能清醒，這個清醒是你自己要覺悟，因為迷是你自己迷，悟還是你自己悟。諸佛菩薩示現在世間，對我們來說就是做增上緣而已。四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三個緣都是要自己的，佛菩薩給我們做增上緣，現身說法把事實真相講清楚、講明白，自己也做出放下的樣子給我們看。我們在這個地方看到、聽到、接觸到，覺悟了，這麼回事情。智慧，真實智慧、真實利益是你自己得到的，與諸佛菩薩毫不相干。
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佛法講物質，物質的本質是什麼？四個現象「地水火風」，這四個字都是比喻。地是什麼？它是個固體，你能夠看得見、摸得著的，這叫做地。水是什麼？它含著有濕度，現在講電，帶電，水是帶陰電，火是帶陽電。火在中國古時候講，它帶的有溫度，有溫度、有濕度。第四個性質，它是動的，它不是靜止的，動就用風來代表，風是動的，不動，風就沒有了。現在這個現象，你看物理學家研究原子、電子發現了，確實中國人講的，這最小的物質它帶電，帶陰電、帶陽電，它動的，它不是靜止的。佛在三千年前，沒有科學儀器，沒有顯微鏡，他全知道。他憑什麼？我們前面學過，天眼、法眼、慧眼，法眼看到事實真相，慧眼看到事實的真理。成佛的時候還加個佛眼，五眼圓明，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圓明。這個五眼都是自性裡頭本來具足的，不是外來的。釋迦佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這講的是德相，一切眾生個個都有。現在為什麼沒有了？沒有了最大的一個因素就是欲望，欲望把佛菩薩害了，把佛菩薩變成凡夫。你看，貪瞋癡慢都從欲望起來的。所以我們學佛、學聖、學賢，第一個條件要把欲望降低。不能說你沒有欲望，沒有欲望你就不要學了，你就成佛了，你就成聖了。知道你有欲望，要把欲望降低，降到什麼？生活能維持就好了，就快樂了。
孔子用我們一般人來說是小康之家，不富有，身分是平民，做官只做了幾個月，就被人趕下台了。平民身分，小康之家，生活勉強可以維持。他的弟子顏回，物質生活條件就更差，住個破破爛爛的房子，遮蔽風雨。吃飯、喝水，吃飯飯碗沒有，喝水水杯沒有，用葫蘆瓢，用竹簍盛飯。這是學生當中生活條件最差的，但是學生當中沒有比顏回更幸福的。幸福是什麼？快樂是幸福，快樂那沒有人能比得上顏回。顏回快樂在哪裡？樂道，老師所說的東西他全明白，不但明白，他受用到了。把老師所教的，能夠應用在生活上，能夠應用在日常處事待人接物上，我們今天講的活學活用。這一點，夫子所有的學生比不上顏回。為什麼他能夠活學活用？他真懂，他就用上了；如果他學的沒有透徹理解，他有懷疑，他就用不上。用上那個樂是聖人之樂。學佛把佛法真的搞透徹了，真用上在生活上，那是誰的樂？佛菩薩的樂，比顏回還要殊勝。顏回的生活要跟佛菩薩比，他還好多了，他還有個小茅蓬可以遮風蔽雨。佛沒有，佛住在樹底下，天天要搬家，佛只有三衣一缽。佛的那個快樂，顏回比不上，這是什麼？對於宇宙人生徹底明白，徹底了解了。確確實實他在世間萬緣放下，一塵不染，起心動念都是智慧光明，他怎麼不樂！
一切眾生心裡所想的、口裡所說的、身所造的，前因後果，我們常講業因果報，他全都明了。這個明了不是想象的，不是從理論、數學上推斷的，不是的，而是怎麼樣？親眼看見的，五眼圓明。他能看到一切眾生的過去，能看到一切眾生的未來。只要這個眾生能相信，能聽得懂，他都教。這兩個條件，能信、能聽得懂，叫有緣。如果你不相信，你聽不懂，那佛就合掌對你祝福，他沒法子教你，希望你平安、希望你幸福。為他祝福。佛的心行值得人尊敬、值得人佩服，怨親平等，沒有分別。所以不著，就是於一切萬法不要執著，像風一樣，就是「一切無住，亦無執著」。住是什麼？住是放在心上，那你心有住了。現在世間人，心住在哪裡？住在名利上，叫名聞利養，他起心動念想著這個，這個錯誤的。為什麼？這些東西是無常的，這些東西是短暫的，它不是永恆的。就同我們旅行住在旅館裡面，旅館裡面所有一切設施，我兩天就離開了，你把這個地方放在心上干什麼？錯了！可以用它，可以受用它，別執著它。我們能夠換一個心情，把這個地球當作旅館，我到這裡來度假的，來觀光旅游的，這一切於我毫不相關，就不執著了。真是如此，這不是假的。
古人有所謂人生如戲，像一出戲一樣，人生如一局棋一樣的。凡是無常的，佛都教我們放下，包括身體，這身體是無常的，它有生老病死。所以人要明白這個道理，人才懂得自愛。自愛，自在哪裡？身不是自己，性是自己，靈性是自己。靈性要迷了，俗話叫靈魂，實際上它不靈，它迷了，是迷魂，迷魂才到處投胎，到處搞這些把戲。如果它真靈，它就出六道輪回。什麼人靈？阿羅漢以上，阿羅漢就超越輪回。超越輪回之後，一下就明白了，佛經上講的淨土、穢土，回頭一看六道輪回，穢土，嚴重染污。他一覺醒來的時候，他到四聖法界，那是淨土，那個地方清淨，一點染污都沒有。這是十法界裡上面的四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，淨土。六道是染土，染污。六道裡面有善惡，善是三善道，惡是三惡道，淨土裡頭沒有善惡。換句話說，淨土裡面的眾生不造業了，都醒悟過來，不再造業。而且淨土裡面的人接受佛菩薩教誨，為什麼？佛菩薩幫助他再向上提升。他才提升到第一個階級，好像讀書，學士學位拿到，再往上，碩士學位，再向上，博士學位，佛菩薩能幫助他拿到最高的學位。迷惑顛倒只有六道眾生。這是學佛第一步，你看把這些道理搞清楚、搞明白，這叫看破。無住、無執著，這就是放下。無住、無執著，你自在了，你才真正享受到什麼叫幸福。你只要有住、有執著，你不自在，為什麼？你起心動念是貪瞋癡慢。他起這個念頭。如果把這個東西放下，欲望放下，起心動念是生智慧。我們用最簡單一句話來說，起心動念是仁義禮智信，他動這個念頭。言語行為不離開這個准則，這是性德。
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下面說出來了，看到娑婆世界這個樣子，十方諸佛剎土跟娑婆世界差不多的很多很多。「欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。」這是阿彌陀佛的發心，真正是救苦救難，真正是大慈大悲，他想幫助這些苦難眾生，能有一個不虛偽處。六道是虛偽的，西方極樂世界是真實的。真假標准是什麼？佛法有個簡單的定義，真是永遠不改變的，那是真的。假的是剎那剎那在生滅，無常的，這個世間人有生老病死，無常，這假的，不是真的。所以西方極樂世界，你生到那個地方去，蓮花化生，初去蓮花化生，不是像小孩一樣慢慢長大，不是的，化生。到那個地方去，在蓮花裡現的相跟阿彌陀佛一樣，一樣大，永遠不會改變，不老不衰，這是常。你居住的環境也是永遠不會變，絕對不會有任何災難，個個都是金剛不壞身，都是身有無量相、相有無量好。經上講的無量光、無量壽，身放光，自然的，一切萬物都有光，光明世界，長壽的世界。不虛偽處，極樂世界沒有六道輪回，沒有輪回，沒有生死，真的。得畢竟安樂大清淨處，極樂世界是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂，極樂是相。體是什麼？體是清淨，清淨心現安樂土。是故起此，這興起，清淨莊嚴功德，這是依報裡頭第一條。「今經曰」，現在佛在無量壽會跟我們說，極樂世界「永無眾苦諸難」，我們這世間講的三苦、八苦，極樂世界沒有。「惡趣」是惡道，餓鬼、地獄、畜生、修羅，羅剎，「魔惱」，羅剎是屬於魔惱，魔來擾亂你，連這些名都沒有，哪裡會有這事？「亦正因此功德成就也」，這個因此就是十七種功德裡面第一個，莊嚴清淨功德成就。所以極樂世界沒有眾苦、沒有諸難、沒有惡趣、沒有魔惱，亦正因此功德成就也。
下面接著給我們講三苦、八苦，後面還講八難，三途八難。我們看底下一段，「眾苦者，苦以逼惱為義。」這個逼我們今天講壓力，常常聽人家講壓力太大，生活的壓力、工作的壓力、精神的壓力、環境的壓力，給你帶來的煩惱，惱害。「苦事眾多」，這個世間哪有樂的？我們看到在這個世間有地位很高的，做總統、國王；有擁有財富，大企業家擁有億萬財富，百億萬、千億萬的這些大企業家，他們的日子好過嗎？實際上講不好過。為什麼？煩惱太多，患得患失。他的欲望沒有止境，永遠沒有止境，愈多還愈想多，得到的又怕失掉，所以他的日子並不快樂，很苦！我是在最近這幾年當中參加聯合國的和平運動，也認識了不少專家學者，這個社會所謂高層的人士接觸到。我了解他們，因為他們遇到我，別的他不懂，他也不會問，他看到我這個形象，他歡喜。他問我，你是怎樣保養身體的？這表現在外表，看到我一天到晚笑瞇瞇的，歡歡喜喜的，好像一點壓力都沒有，一點憂愁都沒有。我說是的，我沒有壓力，身心都沒有壓力，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，他非常羨慕。問我養生之道，我說我很平常，喝的是自來水，吃的是青菜、豆腐，六十年了，一生不生病。年歲雖然大了，體力一切都很正常，這他們很羨慕。怎麼樣養生？放下一切，問題就解決。他放不下，做官的人，地位放不下；發財的人，財富放不下，他有憂慮，他有壓力。我沒有，我什麼都沒有，人生最高的享受，不是有地位、不是有財富，是什麼？是「清淨平等覺」，就是經題上五個字，那是最高的享受。清淨心生智慧，不生煩惱，對於世出世間一切法通達明了，他怎麼不自在！怎麼會不快樂！尤其接觸了大乘，了解華藏世界，了解極樂世界，知道怎麼？知道真去得了，不是假的。我們把方向、目標定在這個地方，一點都不迷惑，我們有我們一生的道路不偏不邪，決定可以到達。一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，世出世間還有比這快樂的嗎？沒有了。
眾苦，苦事太多了，「諸經論中為三苦、八苦等」。這是佛在一切經裡頭，把這一切苦歸納，歸納三大類叫三苦，歸納成八大類叫八苦。三苦裡頭包括八苦，八苦裡頭不包括三苦，三苦比八苦范圍要廣要深。三苦是什麼？「一、苦苦。此身已是苦果，更加眾苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦。」下面這個苦是名詞，上面這個苦是個動詞，是個形容詞，叫苦苦，苦苦有八種。所以下面給我們講八苦，八苦就是專講苦苦，告訴你人生只有苦沒有樂，樂是假的，苦是真的。「二、壞苦。此土無真樂」，確確實實六道裡頭哪有真樂？「雖有少分之樂」，那個樂是什麼？樂是苦暫停你覺得樂，苦要不停的話哪有樂？譬如吃東西，遇到你喜歡吃的東西很樂，每天吃三餐飯很樂。如果一天不吃飯就覺得很苦，兩天不吃飯就更苦，苦是真的，樂是假的。吃飯很樂，吃一碗不錯，很快樂，吃兩碗還行，叫你吃二十碗就苦了，樂會變成苦。苦不會變成樂，餓一天很苦，餓十天更苦，不會把你餓出樂出來。苦不會變成樂，苦是真的；樂會變成苦，樂是假的。喜歡跳舞的人很樂，叫他連續跳個七天七夜，他要叫救命了，那假的不是真的。由此可知，樂的感受只不過是苦稍微停止。你看人多苦，三餐要補充飲食，一餐不繼感覺到苦就來了。吃東西是什麼？等於吃藥。治什麼病？治餓病。這個病是與生俱來的，是生下來就有這個病，到死才終了，你說你麻不麻煩？你想想看你多苦、你多可憐。
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末後這一段，「本經三忍」，這三種忍，「以音響忍為首，柔順忍次之，異於《賢劫經》，而同於《華嚴十忍品》及《如來興顯經》。《舊華嚴經》十忍」。《舊華嚴經》是東晉時候翻譯的，我們稱為《晉經》，六十卷叫《六十華嚴》。《華嚴經》在中國三次翻譯，第二次是唐朝武則天執政的時候，武則天做皇帝把國號改了，不叫唐，叫周，《華嚴經》是在她那個時候翻譯完成的，所以《華嚴經》也叫做《大周經》。開經偈是武則天寫的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。寫得太好了，後來世世代代祖師大德想再作一首開經偈作不出來，一直都用她的。她死了之後也就被人推翻，恢復唐朝，兒子中宗皇帝是唐太宗的孫子。《六十華嚴》「十忍為：一者音聲忍，二者順忍，三者無生法忍」，跟這個次序相同，「四者如幻忍」，它後頭有個簡單的解釋。這些統統是教我們對於世出世間一切法，有正確的看法，真是所謂相有性無，性是體，幻相就像我們現在看電視的電視屏幕，相有沒有？有，不能說它沒有。它是不是真的？不是真的，它沒有體，體是空寂的。《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，佛說要「應作如是觀」，這正知正見。所以我們說你可以欣賞，你不能控制，你得不到。
世間人把它當真，不知道它是假的，所以想控制、想執著，還在這裡頭競爭，造無量無邊的罪業。實在講造罪業也不是真的，也是假的，可是造這些罪業它有果報，六道輪回的果報，地獄、畜生、餓鬼的果報。果報也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作夢一樣，作夢的時候不知道作夢是假的，一個老虎要吃你，嚇得一身冷汗，從夢中驚醒過來：是個夢。如果曉得是個夢，就像菩薩一樣捨身喂虎，不是修了大功德嗎？確實是這樣的，這才是事實真相。所以教我們要看一切法如幻，佛法也如幻，可別把佛法當真。為什麼？佛法是跟世間法相對產生的，世間法好比生病，佛法是藥，如果病沒有了，藥也就沒有了。藥是因病而有的，佛法是因世間法而有的，哪來的佛法？自性清淨裡頭一法不立，也一法不捨，這才圓融。三種現象，物質、精神跟自然現象，它起來由它起，滅隨它滅，只要你對它不起心、不動念，一切正常；你對它起心動念錯了，它是假的，它不是真的。起心動念迷了，分別迷得更深，如果再執著那最深，錯了。起心動念的時候，實報土出現了，諸佛如來的實報土出現，那叫一真法界；如果起了分別，四聖法界出現，十法界的四聖法界；又起了執著，六道出現了。這個我們要理解，我們把執著斷掉，六道就沒有了，從六道醒過來，這一場夢醒過來了；如果於一切法不分別，從十法界醒過來了，這是世間法，十法界六道都叫世間法。出世間法那是實報土，實報土是無始無明習氣，就是起心動念，起心動念跟起心動念的習氣都斷掉了，佛法也是假的，也不是真的。
最後一個，如如不動的、不生不滅的是常寂光淨土，它那什麼都沒有，常寂光。什麼都沒有，不能說無，為什麼？它能現相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自體。諸位曉得，一切法無量無邊，自體是一個，自體就是真心，真心是一個，也叫本性，佛教也叫法性，一個。你要真正證得、真正明白了，你就曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關系？一個自性，一個法性，不是一家人，是一體。一家人還有分，還有你我他，沒有，就是自己，一切萬法就是自己。所以在這個時候，性德現前就慈悲，慈悲就是愛，無條件的，叫「同體大悲」，為什麼有這慈悲心？同體。「無緣大慈」，緣是條件，沒條件，予眾生樂沒有條件，幫助眾生離苦也是沒有條件，同體。幫助別人就是幫助自己，害別人就是害自己。這不懂，害別人怎麼是害自己？自他是一不是二。你害他，他要沒有覺悟，跟我一樣沒覺悟，就變成什麼？變成生生世世冤冤相報，沒完沒了。自他永遠迷惑，自他永遠造業，自他永遠受苦，雙方都受苦。而且呢？而且有的時候還牽累別人，那你造的業就更嚴重。這個事情歷史上記載得太多，諸位要看一看《安士全書》，「文昌帝君陰骘文」，你看前面，他說他一十七世為士大夫，你看他造的業，一十七世的果報。以後遇到佛法才覺悟、才明白了，這一回頭這個怨恨才化解掉，不學佛法永遠不知道，學佛法才真正能化解。
所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我們點一支蠟燭，看蠟燭的火焰，如焰。都是比喻，火焰是無常，它不是真的，它是一種相似相續相，我們用攝影機，電視的攝影機你去照，就發現了。「如夢」，這個夢，佛在經上用得最多，人人都有作夢的經驗。諸佛如來出現在人間，釋迦牟尼佛當年應化在印度住世八十年，天天講經說法，叫「大作夢中佛事」，他沒有把這個世界看成是真的。所以一切境界在他面前，無論順境、逆境都經歷過，善緣、惡緣都遇到過，如如不動，他知道境界如夢幻泡影，做出榜樣來給我們看。「如響」，響是回音，前面講過，我們在山谷大吼一聲，回音馬上就過來。「如影」，我們站在亮光下面，身上有個影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，確確實實，佛在經上講一切法「當體即空，了不可得」。六百卷《大般若經》，我看過一遍之後題了十二個字，我的心得「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
釋迦牟尼佛講這樁事情二十二年，我們現在想想，這樁事情為什麼要講二十二年？你聽一、二遍沒聽懂，聽一百遍、兩百遍還是入不了境界，你還是空不了。應該是古人所說的長時熏修，「一門深入，長時熏修」，佛講二十二年，無數次的重復，幫助上中下的根性悟入境界，這是實相，《般若經》講真的不講假的。你看看前面，學大乘、學般若，前面的基礎，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才給你講真的，講萬法皆空。讓你徹底放下妄想分別執著，契入大乘境界，就是明心見性、見性成佛。最後法華，法華是成佛，法華是一乘法，《法華經》到最後做總結，諸佛如來出現在世間，「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。給你說大乘、小乘，給你說三乘聲聞、緣覺、菩薩，方便說，不是說真實。真實只有《華嚴》、《法華》、《無量壽》，這裡頭給你講真實。而《無量壽》是真實裡面的真實，這個經比《般若》深，比《華嚴》、《法華》還要深，所以這個經是難信之法，真的一點不假。你有《法華》、《華嚴》的基礎，你入《無量壽》很容易，為什麼？它是《華嚴經》的總結，也是《法華經》的歸宿。隋唐時代的大德講得好，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽》的引導，引導你入《無量壽》，這話講得好。
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佛法裡頭常說「煩惱輕，智慧長」，這是修行的指標。修什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，有進步了。煩惱一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月長，這功夫了不起，可以說不是凡人，月月不一樣。這樣的人能不能見性？肯定，要看他的根性，根性利的三、五年就大徹大悟了，根性鈍的，也許要十年，也許要二十年，他肯定大徹大悟，這叫真修行，這叫真功夫。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，方向目標完全相同，就是斷煩惱、長智慧。所以我們如果細心去觀察、去讀誦所有宗教經典，你就曉得佛經跟所有宗教經典不一樣，只有佛經裡面教你斷煩惱生智慧，佛經裡頭沒有強調神，沒有說宇宙之間有個主宰。大乘佛法裡，宇宙之間的主宰不是別人，是自己，你的意念在主宰著一切，連外面山河大地都受你意念的影響。你的念頭善，沒有一樣不善；你念頭要是惡的話，沒有一樣不惡，境隨心轉，這些是真理、是大道理。
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下面，「《會疏》曰：天地則所依器界」，講天、講地，是我們所依靠生存的物質環境。「總標三界」，三界都有物質環境，是我們生存所依靠的。五道是能依的有情，三界是物質環境，居住在三界裡面，這就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，這有情裡頭有善有惡通舉了。這說明依正莊嚴，依是我們依靠生活的環境，這環境裡有人事環境、有物質環境，人事環境跟物質環境全算是依報。正報呢？正報是自己身體，自身是正報。如果正報沒有了，我的依報也同時沒有了，確實跟作夢一樣。夢中有自己的身體，正報，夢中有很多境界，那全是依報，有人事的境界，有物質的境界，統是依報。夢中時間短，醒過來，覺得做了一場夢。其實，我們到這個世間來也是一場夢，生到這個世間來，一生過去了，死亡那一天覺悟了，一場夢，這個境界沒有了。道理，佛說清楚了，心現識變。能生能現是自性，在六道裡頭千變萬化，真的是念念不停，念念不一樣。一秒鐘一千六百兆的念頭，念念不一樣，前念滅後念生，念念不可得。所以我們前面讀到，這祖師說的，真相是什麼？不斷之無，確實是無，《般若經》上講的「一切法畢竟空，無所有，不可得」，這叫做無。但是這個現象它相續，雖相續，每一個相不相同，《還源觀》上講的出生無盡。我們用萬花筒做比喻，諸位就能夠體會到。萬花筒確實裡頭東西不動，可是它一變化無量無邊，我們把它轉一萬次，找不到兩個相同的。就跟我們阿賴耶識，阿賴耶識像萬花筒，裡面東西並不多，可是一轉變，無量無邊無數無盡，不可思議。
