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將此文章獻給不信佛教甚至排斥佛教的人們 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	將此文章獻給不信佛教甚至排斥佛教的人們     一輩子信佛，你損失了什麼？ 多年前有個中國的學者。一天，他在某大會場向人們講佛祖絕對不可能存在。當聽眾感覺他言之有理時，他便高聲向佛祖挑戰說：“佛祖假如你果真有靈，請你下來，在這廣大的群眾面前把我殺死，我們便相信你是存在的了！”他故意靜靜地等候了幾分锺，當然佛祖沒有下來殺死他。他便左顧右盼地向聽眾說：“你們都看見了，佛祖根本不存在！” 怎知有一位婦人，頭上裹著一條盤巾，站起來對他說：“先生，你的理論很高明，你是個飽學之士。我只是一個農村婦人，不能向你反駁，只想請你回答我心中的一個問題：我信奉佛多年以來，心中有了佛的救恩，十分快樂；我心中充滿佛給我的安慰；因為信奉佛，人生有了最大的快樂。請問：假如我死時發現佛根本不存在，我這一輩子信奉佛，損失了什麼？” 　學者想了好一會兒，全場寂靜無聲，聽眾也很同意農村婦人的推理，連學者也驚歎好單純的邏輯，他低聲回答：“女士，我想你一點兒損失也沒有。” 　農村婦人又向學者說道：“謝謝你這樣好的回答。我心中還有一個問題：當你死的時候，假如你發現果真有佛，是千真萬確，也有天堂和地獄的存在，我想請問，你損失了什麼？”學者想了許久，竟無言以對。 談一談無神論 一個國家、一個社會，如果人人重德行善，這個國家就會風調雨順，國泰民安。反之，則天災人禍不斷，瘟疫怪病流行，社會動亂，民不聊生。既然如此，現在的人，為何不重德呢？ 只因人們相信無神論，認為物質是第一性的，意識是第二性的。物質決定意識，所以不信有神。同時，現在的人們所學、所崇尚的是現代科學。凡用科學方法能證實的，人們就相信；神的存在，無法用現代科學去證實。故人們不相信有神。誰說有神，有因果報應等，大家都會笑話你。 現在的人，都想過好生活，私心愈來愈膨脹，希望占有越多越好。為了個人的幸福，就不擇手段地，什麼事情都干得出來，還沒有後顧之憂。因為他不信報應。這樣發展下去，社會就日趨混亂。哪還有幾個講“德”呢！最後，這個社會就無法收拾了。看來，這“無神論”是使人腐敗、社會動亂，百姓遭殃的禍根子。 人們認為：“唯物主義是真理。”“物質是第一性的，意識是第二性的”、“神是不存在的”。其實，這並不正確。 由於現代科學的發達，人們用先進的科學手段，已經測試到人的意識是物質，且含有豐富的內涵。特別是修煉覺悟了的人都具有大神通。這不是信口開河，修煉人的特異功能是得到科學界承認的。 關於唯物主義是否真理，在有關的哲學教科書中更道出了真谛。其大意是說：唯物主義與唯心主義兩派的學者進行了長期的爭論，最後是誰也不能說服誰。因為所有的理論家評論真理有這樣一句話：“真理是所向無敵的。”唯物主義不能所向無敵，還是真理嗎？ 無神論讓我們失去了什麼 中華民族有著幾千年的信神史，可是近幾十年來，隨著傳統文化被不斷破壞，中國人的信仰狀況發生了很大的變化。很多人不再相信神佛的存在和善惡有報的天理，取而代之的是無處不在的“無神論”。信神被說成是封建迷信，被貼上“愚昧無知”的標簽。特別是經歷那場史無前例的浩劫之後，人們逐漸忘記了歷史，拋棄了傳統，變異了信仰的內涵，當寺院道觀的香火重新點燃且越來越旺時，前來燒香拜佛的善男信女中，很少再見到真修正信之人。人們不再象從前那樣，懷著一顆純淨向善的心去敬神拜佛，希望做一個讓神佛喜悅的好人。而是抱著各種貪念私欲去求這求那，結果在求來好處的同時，也招來了各種不好的東西，這是人不自知的。沒有真正信仰的人，看重的只是眼前利益，卻看不見背後的危害。 信仰的喪失直接導致社會道德的下滑，因為不信神，人就無須按神的教誨行事，就可以毫無約束的縱欲行樂；不信神，人就會無所顧忌的做壞事，而不用擔心遭報應；不信神，人就可以妄自尊大，蔑視天地自然生命。於是造假之風盛行，毒賭YIN遍地，人際關系惡化，社會亂象叢生。對個體而言，人不信神，就等於切斷了人與上天的聯系而成為無根之人，沒有神的保護，魔就會趁虛而入，做主人的靈魂，操縱人的思想，敗壞人的道德，把人引入邪路，最後毀了人。俗話說 “心不正招邪”，人最不好的一念就是對神的不敬，而人最純正的一念，就是對神佛的信仰。由此可見，無論社會或個人都離不開信仰，都需要信仰。回歸正統信仰精神，復興中華神傳文化已刻不容緩。 在中國大陸，一提到神，就會有人說：“誰見過神？”，言外之意是看不見就不相信，即所謂“眼見為實”。這話聽起來似乎很有道理，但分析起來卻並非如此，首先，人的視覺能力是十分有限的，可見光以外的很多光線是肉眼看不見的，如紫外線、紅外線、伽瑪射線等；彌漫於空氣中的光子、無線電波，人的肉眼也看不見，看不見不等於它們不存在。其次，人眼無法突破空間間隔。現代科學已證實宇宙由多維空間組成。而人的肉眼連人類自我生存的這一物質空間的物體都不能穿透，更不用說看到另外空間的物質了。即使在這一物質空間裡，人眼也不能跨越時空直接看到過去、將來和遠方發生的事情，只有通過歷史的記錄和信息的傳遞來了解。因此人們對很多事物的認識與判斷不是靠眼睛而是靠大腦來完成的。還有的人說，眼睛看不見，但只要被科學證實了也相信。那麼科學沒有證實到的事物是不是就不存在呢？顯然不是，因為科學的發現從來都是從無到有，如果說在科學沒發現之前就斷定它不存在，那麼科學也無須去發現了。所以科學只能證明它所發現的“有”，而不能證明它沒有發現的“無”，換句話說，科學永遠不能否定它沒有發現的事物。其實有很多東西，不僅人眼看得見，而且也被科學證實了，但人卻仍然不相信，比如飛碟和許多特異功能現象。所以很多時候，“眼見為實”只是一個借口，實質上是人僵化的思想和固有的觀念不接受，是“無神論”在作祟。 神存在於另外空間，所以人的肉眼看不見，但許多宗教信仰者和一些有特異功能的人卻能看見。在古代，善良淳樸的古人普遍信神，許多人親眼見證了神的存在，還能與神溝通。其中一些有藝術才能的人就會將所見神佛的形象描繪或塑造出來供人禮拜。據有特異功能的人說，一些古廟裡的原始佛像跟天目所見的一模一樣。人只有敬神信神才能感受到神的存在，而那些越不信神的人越難知道神的存在。這也許就是人們常說的“信則靈”吧。 信仰的缺失與災難的出現 現代人認為人是由猴子進化而來的，把他寫進了教科書，同時又把一切解釋不了的事情通通歸為迷信，這是導致今天人類信仰缺失的一個根本原因。信仰缺失不是說宗教不存在了，而是說人們不再真心信仰神靈，沒有了心法的約束，為所欲為，道德相當敗壞。人們的宗教行為只是一種儀式，而不能淨化人心，表面上做的冠冕堂皇，其實心裡對神佛是否存在也是半信半疑的，就是真心相信神佛存在的人，也只是把神佛當成能為他們排憂解難的工具，在生活中遇到苦難了，找到一個可以訴苦，舒緩心靈壓力的地方，在他們心靈的最深處，神佛只不過是他們利用的工具而已。看到這篇文章的朋友們，你們可以問問自己的內心，是不是這樣？ 在人類歷史上出現過許多名人，有許多科學家，思想家都為人類做出許多貢獻，而惟獨宗教信仰，神佛的精神是萬古流傳的。西方的耶稣，東方的老子，釋迦牟尼等等，這便是真理的力量！而在不同的宗教教義中都講到了同一件事，那就是——神佛創造了人。耶稣講上帝用泥土造人，道教有女渦造人的典故，佛教講佛陀用業力造就了世界。這是巧合還是真理？ 神佛創造世界的時候都是根據他自己的那個特性，他自己悟證到的法去組織起來的世界，包括人類。也就是說，如果神佛用“寬容”這種特性造就出來的生命，那麼這些生命在出生的時候就注定了與“寬容”這個法是同在的；如果神佛用“情”這種特性造就出來的生命，那麼他的生命的最根本處便是“情”，也就是我們今天的人類。那麼因為神創造了人，所以人便與神佛的特性是同在的，如果人不再信仰造就他們生命的神靈的時候，人就失去了根，失去了生命存在的基礎。於是人就會有各種災難，各種苦痛，甚至走向毀滅。今天世界的紛亂不是無緣無故的，人類失去心法的約束是導致這樣結果的根本原因。 一個生命對神佛的正信便是他得以存在的基礎，更是他得到升華的保證。什麼是正信呢？就是你要無比的敬仰他，崇拜他，赤誠的完全無私的把你的一切奉獻給他按照他的教誨去做。如果你信他是為了得到什麼，甚至是為了得到一個果位，為了脫離苦海，我只能說你是在亵渎神靈，你把神靈當成了一個工具而已。我信你，因為你是神，你是佛，因為你是我的主，因為你是一切的根本，僅此而已。這種無私的正信可以使一個生命的本質得到升華，你只有這樣你信仰的神，佛。在災難來臨的時候，他才會佑護你。他才會接你去他的天國世界。這是千真萬確的，是一個修煉人對這個世界善良的人們的警醒。 記住，不管在任何時候，我們內心要無比誠心的敬仰神佛，在當災難突然降臨最危急的關頭，一定要誠心正信的呼叫那句彌陀佛號-----阿彌陀佛！你將會看到光明與希望！！！ 我最後還想說一個話題，這個話題我在其它任何道場都沒有說過。我想說什麼呢？就是我們在座的肯定有共產黨員。因為我是共產黨員，我可以堂堂正正的，我毫不隱瞞，是這樣的。我覺得當你入黨那一天，你肯定在黨旗下宣誓過，你那個誓詞最起碼有一句“全心全意為人民服務”。 現在我們再回頭想一想，你忘了沒有？你如果沒有忘，你做沒做到？那咱們作為學佛的佛陀弟子，是普度眾生，它兩者是不矛盾的。有的人不敢公開，我理解。但是就像我那個工作環境，我能公開到那種程度，好像也難找。我從91年請觀音菩薩到現在，從來沒有隱瞞過，我自己到處去宣傳。我的領導去給我拜年，你們一聽就笑哈，本末倒置。我沒給領導拜過年，人家習慣，領導去給我拜年，大官給小官拜年。他們說要去，我說那隨便。你們願意去就去，我沒請你們。所以他們去給我拜年，走完這屋，我說上那屋看看。我就主動給他們領佛堂那屋看看。領導們進屋一看，哈哈笑了，你這樣佛光普照。我每個人給發一本佛書，“回家好好看，做清官別做貪官，做貪官下地獄。” 我認為作為黨員也好，還是作為一個佛弟子也好，它兩者是統一的，它沒有什麼矛盾。那時候我曾經做過一件“傻事”，我也不認為它傻，我認為正常。我發展預備黨員，找預備黨員談話，我沒談黨章，我談佛法。談了一下午，…… 非常高興，下班不讓我走，“劉姨接著說。”第二天給我宣傳出去了。我主任找我，問我：“素雲，預備黨員談話談了嗎？”我說：“談了，昨天下午談完了。”他說：“你談啥內容呢？”我說：“佛法”。主任瞅著我說：“為什麼找預備黨員談話不談黨章談佛法？”我說：“因為佛法高於黨章。”主任讓我舉例子，我就舉了，我說：“全心全意為人民服務，毛主席說的，黨章裡有。我說你服不服?”主任說：“這我服啊。”完了我就給他舉《紀念白求恩》，老三篇裡面那五種人：脫離了低級趣味的人，有益於人民的人……那不有五種人嗎？我說主任你知道嗎？那五種人是什麼人哪？”他說：“那你說啥人哪？”我說那佛、菩薩。”我覺得我說的都是真話呀，他們是佛菩薩啊。我說共產黨員能做到的，佛菩薩、真正的佛弟子（得加“真正”）都能做到。我說“真正的佛弟子做到的，共產黨員未必都能做到。所以得說那高的，不說那低的。”主任說：“哎呀素雲，我還駁不倒你呢。”我說“咱們講道理，別說誰駁倒誰。我說得不對你可以批評我，你是領導。”後來我在學佛的路上為什麼沒有障礙，可能和我這真誠有關系。因為他們都知道我不說假話。後來我聽說他們曾經背後研究過我，說“她信佛，肯定有她信佛的道理”。因為都知道我犟。不是說別人讓我干啥我就干啥，我不是那個類型的。說“她只要是說信佛學佛，肯定有她的道理。”所以我一直沒有什麼障礙，我就碰到一個小障礙，有人給我寫舉報信。我們人事處說“大姐，有舉報信。”我說：“送領導批。”他說：“你咋不問舉報誰呢？”我說我不知道，批我，我就調查，因為我就管這事，我管查案的。他說：“劉大姐，這是舉報你的。”我說：“舉報我的，趕快送一把手那去批。一把手肯定批到你那兒啦。那你就查吧。”就問舉報你啥事？我說“那是秘密，和我沒關系。”他上我辦公桌跟前說：“我給你念念。舉報你信佛。”我說“沒錯，人家沒說謊話，我本來就信佛。”……所以我說做人坦坦蕩蕩的，我現在可以問心無愧地說：“我是優秀的共產黨員。”坦坦蕩蕩的，也不掖著藏著，我要做一個佛陀的好學生、好弟子。我希望我們學佛的人一定要給大家做一個好樣子，我們在座的共產黨員，一定要給群眾做個好樣子。雖然現在大環境不太容易，就是那種誘惑不太容易抗拒，但是如果你記得你入黨宣誓的誓詞，你記著佛陀的教誨，你就一定要干干淨淨地做人修行，這樣你今生才能成就。 另外我告訴大家，不管是共產黨員也好，還是佛弟子也好，一定要熱愛你的祖國，熱愛你的人民，熱愛你的中華民族，不要忘本。因為這是根，我們不能忘了根。現在每當人民有災有難的時候，你看看我們的國家領導人，都在第一時間到最艱苦的地方去，到災難最嚴重的地方去。我們一定要懷著一種感恩的心，不要就是挑毛病，這也不好，那也不好。你們想，我們一個小家，幾口人，咱還擺弄不明白呢。泱泱14億人口的大國，我們要求我們的領導人什麼都面面俱到，讓14億人都滿意，能做得到嗎？是不是？我們設身處地地想一想，他們很不容易。現在我們的國家領導人，我聽說，（因為我有一個認識的人在中南海，在領導的身邊。）非常勤政愛民，很辛苦。我們應該看到我們國家領導人，他們為人民所做的一切。這樣，全國人民團結一心，圍繞在黨中央的周圍。我們現在有個安定的生活環境、學佛環境，如果像有些國家那樣，戰火紛飛，我們能有今天這好日子嗎？能安心念佛嗎？所以我們一定要感恩，這種感恩要是發自內心的。如果周圍群眾有些什麼不同的反響、什麼不同的意見，多做解釋工作。……你說，國家有沒有困難？有困難。我在政府工作過，我是知道的。在國家有困難的時候，我就特別回想起60年代，大家像我這麼大年齡的，都經歷了。沒有吃的，挨餓。現在年輕人跟他說挨餓，他不理解，啥叫挨餓呀？所以我告訴年輕人一定要惜福。挨餓那滋味太難受，太難受了。那時候我就想，能吃一頓飽飯，覺得那就是共產主義，是不是這樣？真是餓得慌呀。那個時候我特別佩服我爸爸，那是一個標准的共產黨員。我記得沒有吃的，人家砍大頭菜以後，……鄰居帶著我和姐姐去地裡撿kalake，拿回家洗干淨，剁碎了，和苞米面，……後來我爸下班了，進屋一看就問“這哪來的。”我和姐姐從小不撒謊，告訴爸爸，從地裡撿來的。爸爸說：“從哪撿的，送回哪去。”然後我和姐姐乖乖地就把我們撿的的這個kalake，真是從哪個地撿回來的，又送回哪個地。回來以後爸爸跟我們講道理說：“現在全國都難，毛主席都不吃肉了，要同甘共苦。”我爸爸說：“我是共產黨員，不要給黨抹黑。所以就這個東西，都不允許去撿來吃。”本來這沒有什麼大問題，是不是？但是我爸爸不允許。所以後來一直到現在，爸爸已經去世了，公公也去世了。跟大家說，我最佩服的兩個共產黨員就是我爸和我公公，真是標准的、普普通通的共產黨員。他們用他們的言行感染了我，所以我覺得一個家庭教育非常重要。我沒有什麼本事能力……我就是從小受到良好的家庭教育，不占便宜。媽媽告訴我：吃一百次虧，不占一次便宜。所以現在我又把它傳給我的兒女，然後又傳給我的孫女。我家裡姑娘、兒子不是說嗎，一個傻媽媽，教出兩個傻孩子，然後又教出一個傻孫女。我說傻點兒好，傻是福。這樣我覺得心裡特別坦然。 信仰佛教的好處 第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀 佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。 一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。 （一）悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。 （二）樂觀：這一類人也不是真的‘快快樂樂地過日子’，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著‘及時行樂’的觀念，用狂歡、縱欲、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。 而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：‘中觀’。 什麼叫‘中觀’呢？就是既不哭哭啼啼地悲歎人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。 有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡‘苦空無我’，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。 其實佛教只是不‘諱疾忌醫’而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎？你瞧這個世界哪一樣是真實的？永恆的？（難道不是嗎？連孔子都有‘逝者如斯夫，不捨晝夜，’的感歎。）佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪欲招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。 佛教認為功名利祿都是過眼煙雲，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求；相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。‘淡泊明志，寧靜致遠。’財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。 第二　佛教可以使人積極奮發向上 佛教在‘否定’人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能‘積極’地為人群服務，再度地‘肯定’人生的價值和生命的意義。 佛教說人的身體是‘空的’，‘假的’，目的在勸人不要‘處處為我’，而要‘我為人人’，因為‘我’既然是‘空的’、‘假的’，那麼功名利祿要來何用？ 佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。 佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮斗，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收獲呢？ 佛教勸人要‘少欲知足’，並沒有要人逃避責任。佛教要人‘鐵肩擔道義’，不能做獨善其身的‘自了漢’，所謂‘眾生無邊誓願度’，‘我不入地獄，誰入地獄？’就是最好的說明。 佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉‘不殺生’為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其它戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盜’、‘說謊’，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。 如此，‘各人自掃門前雪。’的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，‘大道之行也，天下為公’，這就是一個充滿著愛與同情，公理與正義的人間了。 第三　佛教可以淨化社會人心 我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的‘殺、盜、YIN、妄’。誰不會浩歎人心不古呢？ 而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律： （一）不殺生——不殘害生靈。 （二）不偷盜——不偷、不搶別人的財物。 （三）不邪YIN——正當的男女關系。不拈花惹草，不紅杏出牆。 （四）不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。 （五）不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此戒絕或者少飲絕不醉為宜。（論語中孔子亦有‘不為酒困’一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。）朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁（不殺生）、義（不偷盜）、禮（不邪YIN）、智（不飲酒）、信（不妄語）不謀而合嗎？ 嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做‘人’就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。（這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。）我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案；能不偷盜，就沒有小偷、強盜；能不邪YIN，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事；能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事；能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時胡塗而闖禍。（酒有害身體，早經醫學一再證明。）如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎？因此我說佛教有淨化社會人心的功用。 第四　佛教可以使人得到真正的快樂 人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求： （一）心情平靜，不生煩惱。 （二）對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。 （三）對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。 （四）對於未來（來世或人死後的歸宿）能有滿意的答案。 （五）自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。 我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。（有些宗教只能滿足其中之一、二項。） （一）佛教勸人知足常樂，要學習禅定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。（舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。） （二）佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。 （三）佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能干，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：‘世界上的宗教，我最贊成的是佛教。’孫中山先生說：‘佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。’康有為說：‘佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。’章太炎說：‘佛教的理論，使上智人不能不信。’梁啟超說：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信。’ （四）佛經上說：‘佛以一大因緣出現於世。’這一大‘因緣’（即來世間的目的）是什麼呢？就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。 （五）佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。 因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。 第五　可以知道佛是人類最慈祥的導師 釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎？不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他‘先天下之憂而憂’——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是‘後天下之樂而樂。’——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一只不沈的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下‘我不入地獄，誰入地獄？’的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的？ 佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。 佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是‘有教無類’——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。 佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。 佛平常教化眾生，在回答弟子疑問時，認為要采取下列四種方法： （一）某些問題必須直截了當的答復。 （二）某些問題須以分析的方法解答， （三）另有一些問題須以反問為答復。 （四）最後，有一類問題須予以擱置。（即暫時不給予解答，因為對方在目前尚不能了解這種道理，說了反而增加他的疑惑與迷惘。如小學生問微積分，他連算術都不會，老師如何能解答呢？）這種回答問題的方式，就是應機說法，也就是因材施教的意思。 佛永遠以愛心和耐心來教導弟子，他不認為有愚笨到不可教育的人，有凶惡到不會悔悟的人。 佛一生貢獻出他的智慧和慈愛，詳說了無數偉大的真理，教導了無盡的眾生，但他永遠不以‘教主’或‘主宰’自居，他認為他來到人間，只是盡到了他承先啟後的責任——發揚過去無數佛所發現的真理，啟發後知後覺的人。 他本身是佛，而佛確信宇宙的所有眾生，將透過他們本身的努力與磨煉，而達到和他自己一樣睿智、偉大的境地。 今天各位還在讀書求學，因此算是學生，是後知後覺的眾生，但只要努力，有一天諸位也可以學得各種知識和技能，同現在你們的老師們一樣地，可以為人師表，繼續地為教育下一代而盡力獻身。 佛與眾生是平等的，每一位眾生都是未來的佛，他們之間並不是‘主人和僕人’的關系，也不是‘主人和奴隸’的關系，而只是一種暫時的‘師生’關系。 青年朋友們呀！迷的時候是眾生，一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。 別灰心，別洩氣，就是那已經昏暗了十年的漆黑房間，只要點燃起一盞燈，就可以驅逐十年的黑暗，而帶來了滿室的光明啊！（佛家叫做：‘十年暗室，一燈能照。’）青年朋友們！快點燃起你心中那盞不滅的燈，光明就在你周圍，幸福就在你的身邊。 這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的，他不是最慈祥的導師嗎？ 第六　佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格 佛稱他自己是‘無依道人’，因為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。 佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，不必仰賴神或佛，只要努力照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信與自尊心。 依照其它宗教的說法，人是神創造出來的，人無論怎樣努力，都無法自救自存，必須要靠耶稣的救贖，才能獲得永生，因為他是唯一的‘真理和道路。’同時人就是到神那兒，也永遠不能同神平等；他是主，你是僕，人與神永遠是相互的階級對立。這是多麼令人洩氣啊！ 而佛教認為人人皆具成佛本性，‘天上天下唯我獨尊’，沒有誰可以駕馭人類，可以奴役人類，人的成敗福禍全在乎自己。而修行證果，自我完成偉大的人格——成佛，這是人類自己的努力，不是神的恩典，也不是佛的救拔（是眾生自救的）。 依照其它宗教的主張，人活著是為‘神’而活，人類一切的努力成果，都是用來榮耀神的（好的都是神的功勞，壞的則不是，人要自己負責），因為人是上帝創造的，人的智慧、能力是上帝賜給的，所以成就該歸於他的功勞。（不過，失敗了就不是上帝的過錯。）佛教就不這麼主張，而認為人是為‘自己’而活著，為‘一切眾生’而活著（為了使宇宙的眾生都能幸福、快樂），同時一切努力的成果是自己奮斗來的，榮耀歸於人類自己，如果失敗了，這是自己努力不夠，還要更加地勤奮不怠，朝目標邁進。 佛教這種思想，使人從上帝的束縛中釋放，從神的威權中得到自由。提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪於天或埋怨別人。 人既然不是上帝創造的，不是上帝的奴僕，於是人才有決定自己命運和前途的權利，人才有獨立自主的人格（不是隸屬於神的，受神操縱、控制的），有了獨立自主的人格，才能談到自尊和自信。 這就是佛對人類自由、平等、博愛的偉大宣言，這個宣言比法國的大革命提出的口號早了二千四百多年，比歐洲文藝復興時產生的‘人文主義’（Humanism），也早了將近二千年。朋友們，好好地想想呀！你要做別人的奴僕、做被別人趕著的羔羊呢？還是做頂天立地的人，做自己的主人呢？
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