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宣化上人的肺腑之言

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宣化上人的肺腑之言

 

我們不幸,生在末法時代,去佛已遠,雖然做了佛弟子,也出了家,但如果我們只做個依佛穿衣,賴佛吃飯,以佛作幌子,高唱佛調,收徒收供養,起大廟、擺排場的出家人,在家的居士名為佛弟子實則貪名好利,這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊! 

法是個無形無相無體的東西,是因人的行為才能表現它的善惡美丑。眾生的心行趣向於善,大家都守五戒十善,世界就呈現出一片祥和氣象,這就是正法的精神。

眾生都趣向於惡行,貪 嗔 癡 慢的氣氛彌漫虛空法界,把正法掩蔽在黑暗裡,那還有何法可言?並不是法的本身有始末,而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的?就可以起衰振危的呢?我們無論是出家或在家,既然身為佛弟子就應該以身作則,事事不後人,發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力,使佛教光大興隆,竭力喚醒全世界的人類明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教!

諸位善信!見到世尊當年受人天的恭敬供養,我們真是汗顏。如今一般在家人以及在家居士,看不起出家人,見了出家人都如見鬼神而遠之,這還是一般的現象。至於那些較有知識的社會人士,或者是學者博士們,更加看不起出家人。他們覺得出家人根本不懂佛法真理,沒有真正的智慧,就這麼在佛教裡空口說白話,形同騙子,混一天算一天。

現在我們既有此警覺,就要發大願心,立大志氣,潛心精研教理,嚴守戒律,勤奮修行,把末法時代改為正法時代。只要我們腳踏實地認真的修行辦道,那怕我們不證果!你要證了果,到處都能建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓,就是在沒有佛法的地方,也能令佛教發揚光大,能令一般人對佛教生起信心,所以我們一定勤修戒定慧,息滅貪嗔 癡 慢,達到證悟佛果的目的。

證果有甚麼樣的驗證?

證果的人已得到真正的智慧,無論什麼事情他一聽就明白了,任何問題到他手中無不迎刃而解。任何人他一見面就能知道他的根性,你再會作偽也逃不過他的明眼。一個開悟證果的修行人,他就像晴空的旭日,萬裡無雲的明月,天池的春水,朝露下的碧蓮花,他的心中、眼中、口中,永遠沒有惡人、惡事、惡語,只要能見到他、親近他,不必疾言厲色,立刻就能令善人成聖人,惡人變好人;證果的人他就有如是的感召力,但是他還是如同常人一樣的生活。

我們身為一個佛弟子,凡事都不要推诿,要肩負起復興佛教的重擔。不要說甚麼末法時代不要修行了!那你們又為什麼要來信佛教?甚至還別愛辭親來出家?這不是自己欺騙自己,自己看不起自己嗎?這簡直是顛倒糊塗,佛教中的敗類、罪人!

我曾發如是願:我到甚麼地方,那地方一定要有正法住世,我不允許有末法。佛當年雖然曾經慨歎過將來會有末法時代,但此乃因人為的因素而造成末法,當然也可以仰賴人為的力量,轉末法,而成正法。

我們為求無上道而寧捨生命。把生命都不要了來光大佛教,改進佛教。佛教經過了漫長的時代潮流,難免有些地方不適用於眾生,我們要用善巧方便,斟酌改善,這才是每個佛弟子應該積極從事的要務,尤其是出家人更應該知道,不容掉以輕心。

講到這兒,我想有人一定會有疑問,為什麼沒有貪嗔癡的人,就是證果的人?現在我把貪嗔癡的重點,以最通俗而易明白的事相說給大家聽。所謂貪心,就是欲念,YIN欲之心。沒有了貪心,就是斷了欲念;沒有了欲念,就是沒有YIN欲的心。男女兩方見面接觸,互不生此妄想,不僅此念不生,就連生理上都不生一點反應,男女根也不動了,這才是真的斷了欲念,息了貪心。

諸位!你們不要驚奇我說得這樣坦白徹底,因為千經萬論,三藏十二部,到究竟處經典都是講這個問題。要是沒有這個‘欲’的問題,什麼經典都不必要了,一切法皆‘空’,一切法皆‘如’了。就因為有這個問題,所以我們才要修行。

要甚麼時候才能把貪心斷滅呢?必須要破無明,才能斷除貪心。菩薩修行所以勇猛精進的緣故,就是為了破一分無明,證一分法身,達到等覺果位時,才把塵沙無明斷盡,證得佛果。貪心在三毒中是最毒、最難斷盡的。我們初發心修行,最障礙我們用功的,就是男貪女、女貪男的YIN欲心,這是最根本的問題。《楞嚴經》上說得很清楚:‘YIN心不除,塵不可出。’

現在我再說嗔心。嗔心也是煩惱,沒有了嗔心,並不是就沒有煩惱了,而是以修行的功夫,把煩惱轉變為菩提心,把無明火變成智慧水,用智慧水來灌溉菩提芽,將來結個菩提佛果。若是無明火不滅,智慧水不生,就沒有菩提果成就。

諸位!希望你們特別注意聽,牢牢的記在八識田中隨時受用。同時反省自己學佛多年,聽經、拜佛、誦咒、坐禅,日日都在精進,為什麼還沒有達到斷欲的工夫?做不到,就應該加緊勤修戒定慧。即使已達到了斷欲的程度,仍然應該勤修戒定慧。你們聽《華嚴經》,每一品上面都是講菩薩在盡虛空遍法界行菩薩道,而不忘修戒定慧三無漏學的事實。菩薩不惜生命,到處教化眾生,從不厭倦,從不休息,也從不退轉。我們才出家幾天,就想貪圖享受,這真是佛教中的可憐愍者、顛倒眾生、末法的種子。

凡為佛教徒,都應以佛教之興衰為己任,尤以出家弟子,更應擔當起大責任。人人有如此的抱負,何愁佛教不發揚光大!就因為互相推诿,關起門來自圖擴張,發展一己的勢力,作自封三齊王的教皇,把整個佛教的興衰,放在腦後,說風涼話,你看著我,我看著他。所謂‘龍多失靠’,又如俗話說:‘蹶拐李,把眼擠,你看我,我看你。不是我的事,拋開自有他人理。’人人抱著這種觀念向後退,於是把佛教弄得死氣沉沉,還說甚麼這是末法時代呀!其實這都是因為人人的自私心作祟。不修行,不上求佛道下化眾生,不在佛事上下功夫,反而懶惰、退縮,充分的貪嗔癡,這才是促使佛法淪為末法的致命傷。

諸位善信!我們既明白這個關鍵,希望大家為佛事盡心盡力護持。為了自救自度,要勇猛精進學習佛法。大家同心協力令佛教一天比一天的興盛、光大,讓正法能長住於世,如佛在世一樣的光輝。

說到修行,我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人,第二不要常常向外化緣,第三不要事事向人求緣。金山禅寺裡有幅對聯:‘凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣。隨緣不變,不變隨緣。’我們以這三大宗旨,作為我們修行的座右銘。我希望所有的出家弟子,都能贊同這宗旨,而且能互相勉勵一定切實做到。再者,我們還共同立下三大信願:

一、捨命為佛事:我們既身為佛教徒,而且又出了家,不能眼看佛教衰落,受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光,以正法來拯救這殘酷的世界,讓眾生能有和平安樂的生活。

二、造命為本事:我們本是個凡夫俗子,但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。古人說:‘君子有造命之學,命由我立,福自己求,禍福無門,惟人自召。’這是老子的話,如果覺得有道理,也可拿來作參考。沒有道理的話,不必執著於說話的人。

三、正命為僧事:太虛大師說:‘正命為僧事。’所謂的正命,並不是指流血犧牲人的性命,乃是改革之意。叢林中流傳下來的一切清規,好的固然應該保留,但有些陋規,或者有的已不適應於今世,我們也可以根據事實的需要,大刀闊斧的改革一番。法是死的,人是活的,何必死守著一成不變呢?把過去一些毛病,當除的都除掉,有些不正確的理論,都把它改正。

總之,一切有關佛教興盛的事,一定要力求進步,不能再因循茍且,遲延不決了。以‘即事明理,明理即事’為原則,‘推行祖師一脈心傳’。人人切切實實去做,話只須說兩分,事做到三分,信得過自己,別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分,佛教也因此振興,末法自然變為正法了。我要肯定的說:‘有一天金山禅寺,就有一天正法住世。’現在佛教初來西方國家,需要的是正法,需要的是證果聖人,所以我們要趕快造就證果的聖人。凡為佛的弟子,不論在家出家,都要立志發願做聖人。

我當初來美國時,曾發下很大的願心:我到西方來做什麼?

我要來做一個塑造師,我要來塑造活佛、塑造活菩薩、塑造活祖師。

過去的已不濟事了,現在要造活的來濟世救人。我還要把整個世界的眾生都變為活佛、活菩薩、活祖師。

只成個光桿子的佛有甚麼意思?現在,我就是積極的做這個工作,你們信也好,不信也好,我就朝著這個目標做。你們不是看見我已度了不少的西方男女青年入佛門了嗎?最難度的美國男女青年,他們不是剃除須發出家了嗎?這才是個開始,不足為奇,所有眾生他們都會接踵而來到佛的座下,入佛之家。

我想有人一定會懷疑:沒有煩惱就會成聖人嗎?是的,可是煩惱不容易斷,所以普賢菩薩都曾說過:‘....乃至煩惱不可盡故,我之大願亦無有盡’。但是我們可以發願:‘煩惱無盡誓願斷。’眾生無盡、虛空無盡、煩惱無盡,然而我們的願力也可無盡。我們修行的目的,是要求得一切種智、一切智、如佛的上妙智慧,以般若智慧破無明、息三毒,轉煩惱為菩提,成大智慧,那時就沒有煩惱,都成聖人。

無明火究竟是甚麼?很簡單、很干脆的說,就是男貪女愛的YIN欲心。這種心念一動,連自己都莫名其妙,無法阻止。所以許多人常在這種糊裡糊塗之下,做出糊塗事,所謂一失足成千古恨,無法挽救。’這就是無明。希望每個出家人都能斷欲去愛,在修持上多用功,共勉之!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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