淨空法師：世界上最懂得教育的是中國人
恭錄自《淨土大經解演義》
淨土確確實實是難信之法，聽的人多，信的人少，特別是在現在這個時代。古時候比較好一點，因為每個人都受過良好的家庭教育。我們知道，在全世界許多族群當中，最懂得教育的是中國人，中國古人在千萬年前就懂得，這是我們可以相信的。那個時候沒有文字，文字的發明是在黃帝那個時代，到現在才只有四千五百年，五千年的文化要靠考古才能發現。古印度婆羅門他們傳說至少有一萬三千年，我們有理由相信中國傳統文化發源絕對不會少於印度，只是那個時候沒有文字記載。孔子生在春秋時代，孟子晚一點，要晚一百年，生在戰國。夫子說得非常好，他老人家一生，「述而不作，信而好古」。述是敘述別人的，不是自己的，用現代的話來說，孔子一生沒有創造發明，換句話說，他老人家一生，所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古人的東西，沒有一樣是自己的。他說的是老實話。信而好古，這個了不起，信心，對於古聖先賢的教誨深信不疑，全盤接受。這種修學的態度非常難得，世出世法都要靠這樣的態度才能真正得到。
得到什麼？得到古人的傳統。古人的傳統是什麼？是自性。佛家講自性，中國傳統也講自性，人性本善，《三字經》上，「人之初，性本善」，《大學》裡第一句話說，「明明德，親民，止於至善」，這都是講的自性，都是講的性德。性德是究竟圓滿的，不能在上面加一點，也不能將它缺一點，它就是那麼樣的圓滿。佛所證得稱為大般涅盤，稱之為大圓滿。在中國雖然沒有像佛經那麼明顯的字樣，我們細心去觀察、去體會，意思是一不是二。自性是一個，沒有你我他。所以大乘經教上說，理體只有一個，現象無量的差別，無量無邊差別的現象共同一個理體，而且告訴我們，性相是一，性相不二。印度人求學，中國人求學，都是以悟入自性為終極的目標，這跟外國人不一樣，中國人確實同中有異。十法界就不一樣，異中有同，雖然有十法界，依正莊嚴不同，但是一個自性。所以中國人尊重聖賢就是尊重自性，凡是從自性所流露的那就是實相，大乘經上講諸法實相，就是真如、就是自性。
所以中國自古以來教兒童都留意教悟性。悟性在佛法裡面講叫做覺性。悟性高，我們就知道他煩惱少、雜念少，心清淨。清淨心起作用，就是悟性、就是覺性。妄念多，欲望多，煩惱多，他悟性就差一點，被這些東西障礙，被這些東西擾亂了。雖然障礙，雖然擾亂，但是並沒有失掉，像一盆水，混濁了，攪動了，它還是一盆水，等一段時間它自己會定了，髒的東西會沉澱下去，動相慢慢它就靜止。由此可知，古印度人特別重視禅定，這個道理就明白了。中國人雖然不講禅定，他也說定，也講靜、定，他講這些東西。知止而後有定，定而後能靜，這跟古印度、跟佛法所說的完全相同。
智慧不是從外面得來的，自性本具的。知識是從外面學來的，智慧不是。智能跟知識是兩樁事情，智慧能明心見性，而知識呢？知識是一種障礙，在佛法叫所知障。知識不是說不好，不是說不要它，佛法也要它，也要用它，什麼時候？開悟之後，開悟這叫根本智，悟後起修。根本智得到之後，你看《華嚴經》善財童子，在文殊菩薩會上開悟了，大徹大悟，明心見性，根本智現前了。根本智是什麼？自性本具的般若智慧。《般若經》上講得很好，「般若無知」，無知就是根本智，它在不動的時候，它什麼都沒有，就是惠能大師開悟時候所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足是根本智，不起作用的時候，它裡頭一法不立，起作用的時候，一法不捨，圓滿的智慧現前。所以善財開悟之後，文殊菩薩叫他去參學，就是五十三參，五十三參是後得智，我們今天講的知識，你不接觸不知道，一接觸就明了。五十三參代表什麼？代表整個宇宙的知識，你看裡面男女老少、各行各業、出家在家，五十三參裡出家的只有六個人，絕大多數是在家。你一接觸全明了，無所不知，但是先要求無知，然後你才能無所不知，如果有知，這就是所知障，障礙你明心見性，那你就有所不知，你知道的很有限，你不知道的太多了。跟中國、跟印度求學的方法迥然不同，這是我們要細心去體會的。
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「又理出天真，不假修成」，假是借，不需要借修才證果，不需要。為什麼？你自性裡頭本有的，覺性是本有的。惠能大師沒修，突然開悟，不是像別人禅堂裡面參了多少年，他一天禅堂也沒進過；講堂去聽多少年，他沒有學過，講堂一天沒去過，他不認識字。所以惠能大師確實理出天真，不假修成。「即何期自性，本自具足」，這是惠能大師講的話。因為本自具足，所以不需要修，見性了，就全得到了。你不見性，什麼都得不到。說到這個地方，你就懂得中國古時候的教學法，根據這個理念，這個理念在中國根深蒂固。中國人所希求的什麼？開悟，不是求別的。悟從哪裡來的？悟從定來的。心浮氣躁是決定不能開悟，心要定。所以中國人古時候教育，從小就訓練你穩重，訓練定，小孩就有規有矩，像個小大人一樣，這是現在人看不慣。小孩要活潑、要天真，那就完了，你從小就把他養壞了。他是個好材料，從小就要有模子、有規矩給他做，他就得守規矩。
《弟子規》那是最基本的，共同必須要遵守的，家家都不能離開的。從小大人就要教他，大人在他面前表現的守規矩，有規有矩，他從小看習慣了，而認為這是天經地義，他一生他都不會越軌，心就定了。心定才開智慧。所以小孩訓練他的定心，訓練他得定，用什麼方法？背書，他背書就不會胡思亂想，他不背書就胡思亂想。所以每天教他讀書，不需要講意思，就是把他心定下來。在生活上，處事待人接物有規矩，一定要懂規矩，好處在哪裡？大人都守規矩，大人做模樣給他看。所以《弟子規》不是小孩學的，是一生都不能離開的。從小到老，那是生活，生活的規范，是處事待人接物的規范。不能一天沒有規矩，一天沒有規矩就亂了，家就亂了，家亂社會就亂了，那災難就來了。一定守規矩，天天叫你背書，不給你講解，你心是定的，講解你會胡思亂想。尤其是小孩沒有成熟，那個思想就會有偏差。所以只叫你讀，不跟你講，什麼時候跟你講？十三歲進太學，十三歲到十五歲，最遲是十五歲，最早十三歲，當中沒有中學，進太學。太學裡面讀書有老師跟你講解、跟你討論，你可以提出問題，老師給你解答。太學裡沒有書本，為什麼？都背熟了，老師也背熟了，學生也背熟了，跟你講《論語》第幾頁第幾行，你都清楚，你背得滾瓜爛熟。所以老師跟同學都熟，重要的典籍都是從六、七歲到十二歲全部背完，小孩記憶力好。所以到大的時候，引經據典不需要去查書，哪像現在查書多辛苦，他們都是已經記熟了。所以讀書很快樂，到太學很快樂，每天真的奉事師長，對老師尊重跟父母一樣，認真學習就是報老師的恩。老師的教學通常都是游山玩水，講到書裡的典故，講到什麼地方就到什麼地方去看，讓你看實際狀況，帶著酒菜，學生服勞役，帶著一群學生游山玩水，玩回來，這一門功課教完了，那個讀書多快樂！哪有像現在讀書這麼苦！我們看到現在小孩念書這麼苦，還敢不敢投胎作人？不敢，這麼苦！讀書是個樂事，從小讀書就快樂，快樂一輩子，哪有讀書讀得這麼苦的，這個事情誰干？所以讀書是快樂人生，教學是快樂人生；要不是快樂，釋迦牟尼佛不干這個事情，聰明，他不是傻瓜。
孔老夫子周游列國回去才嘗到這種快樂，「學而時習之，不亦說乎」。早要嘗到，他就不必去周游列國，去求個一官半職，何必？沒有必要，他一定想到要學釋迦牟尼佛。所以真正求學問、求智慧，不是求別的，在佛法裡面求智慧，在儒家講求學問，樂事！無比的幸福快樂，與名利毫不相干。這不是地位，這不是財富，與這個不相干，提升自己的境界。用一般宗教裡面講輪回，他的後世是天堂，比人間更殊勝，為什麼？他的道德向上提升，自然感得這些境界。好學的一定跟好學的在一起，有道德的人一定跟有道德的人在一起，這就是物以類聚。世間人也一樣，喜歡跳舞的跟喜歡跳舞的在一起，喜歡玩樂的跟玩樂的人在一起，喜歡讀書的他一定跟讀書的人在一起，志不同道不合他就不會聚在一起。喜歡道德的，天講道德，天的道德比人還要高，他肯定到那裡去了。喜歡搞貪瞋癡慢，就是三惡道，他一定到那裡去，不是閻王找他，不是的，是他什麼？他的意念，他去走那個方向，他自然去了，這個才是合乎情理。
孔老夫子周游列國回去才嘗到這種快樂，「學而時習之，不亦說乎」。早要嘗到，他就不必去周游列國，去求個一官半職，何必？沒有必要，他一定想到要學釋迦牟尼佛。所以真正求學問、求智慧，不是求別的，在佛法裡面求智慧，在儒家講求學問，樂事！無比的幸福快樂，與名利毫不相干。這不是地位，這不是財富，與這個不相干，提升自己的境界。用一般宗教裡面講輪回，他的後世是天堂，比人間更殊勝，為什麼？他的道德向上提升，自然感得這些境界。好學的一定跟好學的在一起，有道德的人一定跟有道德的人在一起，這就是物以類聚。世間人也一樣，喜歡跳舞的跟喜歡跳舞的在一起，喜歡玩樂的跟玩樂的人在一起，喜歡讀書的他一定跟讀書的人在一起，志不同道不合他就不會聚在一起。喜歡道德的，天講道德，天的道德比人還要高，他肯定到那裡去了。喜歡搞貪瞋癡慢，就是三惡道，他一定到那裡去，不是閻王找他，不是的，是他什麼？他的意念，他去走那個方向，他自然去了，這個才是合乎情理。
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東方人自古以來，這印度傳到中國，也影響到中國，教學都是一門深入，長時熏修。在中國，中國人知道不同年齡這個階層，他的心態不一樣，記憶理解不相同。十歲以前記憶力好，理解力很差，所以對兒童的教學，只教他記。為什麼？利用他的專長，從六、七歲開始教他背書，重要的經論全都讓他背過。那是從六歲大概到十二歲，六年，重要的古籍全背了，背得很熟。十三、四歲以後，慢慢能理解，智慧開了。這個階段怎麼？這個階段給他講學，跟他在一起研究討論。討論的內容是什麼？就是從前所背過的這些典籍。中國古時候的學校，只有小學、太學，沒中學，太學就是大學。小學專門在背誦，在學規矩，所以《弟子規》、《感應篇》這個都是小學，必須要做到的，那是一生都不會變的。規定讀的這些經史子集，都是選出來的，老師選出來的好東西，一定要背過。十三歲進太學，聽老師講解。老師也是背過的，所以太學生讀書樂，讀書之樂樂無窮！哪像現在念書念得那麼苦。為什麼？沒有書本，不要書包，給你講到《論語》第幾章、第幾頁、第幾個字，每個人都記得。你沒有這個能力，你就不能參加他的講堂，你就沒有資格，個個都是背得滾瓜爛熟。所以老師跟學生講學自由、自在活潑，沒有一絲毫拘束。很多的老師都是帶著學生去旅行，去游山玩水，去旅行。旅行，一面旅行，一面就研究討論，就上課。
學生對老師要孝順，心目當中，老師就跟父母一樣，尊師重道，學生要服侍老師。出門交通工具，學生要負責，你要駕車，都是學生的事情。飲食起居，統統學生自己要動手，有事弟子服其勞。所以那個學習快樂，出門去游玩，二、三個月回來，這門功課講完了。尤其是經典裡面涉及到地理歷史，他真的到那邊去看，等於說實地去考察，讓你印象深刻，所以讀書樂。不像現在，現在我看那小朋友，大概小學一、二年級，背的書包那麼重。人道不可以再來，你看多辛苦！我們這個年齡，生長在抗戰之前，過的是農村生活，念書，我們的書包裡頭只有兩本書，很輕！書包是個小布袋，二、三本書。現在這樣看到真是太可憐了，太苦了！這個事情，不能干，一定要覺悟。想來想去，只有極樂世界好，除極樂世界想不到更好的地方了。我們想到了，這是釋迦牟尼佛也給我們介紹，祖師大德也鼓勵我們，當然沒有錯誤，我們得感恩報恩。決定生到極樂世界真報恩了，佛歡喜，老師歡喜，父母歡喜，他們的期望，我們做到了。
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這世間什麼東西對我們最重要？光陰最重要，不能空過。你要真正能掌握住，不怕難、不怕苦，自古以來沒有例外的，真正有一個方向、一個目標，你努力去做十年，你肯定就成功。《學記》裡面所說的「七年小成，九年大成」，我們佛法用十代表一個圓滿，十年就有大乘教。無論是什麼學術，你只是一門專攻，都能成為世界第一流的學者。外國這些科學家、哲學家也一樣，他也是一生一門專攻一樣，成為一家。如果學多了學雜了，或者是對於五欲六塵的貪愛，你心不專，那你就一事無成，雖然學十年皮毛，沒有東西出色的，就是出人頭地沒有。佛說，我們老祖宗也說，佛說「一門深入，長時熏修」，老祖宗說「教之道，貴以專」，教學一定是要專，專精，尤其佛法講得好，一門通門門都通了，這是真的不是假的。
現在的教育麻煩就在此地，從幼兒園就是好多功課都學雜了、學亂了，門門都知道一點常識，沒有一門精通。所以這種教學的方法，我們不談其它的，單單談這個方法，這方法不善。二００七年，劍橋的漢學系的一位名教授到香港來看我，我們做了一次長談，一天三個小時兩天，我們談了六個小時。他非常有誠意，叫麥大維教授，我也很感激他，他邀請我到倫敦去辦一個書院，辦個書院，名字他都想好了，叫大乘佛學，這個書院隸屬於劍橋大學。我很感激他，劍橋大學在全世界排名第三，名校，最後我告訴他，我不能去。他說為什麼原因？我說劍橋我去參觀過，倫敦大學、牛津我都去拜訪過，我說你們學校的制度框架加給我，我不能夠越軌，那我什麼都教不出來，我不能教。他們排課程這個方法我就不贊成。
他說：那你用什麼方法教？我說：我沒有方法，我們老祖宗有方法。他一聽老祖宗，耳朵就豎起來，他是漢學家，他四書能背，我們都不如他，他說老祖宗有什麼方法？《三字經》念過嗎？念過。《三字經》他會背，我說《三字經》前面八句，是我們的老祖宗對於後人幾千年來教育最高指導原則。他一聽呆了，最高指導原則？是，我說第一、二句是教育最高的理念，「人之初，性本善」，辦教育的人首先要肯定、要承認人性本善。教育的目標是什麼？是從不善的習性回歸到本善，你的教育成功了。他一聽就明白了。我說佛家的教育，頭一句話就告訴你「一切眾生本來是佛」，佛教教育目標是什麼？你現在是凡夫，回歸到成佛，佛教教育成功了。一開頭就把最高的目標告訴你，你本來是佛，儒家講，中國傳統文化講你本來是聖人，所以你成聖成賢是本分，一點不稀奇，你本來是。這個是最高的一個理念，你辦教育的目標，你辦什麼教育，你把人教成什麼樣子，你看頭一個目標解釋出來。
為什麼要這個目標？底下兩句說明了，「性相近，習相遠」，如果要不教，你的習性跟本性慢慢愈來愈遠，為什麼？學壞了，你本來是大聖大賢，沒有好好教的話，你受外面環境污染，那叫習性。所以習相遠，性就相近，這就是為什麼要辦教育，這個道理在此地。第三句，教育重要，特別強調教育重要，「苟不教，性乃遷」，你要不把人教好，人全變壞了，本性隱沒了，不是沒有，本性有，不起作用，習性這個惡的念頭它就發揚光大，無惡不作。這能不教嗎？所以《學記》提出「建國君民，教學為先」，建立一個政權，建立一個國家，什麼事情最重要？教育。這個理念在中國歷代到滿清都還遵守，你看朝廷裡面，就是政治組織裡，宰相下面第一個部是教育部，也就是說，所有一切都為教育服務，國泰民安。現在不是，現在金錢掛帥，教育排在最後，所以天下大亂，為什麼？金錢是大家必爭的，教學是大家互相謙讓的，這是兩極端的，你說大家互相謙讓好，還是大家拼命來爭奪好？
怎麼教法？底下兩句，「教之道，貴以專」，所以我就給他說，排很多課程這是不合理的，中國古時候教學，印度古時候教學，都重視一門深入、長時熏修。我就給他舉例，譬如學《論語》，就學這一門課，別的都不要學。他說怎麼學法？我說教學不是講學，我是教學生學，把方法交給你，參考數據叫你去參考哪些書籍。上課，學生你講給我聽，一個小時學生講五十分鐘，講給我聽，最後老師十分鐘的講評，這叫教學。你去看《學記》，老師很輕松，學生很辛苦，他要做五十分鐘報告，他要讀很多參考書，要在那裡現在講寫論文。我說你的報告你要有條有理，大綱列出來，綱要寫出來，你循序向大家報告。老師跟別的同學都聽你的，聽完之後講評，講評首先同學講，聽的同學出來講，最後老師做總結。這樣教法，教學真正相長，教學相長，開智慧！學習最重要的，是要把所學習的這些精神如何落實到我們現前的生活上，活學活用，才真正得利益。你學了那個與自己生活不相干，與工作不相干，那不叫白學了，那個東西學它干什麼？學了真管用，那才真快樂。
所以我就告訴他，我說你回去跟學校談談看能不能接受我這個理念。如果能夠接受，就是我怎麼樣招生，怎麼樣教學，你統統不要管，我學生十年學成了，你們發畢業證書，我說我會去。他還問我怎麼教法？《論語》，他說《論語》的書這樣學習大概三、四個月就學完了。沒錯，三、四個月學完學第二遍，二遍學完學第三遍，一年能學四遍，十年學四十遍。十年之後學《論語》的，他就變成現代孔子，學《孟子》的，他就變成現代孟子，學道的，他就變成老子、莊子，學佛的，他就變成釋迦牟尼佛又來了，那叫成功的教育。我說你們現在的教育是學的知識，不是智能，學生還是心浮氣躁，不過比一般學生好，這個素質要好多了，這是我在外國學校看得很多，在一般比較起來，他們的學生超過一般科系的，他們還是有點定功，我們上課一個小時，他還能專注在聽講。
現在在其它科系裡面，專心聽老師講課的，大概十五分鐘，十五分鐘之後心不在焉，所以老師也很聰明，上課就十五分鐘，十五分鐘之後就聊天講故事，為什麼？他聽不下去了，所以現在大學程度普遍的都往下降。換句話說，往後就沒有人才了，這個社會沒有人才，社會怎麼收拾，大問題！麥大維教授退休了，最近聽說北京大學請他去做客座教授，我告訴他，回國的時候從香港經過，我們可以聊聊天。所以學校教育確實令人擔憂，過去那種質量如何恢復，這是一個非常嚴重的問題。所以宗教教育，它是把生死事大做為學習的核心，我們如何在這一生當中把這個問題解決。但是很多人把這個事情疏忽了，「但貪名利」，這個是錯誤，貪名利的人沒有不痛苦。「故憂苦萬端，無有出期」，這個就是一般講的患得患失，沒有得到拼命想求得，得到之後又怕丟掉，他這個心永遠浮躁，永遠不安，他哪有樂。
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那就是印光大師的話，我常念給大家聽的，一分誠敬你就接受一分，你得到阿彌陀佛加持的一分利益，你十分誠敬你就得到十分，你百分誠敬你就得到百分，千分誠敬就得到千分，萬分誠敬你就得到萬分。這就是從一地到八地，不一樣！現在在我們現前這個階段，誠敬心最難，真發不出來。發不出來有一個辦法，多讀大乘。為什麼發不出來？我們對大乘認識得太少，對佛菩薩的恭敬心生不起來。大乘念久了，你才曉得佛菩薩太偉大，佛菩薩太慈悲，佛菩薩無量的智慧、無比的神通，真正是熱愛一切眾生，全心全力幫助一切眾生、成就一切眾生，眾生可憐無知，不聽話。這也不能怪大家，為什麼？我們從小沒有養成尊敬祖先、尊敬老師的習慣，沒養成。
我很幸運，生長在農村，小時候父母還教，城裡面的人不教了，都疏忽了。鄉下，我們那個鄉下是沾桐城派的光，廬江、舒城、桐城，這個地盤是明清桐城派的發源地，所以文風很盛，農村裡面的小孩都念書。都用祠堂做學校，因為祠堂都空著，只有春秋祭祀，一年就是兩次祭祖，平常都是空著，沒用，用這個地方辦學。私塾的老師、父母還都認真教導，老師教我們孝順父母，講孝親這些故事給我們聽，父母教我們尊師重道。特別是上學那一天，父親跟老師表演給我們看，這個印象太深刻了。這種表演一年還要看好幾次，為什麼？有新同學來，他拜老師的時候，我們老同學就旁邊觀禮，你看著他的爸爸，帶著他來拜老師。在禮堂，禮堂就是祭祖的大殿，當中供一個牌位，大牌位，「大成至聖先師孔子之神位」，我都記得很清楚。老師站在旁邊，站在牌位的旁邊，同學站在兩邊，跟佛門東西單一樣，兩邊站。這個學生家長先向孔子牌位行三跪九叩首禮，他的父親在前面，學生，他的兒子在後面跟著拜。拜完之後請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，向老師行三跪九叩首的禮，拜老師。你們想想看，這是中國古禮，老師接受他的家長三跪九叩首的禮，能不認真教嗎？你不認真教你怎麼對得起學生家長？學生看到爸爸對老師三跪九叩首，敢不聽話嗎？敢不學嗎？這個拜師禮，進學校第一堂課，很隆重。在小孩的時候，一生他不會忘記，一生他會尊師重道。不管是不是教我的老師，聽說他是教書的老師，我們對他自然就生起恭敬心。為什麼？看到他是學校教員，我們就會想到當年教我們的老師。
現在沒有了，老師對學生管教嚴一點，小孩回家哭哭啼啼告訴爸爸，爸爸還到警察局去告這個老師虐待學生。老師敢教嗎？不敢教了。這是小學老師不敢教了。中學老師也不敢教了，中學、大學是什麼？現在是學生考老師。學校要不要聘請這個老師，看同學們投票，同學們喜歡這個老師，學校下一學期聘請他；同學們反對，下一學期不聘了。這老師還能教嗎？所以變成什麼？變成方東美先生所說的，六十年前的話，現在學校，先生不像先生，學生不像學生。大家在混，先生混鐘點費過日子，學生混文憑。教育失敗了，失敗的根要找到，要知道。你說從前那個時代，那個舊社會是落伍的，落伍的人都懂規矩，落伍的教育出人才，真正出好人。現在先進的人不孝父母、不敬師長，對於工作沒有盡忠職守，沒有；不但聖賢沒有了，好人都沒有了。
舊社會跟新社會這種現象值得我們深思，去考察，我們將來這個路怎麼走法，這是大問題。中國這幾千年來，老祖宗教我們都是求智慧，修養品德，修學智慧，讀書為這個。學校教學的宗旨，讀書志在聖賢。現在學校教育的宗旨是在謀生，學成之後將來在社會上可以賺錢，以這個為目的，跟從前完全相反。很多人問我，我贊成過去的社會，我懷念過去的社會。過去的社會國泰民安，社會安定，人與人之間和睦相處，真正是互相關懷、互助合作，社會像一家人一樣。人是教得好，人也會教壞，就看你怎麼教法。
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恭錄自《佛說阿彌陀經講記》
那麼在佛法的修學，跟世間法也不相同，它在方法上說，‘有行布’，有‘圓融。’所謂行步就是次第，按部就班的，有順序，有個程序。圓融是頓超，不要按次序，那麼這是講圓融。這個兩種在大乘法裡，可以同時地修學。譬如說‘生活教育’，以‘戒’；儒家則是以‘禮’，這是生活教育。私生活，小乘戒；大眾在一塊，團體生活，菩薩戒；比丘戒是私生活的生活規范，菩薩戒是團體生活的生活規范；像我們今天政府所訂的國民須知，那就是一種生活規范。
在‘心理教育’上，講求的是‘定’學，儒家講‘靜’，講靜定；在‘精神教育’上，佛法講‘慧’，戒定慧，那儒家講‘知’。所以他這個教學，可以說對我們整個無論在精神，無論在生活上講，他全都顧到了。這個裡頭有次第，也有圓融。實際上生活來講呢？按照我們年齡，按照我們的程度，按照我們的環境，是有次第來教學的。同時他又講求圓融。
譬如在教學，這個方式上來說，我們中國古代的小學，是從兒童七歲，我們禮記裡頭所記載的，就外赴，七歲就外赴。中國從前的家庭，是大家庭的組織，不像現在的小家庭，是大家庭的組織，所以每一個家都是幾代同堂，差不多都是三代、四代，甚至於五代同堂，這是一個大家族。人口一般都是幾十人，到一百多人。諸位看小說，看紅樓夢，那就是我們中國一個模范的家庭。紅樓夢這一家上上下下，有一百多人，所以他這個家庭，這個建築—房屋的建築，是有內有外。眷屬，女人、小孩都在內，像客堂上招待接見外賓的，招待外客的，外客不進裡面去，除非是自己的親戚，至親好友，內眷才可以接見。一般都是不接見的。
那麼小孩到了七歲了，就不跟母親了，就要他到外面來了，外面什麼呢？客堂、廂房，這些地方一般都是請老師來教學。從前這個教學，私塾制度，每一個家裡請一個好老師，聘請一個老師，那麼在家裡教自己的子弟；所以就外傅，傅是師傅，就是老師。不跟母親了，跟老師，所以學生要跟老師生活在一起，就接受生活教育，七歲的時候，要接受生活教育。
那麼生活教育學什麼呢？學待人接物、學禮節、學說話，那麼這一種構想也是遵照孔夫子的教學。孔子教學四科，第一科：德行，德行就是禮貌，就是一種道德教育、做人的教育。我們應該如何去敬重父母？如何去尊敬長輩？教禮節、教灑掃應對，教這些。那麼換句話說，要伺候老師，實際的生活教育，他不是跟你講解的，要給你做到的。尊師重道，老師喝茶了，學生給他端茶來；老師要吃什麼東西了，學生要給他做。年歲大一點的學生，老師出門了，他要給他駕車，所以實際上要做到的。因為你能夠侍奉老師，能夠服侍老師，你將來畢業之後，回到家裡，你才能夠服侍父母，所以這是屬於生活教育，就是禮的教育、戒的教育；那麼這個是此地，按照你年齡，按照你的聰明、智慧來教導。
那麼其次，還有一種圓融的教育，那就是背誦經典。我們曉得，童年記憶力是最好的時候，黃金時代。所以這個時候，老師要督促學生，這叫蒙學，就是小學，叫他背書。聰明的小孩，一遍就可以背。當然老師教學，也看這個學生的天賦，很聰明的小孩，一天可以背一千字，這是我們稱為是天才兒童，那很少的。一般中等的天賦，大概是五百字到七百字，能夠背這麼多。那麼五百字以下的，這都是聰明才智比較上低一點，或者背三百字，或者背兩百字，按照這個進度，叫他背誦的。可是背誦要不吃力，譬如這個學生，他聰明才智高的，他一遍就會背了；譬如說給他七百字，這個文章，他念一遍就會背，那麼老師就增加，把他增加到一千字，他要背個五遍到十遍，就能夠背得出來了，這就是他的程度，他有這種能力，就是十遍他能夠承受。十遍背不出來，那麼這個字數要減少，為什麼呢？不是他能力能夠負擔得了的，所以減少，這就是背的長短，是每一個學生不一樣。那麼他十遍能夠背出來了，老師要督促他，就背遍數，在一般講，總是一百遍以上，叫他念；要背一百遍以上。天賦高的，背個一百遍，差不多了，可以了，他能夠記得住。程度要是差一點的，根性要是愚一點的、笨一點的，要背兩百遍，遍數要加一倍。為什麼要背這麼多遍數呢？諸位要曉得，這個遍數背下來，熟透了，他將來一生都不會忘記。
台中李老師，諸位曉得，他今年九十三歲，他寫文章，不要去找參考資料，引經據典，隨手拈來，他為什麼記得那麼多？他什麼時候念的？小孩時候念的，所以他一生都不會忘掉，這是我們中國古時候的教學法。四書五經、諸子百家，把它挑選出來，精采的，重要的，大概都在十二、三歲以前，全部把它背完。諸位要曉得，就是背一百遍到兩百遍背完。
這個階段裡面，所背的這些經書，沒有講解的，不會告訴你這個怎麼講法，這裡頭什麼道理，不講。只叫你背，就是叫東西背熟。諸位要曉得，這個裡頭有很深的意思，這是訓練什麼呢？訓練根本智。為什麼呢？他要不背書，那個小頭腦也會胡思亂想，也會增長邪見。你們不相信，你看看現在這些兒童，他的小頭腦裡頭，他想些什麼？一樣的呀！他要背那麼多書了，一天到晚，他要背，他要記，所以他就沒有妄念了。所以背書這個方法，就是戒定慧一次完成，是圓融的，它不是屬於行布的，就是不是屬於次第。
戒律的精神，是諸惡莫作，眾善奉行。那麼諸位想想，他一心一意在那邊背書，他什麼妄想都沒有了，當然就諸惡莫作了。經書是聖人的言教，智慧的結晶，念這個東西，背這個東西，豈不是眾善奉行嗎？你看戒律有了，背書裡頭戒律有了。背書要專心，專心就是修定，所以你專心背書，定學有了。背書從頭到尾，一個字不錯，一句不顛倒，這叫做慧學。所以背書，它的目的；你說是，東西完全記得，那是第二個目標。第一個目標，成就戒定慧，是一次完成，這個方法妙絕。所以這是根本智的修學法，而且是一次完成的修學法。那麼根本智有了之後了，再求後得智。所以他小學念完了之後了到了十三、四歲了，所有的書統統都背完了，這個時候怎麼樣呢？出去參學。那個地方有學問的人，假如他講的東西講得非常好，到那裡去聽。到那裡去聽怎麼樣呢？不必帶書。老師講課，決定不用課本，為什麼呢？老師從小也是背得滾瓜爛熟。學生去聽課也不帶書，你要是帶書去，人家笑話你，那你沒資格來聽，不帶書的。所以這個教學，樂啊！
老師帶著這學生，做了好酒、好茶、好菜，叫學生挑著擔子，到野外去出旅行。那個地方風景好，席地而坐，鋪起來，有吃的，有說有笑。講什麼，講經論當中的道理，讀書真樂啊！老師一高興，出去玩，出遠門去玩，郊游去了，玩了兩、三個月回來，回來怎麼樣？大家畢業了。一路走著，一路玩著，一路來把這個經論道理統統發揮完了，這樣的教學法，這一種教學的藝術，今天全世界，可以說除了中國有，其他的國家沒有。教學的藝術啊！教學在那裡？在詩情畫意之中，中國人的確懂得享受。在教學裡面，叫你身心領會到真善美的境界，這是我們中國古人的教學。現在我們看不到了，這樣美好的教學方法，現在失掉了。
在佛法裡面，過去也是這個辦法。所以諸位學佛一定會聽到，從前學佛五年學戒。這五年學戒，學個什麼啊？就是五年的生活教育，小學教育，跟世間這個小學教育一樣，但是年齡不一樣。因為從前世間小學教育，年齡是七歲到十二、三歲，是這個年齡。佛門裡面出家，有十幾歲，二十幾歲，大多數世間教育都有相當的基礎，這個是入佛門，五年學戒，就是五年的生活教育，就是小學教育。
這個五年當中，寺院裡面有講堂，他沒有資格聽講；有念佛堂、有禅堂，他沒有資格進去修學，那他怎麼辦呢？他這個五年當中，就是伺候大眾，照顧大眾，等於說做大眾的侍者。要伺候老師，要伺候學長，所以他修學的是生活教育。
除了生活教育之外，還有一個，也就是小學教育很重視的，要背誦經論。這個經律論，三藏經典。你自己發心，所主修的那些經論，要背誦。不但經論要背誦，甚至於有很多重要的注解，要背誦。
譬如說天台宗，天台宗一定要背天台三大部，這是它的根本教典。這個三大部就是法華經，不但背經，背注解，法華玄義釋簽，這是法華經注解，智者大師所講的，要背誦。法華文句記，這個法華經的注解，這是第二部。第三部，摩诃止觀，那是他們的修行方法。這個三大部是它的根本經典，一定要背誦，那麼都在這個五年當中完成。所以佛法裡面的五年學戒，跟我們世間法的小學，意思完全相同，也是著重在生活教育，著重在戒定慧一次完成。那麼由此可知，古人這個教學，真是費盡了心思，力求盡善盡美。
那麼這個五年基礎奠定下來之後，根本智得到了，這才有資格去參學，有資格進講堂聽經，進念佛堂，或者禅堂裡面去修學，才有資格。
我們今日之下，有很多，不管是在家、出家，學了很多很多年，一無所成，原因在那裡？沒有基礎教育啊！沒有根本的修學啊！所以一直學到老，前途還是一片黑暗，一片渺茫。因此我在此地特別提示出來，諸位要認真，要好好地想一想。修學態度方法，古今比較比較，那一種對我們真正有利，我們如何來抉擇？來選擇？這是我們應當關心。因為與我們自己修學，關系太大了，太密切了。
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中國這些年提出的政策，穩定第一，這很有道理。所有一切善法，世出世間法，必須從穩定當中它才能夠生根，才能茁壯、生長。如果不穩定，什麼事都不能成就，世出世法都不能成就。今天我們看到整個世界，它就失去了平安跟穩定。昨天還有個雜志來訪問我，提到現在的人心。因為他們的對象是年輕人，他說年輕人沒有安全感，年輕人感覺到沒有可以信任的人，沒有依靠，所以表現的是心浮氣躁，無所適從。這什麼原因？這個時代教育造成的。過去的人不，像我這一代的人還能維持住，沒有這種心浮氣躁。這什麼原因？小時候父母教的。抗戰爆發，我們離開老家，在外面逃難，父親教給我們第一句話說，記住家裡的祠堂，那就是我們的根。我們將來可能出去了，再回去，家沒有了，但是祠堂在，那是我們根。朋友要是聯系的話，用祠堂做聯絡中心，他有個依靠。現在祠堂也沒有了。古時候依靠家庭、依靠聖賢，孔孟老莊聖賢，學佛的人依靠佛菩薩，佛菩薩是經典的教誨，不是迷信。你先有一個依靠，你這一生有個方向、有個目標。如何對准這個方向，逐漸接近這個目標，人才有樂趣。知道這一生在干些什麼，這是應該要做的，值得做的，沒有白做，你自然就感到幸福在其中了。
所以安穩，對於世出世間法都是最重要的，佛為這樁事情現身於世。大聖大賢、諸佛菩薩到這個世間來干什麼？來教學的。不但教學，他還做示范，做出榜樣來給你看。「為大眾說，甘露淨法，其法一味」。甘露淨法這一句，就是代表他老人家住世四十九年所說的一切經教，都是甘露、都是淨法。對於一切眾生，決定沒有產生負面的效應，都是幫助人提升智慧、提升德能。其法一味，一味是一個宗旨、一個目標，解脫涅盤。這個解也念去聲，就是解開，當動詞用。解是對什麼？對煩惱講的，煩惱好像個結，打成個結，把你捆綁起來，解是解煩惱，把煩惱解除。脫是脫離生死輪回，你才能證得涅盤。涅盤是梵語，一般翻譯用得最多的叫圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，這個意思非常好。清淨寂滅，圓滿的清淨寂滅就是自己的本性，也就是自己的真心。
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他在嬰兒，不是沒有智慧，智慧德能都沒有辦法表現出來。實際上，胎兒是很聰明的，千萬不能夠疏忽。小孩生下來，他睜開眼睛會看，他會聽，他很懂事，他已經在學習了，在模仿。所以中國古老的教育，確實是從胎教開始，這個古禮裡頭有，懷孕的禮。懷孕的時候，一定要提醒做母親的人，她的起心動念影響胎兒。如果她的心念都純正，這個胎兒得到是正；如果她有邪思、不正當的這個念頭，也影響小孩，這小孩的根就壞了。母親言行舉止也影響胎兒，所以懷胎這十個月當中，要求的是像文王的母親，那是個很好的模范，「眼不視惡色」，難看的東西不看，「耳不聽YIN聲，口不出傲言」，她都能做到，舉止都不違背禮節，所以小孩端正。所以做母親的人一定要曉得，起心動念、言語造作影響胎兒。
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【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。游步三界。無所掛礙。開示正道。度未度者。若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。】
這一段念老批注上寫得很清楚、很明白，「佛重誨彌勒」，前面為彌勒菩薩開示，不厭其煩，再進一步開導他，「首當自度」，這句話太重要了，你自度你才能度人，你自己成就你才能成就別人。為什麼不能自度？前面這幾句話就把這個緣說出來了，『敬於佛者，是為大善』。頭一個對佛不尊敬，那你這一生當中得度的機緣就沒有了；你有善根，阿賴耶有善根，這一生不能往生。所以這個「敬」字多重要。古人教學，這個孝敬是從小培養的。從什麼時候？中國在古時候，大家族裡頭，所謂是富貴人家，貴是有地位，做官的，官做得很大，富是有財富，這樣的人家決定是知識分子，他沒有知識他就不能在社會上取得這麼高的地位、這麼大的財富。所以都是讀書人，對儒釋道都通達明了，所以家裡面人重視家教。這幾乎我們可以從每一個家族家譜裡面看到，家譜裡面除了記載從遠祖一直到現在，世世代代不斷絕，這是家庭的歷史，之外一定記載家道、家規、家學、家業。
所以婦女從懷孕的時候就懂得胎教。孕婦知禮，最重要的懂得起心動念會影響胎兒，所以懷孕的這十個月不能有不好的念頭，念要正、行要正，言語要柔和，動作要端莊，它統統影響胎兒。這十個月那就真的叫扎根之根本，這小孩生下來一定很好教。為什麼？沒有一絲毫偏邪干擾他，他所得的是純正，純淨純善。小孩出生下來之後，他睜開眼睛他會看、他會聽，他就在模仿、就在學習。所以接近他的人，父母是最接近的，時間是最長的，表演給他看，表演什麼？現在講的《弟子規》。所以《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，不要搞錯了，是父母做出來給他看。父母把《弟子規》全做到了，他統統看會了，這個三年教育，一千天叫扎根教育。父母完全是身教，就是身行，沒有言教，言教他不懂，甚至於他還不會說話，父母怎樣對他的父母，小孩看到他就記住了，這是中國教育。我們這個教育丟掉大概一百五十年，一百五十年前非常普遍。這個一百五十年，頭一個五十年還有，少了，不太重視，最後的這一個世紀這一百年真的疏忽了，現在講出來沒有人懂，沒人知道這回事情。所以古時候父子有親，那個親非常明顯，親愛。現在小孩對父母不知道孝順，父母真是嬌生慣養，把小孩都教壞了，小孩認為父母侍候他是應該的，侍候稍稍怠慢他就要報復，你怎麼這樣對我？所以有殺父殺母，會出現這種事情，這在古時候從來沒有聽說過的。
小孩到六、七歲之後上學了，把這些事情講解給小朋友聽是老師的責任，老師要給學生做榜樣，也是身行言教。他已經學會了，再把道理講清楚、講明白，小朋友他懂了，為什麼要孝順，他就明白了，這個時候可以教念《弟子規》。《弟子規》裡所說的他全做到了，再教他認識字，明白這個意思，老師會講為什麼要孝，把孝悌忠信講清楚、講明白。小孩的教育沒有別的，五倫五常、四維八德，把這些東西講清楚講明白，在德行上根深蒂固。還有多余時間就教他背書，為什麼？不讓他胡思亂想，他要不去背書他也會胡思亂想。所以從前教育很厲害。聰明的人每天多背一些，遲鈍一點少背一些。最少的一百個字，一天背一百個字，最多的大概差不多七百個字，普通的是三百到五百，這叫中等根性，上等根性的可以到六、七百個字。所以老師教句讀，教你念，標准就是你十遍可以背得下來，念十遍還背不下來就不能再多了。所以那個很聰明的，念六、七百個字，十遍他就能背。所以這是一個標准，一定要適合於他的根性、他的程度。因此每個學生的標准都不一樣，同是學一部書，譬如學《論語》、背《論語》，記憶力很強的他就背得多，《論語》二十篇他可能一天就背一篇，那個程度差的、記憶力不好的，每天只能念幾行，一百個字左右。十遍他會背，以這個為標准，他能接受多少。所以讀書樂！每個人都適合自己的程度，讀書很快樂。私塾裡面讀書不講解的，只講解做人的道理，書不講解，書是叫你背的。背書就是修定，修禅定，不許你胡思亂想。十遍能背下來了，老師督促你，聰明的小朋友要念一百遍、背一百遍，稍微遲鈍的他要背兩百遍。到第二天，一上學先要把昨天的功課從頭到尾背一遍，再教你念下面的，所以這個書念到他一生都不會忘記。
我們就沒有下過這個功夫，不行，得要找很多參考數據來。李老師，這我們上面一代，他大概是比我多兩代，祖父級的，他就不要查資料，全會背，引經據典隨手拈來，那麼容易。我們問老師，老師你記得真多！老師說：你不知道，跪過磚頭來的，背不出來被罰的時候跪在磚頭上。現在沒有這種體罰，從前體罰是家常便飯。教不嚴師之惰，老師教學生很嚴格。學生受處分，家長會到老師那裡感謝，還要送禮物給老師，謝謝他的管教。哪有像現在，現在老師嚴格一點，小孩回家對家長說，家長馬上到警察局去告狀，這個老師虐待兒童。所以這教育不成話，怎麼能教得出來！我這一代所經歷的還有一點這個情形，我們念小學，在學校犯規了，被老師處分、處罰，有的時候流著眼淚回家去，「怎麼了？」被老師罰了。父母第二天買禮物去感謝老師。我們看到了，以後處罰回去不說話，也不流眼淚，免得父母還要送禮物給他。這種風氣在現在完全沒有了。所以現在師道沒有了，孝道沒有了，人造作許許多多不善的事，你就決定不能怪他，這個是有歷史的淵源，一定要懂得。
怎麼挽救？從自己做起，教孝、教敬。課堂裡從來沒有掛老師照片的，沒有的，佛教講堂裡只有供佛菩薩，沒有供老師的。今天我們都把老師的照片放得大大的，都掛在那裡干什麼？教孝！從我做起，我來表法，對老師是一種安慰，對大眾是一種提醒。淨宗，我們這邊十三代的祖師，這是畫像。我們這一生很幸運，能夠學到一點傳統文化，能夠學到一點佛法，能信、能解，能把所學的東西落實到生活上，真正像方老師所說的，學佛是人生最高的享受，我們對老師不能不感恩、不能不禮敬。上課之前，這堂課完了之後，都對老師鞠躬致敬，對老師。佛告訴我們，「上報四重恩，下濟三途苦」，這四重恩是父母恩、老師的恩、佛菩薩的恩、國家領導人的恩，所以我們這裡供國家領導人的照片。每一堂經講完之後我們都回向，為有恩於我們的人，給他祈福，為有災難的人為他祈禱，希望消災免難，從我們這裡帶頭來做。
勸別人，人家未必會聽你的，我們自己天天做，希望這種真誠的心慢慢會感動一些善根深厚的人，他們看到會有感動。重新再回到從前倫理道德因果教育，如果是三代之後，那這個速度就很快的，我們深深相信有可能。所以我們一定要抱住，前途是光明的，倫理道德因果教育是真理，真理是不會被磨滅的。這個世間世世代代一定有傳承的人，如果我們發現有傳承的人，我們要全心全力照顧他、幫助他。我們不是聖賢，我們也不是佛菩薩，我們是凡夫，凡夫沒有那麼高的智能能認識人，所以也有一些人欺騙我們，我們也被欺騙過。每一次被欺騙，我們認真反省，我們不會責怪他，我們檢點自己，我們自己做得不好，德行不夠，這樣子幫助我們提升境界。逆增上緣往往比順的增上緣還要殊勝，經典裡面教訓我們真落實了，這個確實是人生最高的享受。
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現在這一代人，在全世界找不到像中國這種高人。你不相信別的，你試試看你走遍全世界，出家的能找到一個印光法師嗎？能找到一個谛閒法師嗎？找不到了。找遍全世界，今天我們無論在德行、在學問比不上，差太遠了。在家學佛，楊仁山有誰能比得上？民國初年的江味農居士、蔣維喬居士，找遍全世界找不到了。連李炳南老居士這樣的人都找不到。你要問什麼原因？不是我們的善根福德不如，我不相信這些，聰明智慧不如，我不相信，我們所受的教育沒有了，扎根的教育沒有了。所以，佛法要興旺談何容易！能夠像達摩祖師到中國來那個情形一樣，一個人能傳一個、傳兩個，這樣子總得要傳個三、四代之後才能興旺。你看達摩傳禅宗傳到第六代惠能大師才開花，開花結果，前面五代是單傳，只傳一個人，就薪火相傳，它沒有斷掉。這些道理一定要懂。
在現前這個社會，培養人才非常之難，為什麼？從小扎根教育失掉了。他從出生到三歲這一千天，現在的小孩學什麼？都在看電視，電視裡面所學的，暴力、色情、殺盜YIN妄，他學這個東西。上學了，中國學校我不知道，美國的學校我曉得，韓館長的孫子在美國出生的，上美國學校，上小學，小學一年級就用計算機了。計算機裡頭有他的作業、有他的功課，除功課之外，計算機裡面還跟別的計算機去聯機，那裡頭五花八門什麼玩意都有，他全學會了。他的常識非常豐富，而聖賢教育從來沒接觸過，他接觸他能懂嗎？縱然過去生中有善根的，也不容易接受。縱然接受，能禁得起名聞利養的考驗嗎？愈想就愈難，愈想就愈可怕。所以我們常常勉勵年輕同學要真干，要救佛教，要救傳統文化。真正要把傳統文化興旺起來，這幾個根可得要注意到，中國老祖宗千萬年傳下來的文化的根，就是五倫、五常、四維、八德。落實在哪裡？落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》，這三樣東西沒有，就全都沒有了。研究經教這是學術，不管用。
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一切物質，物質現象，統統都有受想行識，我們起心動念能瞞人嗎？可以瞞人，所有一切物質現象瞞不過它們，它們全知道。哪些東西知道？遍法界虛空界全知道。《還源觀》上所講的三種周遍，第一個是「周遍法界」，念頭才動已經周遍法界。所以整個法界就好像一個網絡一樣，什麼地方你碰一點，整個都知道了。不知道是什麼？不知道他本身他有問題，這個地方有故障，他就不知道了。這個故障是什麼？好比麻木不仁。沒有故障的時候統統知道。諸佛菩薩，講法身菩薩，沒有故障，他全知道；四聖法界裡面的佛菩薩，講阿羅漢、辟支佛這些人，局部的他知道，圓滿的他不知道。我們起心動念，娑婆世界的聲聞、緣覺他們知道，他方世界的聲聞、緣覺不知道。但是法身菩薩知道，法身菩薩沒障礙了。周遍法界，要記住，這一周遍馬上就產生影響，互動，出生無盡。無論是一個善念、是一個惡念都周遍法界，所以不能有惡念。我討厭一個人，我討厭一個動物，那個蛇有毒我討厭牠，這個念頭周遍法界，這個念頭出生無盡。我們不知道的時候，很隨便就做了，知道之後就曉得會有這麼大的影響。
母親懷孕的時候，母親起心動念，胎兒怎麼會不知道？哪有這種道理的！你的善念，你給他念念都是善，他從善念的境界裡頭養育成人；如果常常發脾氣，惡念，他的心行也都變惡了。所以中國古人懂得胎教，念念他能感受到，他影響得到，他隨著念頭在改變。念念都是善念，這十個月懷孕念念都是善念，母親是善念，母親是善行，這小孩怎麼會不善？聖人！聖人教出來的，佛菩薩也是教出來的。母親跟孩子的緣深，妳怎麼把這個小孩帶成聖人、帶成佛菩薩，妳功德無量。妳以這個功德，妳就能生天，為什麼？妳給世界上造了一個聖人，這個聖人布施恩德給這個世間，他這個功德有你一分。這個道理幾個人懂？沒幾個人曉得這個事情。古人知道，在中國推行了幾千年。現在人一學科學，全打成問號，對它產生懷疑，就把它冷漠掉了。從這個地方我們就能夠理解，古聖先賢東西真不得了，科學沒法子解釋，科學只能解釋物理的現象，心理的現象它不能解決。佛法裡頭心理、物理全有，物理是色法，受想行識是心法。受想行識從哪裡來的？自性本具的見聞覺知。所以見聞覺知是性德，是自性本具的，迷了之後它就變成受想行識；覺悟了，受想行識就恢復，見聞覺知。所以我們今天精神現象是扭曲的、變相的見聞覺知。這是說明整個宇宙一切萬法確實是一體。
