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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：汝於定慧，為志何等
南懷瑾：汝於定慧，為志何等 【師即問言，汝於定慧，為志何等。】 這是智者大師的教育方法，等於一個學生來報名學佛，先要問他為什麼學佛、打坐？為什麼要求智慧、修定？“為志何等”，為什麼學佛？ 幾十年來的經驗，我也常感覺到，第一句話很重要，有些人很干脆，我說年輕人好好地人不做，來學佛打坐干什麼？他說想練功夫，噢！我說這樣啊！那你到功夫館去，佛法裡有個什麼功夫？就是給你坐好也要四、五十年工夫，你頭發都白了！父母養你二十幾年，結果你來學這一套連吃飯都吃不飽的事，你學了干什麼？學佛是學空的，不要負了親恩又負了佛恩。如果說我想成佛，那還差不多，但是幾十年來沒有聽到一個敢說這種“狂話”。 從某一角度來看，這種“狂人”，很值得欣賞，其狂亦可觀也！但是沒有這樣氣魄的人。再不然問學佛干什麼？“人生沒有什麼意思”，人生沒意思跑來學佛？學佛就有意思啦？你的觀念是人生沒有意思才來學佛，難道學佛都是倒霉來學的。我這裡本來有一幅對子； 人家說老師這幅對子好，我說這幅是掛在外面做招牌的，裡面有幅真對子：“發財不相見，倒霉大團圓”。有錢得意之時不見人影，人生沒有意思才跑來學佛，你說那佛家是什麼呢？這不成了倒霉大團圓的地方嗎！ 這都不是佛法的道理。還有一些人，唉呀我想了生死，我說你對生死有沒有經驗？當然沒有死過，那你了個什麼生死？講得恍恍惚惚。我這個話不是在跟諸位講笑話！換言之，在坐諸位要弄清楚為什麼研究這個？晚上的日子好過得很耶！買一張電影票去修止觀，隨便到哪裡玩都很好，跑到這裡來搞這個，這個玩意是什麼？別弄錯了。 所以智者大師問人家“為志何等”？為什麼學佛？你的立志是干什麼？ 《宗鏡錄略講》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 修持密法，或者顯教的各種法門，所為何來？講究的還不是經過如法的修習，得到圓滿成就。成就的時候自然解脫，自然成佛。千萬不要有世俗作生意的投機心理，心存利害關系，計較取捨，那是芝麻綠豆大的小事，微不足道。功名富貴是過眼雲煙，成佛成魔也是過眼雲煙。真正成佛解脫者，是連佛也不成。無所謂佛，也無所謂魔，當下成就，一切解脫。 你們有的在這裡聽課、修行了那麼久，雖然有點效果，但是一切眾生的根本大病－－我相、見思二惑，以至貪瞋癡等等，仍去不掉，修行還沒有真正得力。為什麼呢？大家以為自己已經在用功修行，其實往往只是坐在那裡貪圖自己那點清淨的感受而已，這不是道啊！修行得不到佛經上所說的那些根本變化身心氣質的受用，原因在於沒有發起懇切求法求道之心，身口意三業沒有虔敬專一地投入普賢菩薩廣大深密的行願海中，談不上對釋迦牟尼佛苦口婆心所說的教法，身體力行去“信受奉行”，你們有嗎？ 所以，有許多人學佛學了一輩子，到底所為何來？“因地不真，果遭迂曲”，迷迷糊糊鑽了大半生，世法出世法搞得兩頭空，何苦啊？！ ***** 學佛修行第一步要從普賢行願開始，三世一切諸佛之所以能夠成就佛果，全在圓滿了普賢行願。學佛者應該為了利益一切眾生而上求佛道，不要只為自己的重重煩惱而求解脫，不然表面宣稱學佛修道，堂皇得很，其實也還只是一種可憐的自大自利的心理而已。然而，如果真能大大地自私、大大地自利，那也好，因為大自私大自利的人，只有一個大我，我就是眾生，眾生就是我，表面上為自己修，實際上等於與一切眾生同修，不分彼此，這是普賢行願的修行境界，自己一人禮佛，心中同時呈現一切眾生在禮敬贊歎十方諸佛，此種心包太虛的胸襟，即是普賢。 但是一般人大都只為自己的小私小利，或者只為與我較接近的親友而已，凡是對與自己有利害關系的人，就很懇切、很在意，如果是不相干的別人，便不大關心，不大用心，甚至隨隨便便地應付過去。如果學佛免不了這種世俗勢利的心態，雖然猛的用功打坐、拜佛，精進得不得了，只要無法檢點出這層細微的心理障礙，痛切改過，那麼很對不起，這個菩提道果鐵定是無法圓滿成熟的。 比如諸位在這裡好稱學佛，真正是為了利他而學嗎？仔細反省自己遇事的第一念、第一個反應看看，是不是保護自己的貪瞋癡慢疑等偏頗心理在作祟？退一萬步說，即便為了自利而修，那也不錯啊！真正做到自利，那也值得令人刮目相看了，像你們修行了這麼些年，能夠將自己照管得穩穩當當，自得其所嗎？還是生活上一下那裡出了問題，一下這裡有了毛病，並且連如何處理善後的做法都捏拿不准，懵懵懂懂地，什麼事都要別人來護著，自己招呼自己都招呼不好，這不是很可憐嗎？ 這裡再重復一次，學佛想證得“最勝菩提”，要看你的行願如何？這一點除了華嚴經普賢行願品外，還可參照同經的淨行品來學，淨行品是入世而出世，出世而入世，二者互為輔弼，圓融無礙，所以此一念心的大願之發起，必須合乎“高高山頂立，深深海底行”的原則，以清淨無著之心、大公無私之心力行種種濟世利生事業，這就對了。否則只想念佛念咒、打坐修定，以此希求大徹大悟，門都沒有，唯有自誤而已。所以學佛要廣度眾生，自己家人，也是眾生，首先得做到不去苦惱他們，進而能悅樂他們再說，千萬不要逃避現實，貪圖安逸，以學佛修道之名來自欺欺人，切實記住“以普賢行悟菩提”這句教示，好好將整個身心活活潑潑、生生不息地振作起來，勇猛精進。歷久不衰地踏上這條成佛唯一的坦蕩大道。 《一個學佛者的基本信念》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 說到發願，你也發願，我也發願，我們的願怎麼完不成呢？願要配上行啊！千萬不要以為在佛前面跪一下、拜一下，我發願了！這拜一下，一切眾生都得好處。你自己都沒有得，哪有這樣大的本事。這不是願嗎？這是願，你個人先培養你自己心理的善念，這是慈悲的開始，既然是慈悲的開始，願力就要去實踐，實踐圓滿了那個果位便成就了。像阿彌陀佛成就了極樂世界，像世界上有些人立志，我要做一番事業，卻說我不是願力啦，我不過是做工程發財而已。這不算是願力嗎？這就是願力，你一個工程庇蔭多少人啊！六百人，你這個願力蠻大的。六百人，一個人八佰塊錢一個月，回去包括老婆兒女的生活，起碼養了四口，這樣算起來，起碼有二、三千人靠你吃飯。你垮了，這幾千人就麻煩了！雖然這非大願，也是願。 如果我們打起坐來觀想一下，我要供養佛，這樣修是蠻好的，但是那麼大的一個西瓜觀想來供養，不花一個本錢嘛！然後結個手印，這就是花，這就是果，這就是茶。這樣念了半天，如果是真買東西來供，前面香蕉、蘋果供的還是我自己吃掉。願若只是這樣，就有問題。願要以真實的行為去利益人，哪怕小善，今天能夠幫忙人家一句話，某件事情，給人家一點利益，這個人流鼻涕，你給他一點點藥，使他不流了，這就是小行的一種，很重要。所以願要行，修行修行，要修就要行。大家發發願就成道了，這是什麼？根本的貪心。一般人以為自己在學佛，其實貪得厲害。一進門磕三個頭，燒一支香，還不到一分錢，然後盤一個腿就想證菩提，那個菩提三分錢都不值。像這樣占盡天下便宜的事情是不會成道的。所以大家對這個行為的行要特別注意。 《宗鏡錄略講》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 沒有真願力，就不能成就真佛土。比如一個人做學問、做事業，就得真發心，晝夜孜孜為此，才能有成就。就連練毛筆字，如果沒有幾十年苦功夫練字，絕成不了書法家。所以要成佛就要發願，而且是發利他的願，否則不能成就，千萬記住。 佛發的願都是很大，例如，你敢不敢發願要辦一所學校，願其中沒有一個笨學生？做得到嗎？你敢發願，願學生中沒有一個會感冒，做得到嗎？要包每一個人沒病，連父母親都做不到的。可是佛卻發那麼大的願，你應該好好研究佛的每一條願。 願不是亂發的，願也不是為自己祈求什麼，發願是將自己的心理行為布施出去，發願就是立志。要檢查自己的心理，有時以為自己在發願，其實是在貪圖。真的發願是捨出去，不求什麼回來的，學佛就是學佛能捨的心。我們照著佛的一切行為做，就是學佛，就是修行。 《花雨滿天維摩說法》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 你們曉得本願是什麼？本願是一個人的發心立志。學佛的第一個念頭發得不對，也就是本願的力量發得不對，後果就永遠不對，所謂差之毫厘，失之千裡。譬如說我們要修個廟子，那是小乘。你說我蓋廟，發心初衷是為了利益一切眾生修持，為後世的眾生作為修持的道場，那是真發願，這個動機就對了。 你為什麼念經拜佛？有許多人到這裡來學打坐，我說你為了什麼，你先講，不准考慮。我為了身體。好了，為了自己身體好，我也教，但是把他擺在一邊，因為他的目的自私自利，不是為了菩提道業。你說我學這個是為了佛道，自利而後利他，那還可以。在座各位，哪個不是為了自己？有些人則認為我現在還不能度人，先求自度，等將來有能力了再來度人。檢查這種思想看看，全都是自私自利的觀念作祟，如此怎麼成道？如果能的話，我早就成了。 所以，學佛要特別注意一切佛的本願，這才叫學佛。《楞嚴經》說：“因地不真，果招纡曲”。 《藥師經的濟世觀》
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