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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：言語道斷是什麼意思？
一居士問：言語道斷是什麼意思？ 這個“言語道斷”哪，這個言語是眾生的一種習性的表現，因為我們都是靠言語來支配我們的一些活動，交流我們的一些經驗。所以說，我們離開了言語，有時候覺得很難生存。如果不信，有的人哪，你讓他止語十天，他就難受的不得了，受不了。你要不讓他說話，他也受不了。所以說，我們對語言有了強烈的執著，言語成為我們生活的一部分。既成我們生活的一部分，同樣也成為我們輪回的一部分。所以說有了言語就有了我們的輪回，我們證道就很難。 我講一個例子：有個船子德誠，曾經有一個祖師向他請法。他在岸邊撐船，這個人向他去講佛法的道理，他一下子把船給弄斜了，把這個人推到水裡去了。他正講得高興哪，說：“我如何如何修證……”，船子德誠把他給弄水裡了。弄水裡了，他還以為自己掉水裡了，“那我還得講啊！”還要講。船子德誠拿槳給了他一下子，就打到水裡去了。打到水裡，他又想，“你干嗎，我來請教你，干嗎這麼害我呢？”他頭又露出水面，又想講理去。船子德誠又是一槳給打水裡了。 這樣一來，這個被打到水裡的祖師就有點明白了：“哦，我只要講他就打我。”他的嘴從來沒有止住過，這一下子為了生命，為了不再挨打——“我不講了。”他心裡當時把這個念頭就滅掉了，不想講了，再也不想講了。因為一講，那給打死了怎麼辦，是不是？“那就不講了，得了，再也不講了。”當他不想講的時候，突然就悟道了。 悟道了以後，他從水裡鑽出來了，把嘴閉上，搖搖手：我再也不想講了！告訴：你也不用打，我也不想講了。船子德誠意思：你上來吧，你不想講了，我就不打你了。上來以後呀，他倆互相沒說一句話。那個祖師上了岸就走了，他（船子德誠）呢，也沒給他講任何東西，就這麼傳法，傳了個“言語道斷”，不允許他說。 最後走了挺遠了，他還尋思：“佛法這麼簡單？”有點不放心，他就回頭瞅一瞅。船子德誠在船上站著，一看他回頭瞅，就把船弄翻了，一頭就投水裡了，意思是：“我死給你看一看，我來證明一下，佛法就這樣，沒有別的。”他一看船也翻了，人也淹到水裡了，這才放心：“啊，原來佛法就是這樣。” 有時候我們執著了一個能講和所講、能想和所想，就遠離了佛法。如果你把這些滅掉了，當下就是佛法。所以佛講：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”但是佛法需不需要講呢？有一些眾生因為執著了語言，佛也設方便法門去講。但佛講的什麼呢？是不講而講。我們凡夫是能講、所講全有，佛是不講而講。 所以說只要是我們言語道斷，我們沒有個能講和所講，你就無處不講。你用不著去害怕我不能講法，因為你的心就是法體，就是語體，因為你心能講各種聲音，所有的眾生都會感受到你這個微妙的佛法。我們要講的不是語言，要講的是佛法，這是主要的，所以我們的語言沒有實際意義的。 雖然我們想得到佛法也需要一定的文字和語言，但這種語言的目的是讓我們斷掉能講和所講，能、所二字要斷掉了。所以說斷掉了能講和所講，我們就變成了——用現在的話講“自動化”了。你不用去操作了，它自然就講了，是吧？還講得非常好，比我們語言要妙得多了，而且真正地度人。我們現在講能度誰？連自己都講進去了，還把自己坑了。所以佛法越弄越不明白，越討論就越遠。所以你不講了，好像是我對佛理不太清楚，實際上你就是正在清楚的過程中。 當然了，佛法我們也要弘揚的。弘揚必須有一個條件，這個能、所二字一定要克服，你才能去給人講。否則的話，你不具備給人講法的條件。因為你自己都執著了，如何讓別人去掉執著呢？你怎麼能講，怎麼能叫別人明白呢？只有你自己明白了，才能讓別人明白。所以我們一定要遠離語言，言語道斷，我們才能夠真正的理解佛法。
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