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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：善逝
「又《會疏》曰」，這都是日本法師的，他們的《無量壽經》注解上講的，「善逝即妙往之義也」，這個往跟去的意思是一樣的，妙往之義，「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝，與上說亦無實異」，並沒有真正的兩樣。這個說法也很好，可見得智慧重要，「以無量智慧」，真智慧。所以諸位一定要知道，廣學多聞是不是智慧？不是的，是知識。惠能大師那個是智慧，不是知識。由此你就曉得，清淨心是多麼重要。知識很累，智慧就像自性一樣，它不是物質，不是精神，它一點都沒有累贅，用現在的話說，智慧沒有壓力，精神、物質的壓力統統沒有。可是知識有壓力，知識怎麼？要用腦，你要去記，智慧不需要。智慧的心是清淨心，一塵不染，智慧的心是無分別心，智慧到終極的時候是覺而不迷，這是智慧。 在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼？「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了！記住是副作用，記住記不住沒有關系，只要開悟，終極目標在開悟。所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡？把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒有了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，無論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼？這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯系的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡？你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯系，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，阿彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這麼回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。 所以一定要無量智慧，為什麼？智慧才能斷煩惱，惑是迷惑，破迷開悟，破迷開悟你才能妙出世間。出世間上加個妙，這什麼意思？即世間出世間，妙！怎麼即世間出世間？知道世間是假的、空的，凡所有相皆是虛妄，你還有世間可出嗎？沒有世間可出，為什麼？世間根本不存在。迷的人在世間造業受報，悟的人妙出世間，他在世間所有一切造作沒有果報，為什麼？他作而無作，無作而作，作跟不作統統歸零，我們用現在的話，統統歸零，平等法。不能起心動念，起心動念都沒有了，分別執著當然沒有。所以那個造作是什麼？那個造作是應，眾生有感你自然有應。像我們敲鐘、撞鐘一樣，我們撞鐘，我們有意，鐘回的音聲是無意，它沒有去想想，你撞我一下，我要怎麼樣應你？它沒有這個念頭。所以見性之後就沒有念頭，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，自然而應的。釋迦牟尼佛當年住世八十年就這個現象，妙出世間。凡是明心見性的人，大開圓解的人，念佛得理一心不亂的人，全是這個境界。佛在世間跟我們和光同塵，我們不認識他，他對我們一清二楚，我們對他是完全不知道，以為他也是個凡夫。 底下提了個問，「雲何名好去？」什麼叫好去？現代話就是什麼叫好去？「《淨影疏》曰，佛德圓滿，更何處去」，佛所證得的智慧德相統統圓滿，還有什麼去處？「而言好去」，這都是對十法界眾生說的，「雖無去處，非不能去」，雖無去處這句話是真的，是佛境界，非不能去這是十法界眾生的境界，這是俗谛，「如劫盡火，雖非所燒，非不能燒」。這個劫盡火是什麼意思？現在科學家所講的太陽，太陽是個火球，燒盡了。它燒也是能源，能源消耗盡了，它就爆炸、就毀滅了，這就是劫盡所燒，這在現在我們講是自然現象。它在燒，燒盡之後爆炸，給諸位說，統統也等於零，凡所有相皆是虛妄。你的念頭裡面說它有，它就有，你的念頭沒有，它就不存在，總而言之，一切法從心想生，都從念頭生的。我們明白這個道理，你真的覺悟了。現在這個社會，全世界，不是局部的，造什麼業？最嚴重的無過於貪財、貪色，全世界的。這個罪業嚴不嚴重？非常嚴重，嚴重到什麼程度？嚴重到地球的生滅。科學家也在討論這個問題，怎麼樣去討論，跟佛法相比還是差一籌。佛跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，我們記得這句話，他造善是不是虛妄？他作惡是不是虛妄？都是虛妄。只要一覺悟，妄就不見了，都回歸自性，什麼災難都沒有。所以我們不要記住這個人造作罪業，罪造得很重，是重，只要他有這個念頭，他就地獄，這個念頭現地獄；如果他這些念頭都沒有，都沒有，地獄就不見了。這是不是給那個造五無間罪的人開了個脫罪之路？真的，本來就是這樣的，問題就是他能不能回頭，真正覺悟「凡所有相皆是虛妄」。我過去所造的罪業完全沒有，我現在可以享快樂了，那不行，那有。為什麼？你現在有快樂就有罪狀，你連樂也沒有，那就真的沒有了。你這一沒有，你就回歸，你過菩薩生活了，你覺悟了。 所以罪、福都不是真的，別放在心上。真正覺悟的人，就能捨己為人，如果真正貪污的人覺悟了，我貪了億萬財產，我現在覺悟，我把億萬財產去布施救濟一些窮苦的人，搖身一變是菩薩。你看地獄的人，一變就成菩薩了，他真的是這麼做法。他還要我要留一點享受，雖悟也沒有透，沒透，那個地獄消不掉，透了之後，地獄就沒有了。所以佛教導我們，普賢菩薩教我們，禮敬諸佛，我們對於一切眾生，造作十惡五逆的眾生，我們都要把他看成佛，不能看輕人，他本來是佛，他現在造這種罪業，他迷惑了。也就是說，他沒有人教他，迷了，做錯事情，有一天他會回頭的，要看他的緣分。有緣了，看他的善根，他相不相信？真正相信、明白了，肯定回頭，中國諺語所謂「浪子回頭金不換」。如果我們把這些道理參透了，我們的心在一切環境當中，無論是人事環境、物質環境，都平了，都能擺平。極樂世界的美好，我們現在這個世界的災變，也都平等了。善惡不二，苦樂一如，都沒有了，這才真正覺悟，真的叫善逝。 此地這個劫火，現在科學給我們證明，證明太陽的能量有燒盡的一天。在太空當中，這種現象常常可以看到，星球在空中爆炸，消失了，也有新星出現，所以星球也有生滅，佛法裡面講成住壞空，它不是真的，它是生滅法。種種現象，主宰的它那個動力，就是人的意念，誰的意念？自己的意念。每個人有每個人自己的宇宙，我的宇宙跟你的宇宙有相同的一部分，有不相同的一部分，相同的部分叫共業，不相同的部分叫別業。所以終極的主宰是自己，不是別人。所以我們要問自己前途，問誰？問自己，不要去看相算命、去問神明，都錯誤的，你得不到正確答案。問自己，自己的起心動念就主宰你自己的吉凶禍福，你自己的念頭善，沒有一樣不善；自己的念頭不善，那就沒有一樣是善。自己念頭清淨，你就跟佛菩薩相應，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺而不迷是成佛。善逝，我們就學到此地。 淨土大經解演義159集
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