據《葉赤》經雲：“世俗比聖賢還重要。”這是卓越的菩提愛，因為在人們的心目中聖者和凡人是不可相比的兩種人。首先我們要了解聖賢和凡人之間有什麼不同，然後我們要明白珍愛的對境有什麼區別，最後我們要為珍愛付出代價。
第一，聖賢和凡人之間最大的區別就是認識上的一念之差，所以行動上才有一步之別。簡單舉個例子，比如，聖賢不執著愛恨之事，但凡人非常執著愛恨之事；聖賢總是想著為別人做事，所以放棄自利，但凡人總是想著為自己做事，所以放不下自利的想法，行動上自然就有了區別。一般人們認為心隨境轉是凡人，境隨心換是聖賢。但這裡指的聖賢是悟到了諸法皆空，能發菩提心，放下了愛恨，淨化了自心，悟道的聖人；凡人是自私自利、分別心強大，執著自己的觀點，不願意改善，迷惑了方向，占有的心非常強大，沒有悟到真理的俗人。
第二，珍愛的對境，聖賢的眼裡人人都是平等的，但看到凡人因迷惑而執著，缺乏關愛別人的慈悲。所以，聖人相對於上面的聖賢，更重視與珍愛下面的凡人，關照凡人，慈愛凡人，幫助凡人，包容凡人。反過來，凡人的眼裡凡人就是凡人，聖者就是聖賢，根本就不一樣，凡人和聖者是不平等的。所以凡人相對於俗人更珍愛聖者，羨慕聖者。在凡人的心中聖賢的地位很高，所以崇拜聖人。如果有人讓我們選擇聖賢和凡人，我們一定會選擇聖人，在大家的心裡聖賢是了不起之人，可是正因為我們不會選擇凡俗人，所以我們進入不了大乘佛道，因為，我們珍愛的對境方向又錯了。也就是說，我們俗人珍愛的對境和聖者珍愛的對境是相反的。聖賢珍愛的對境是凡人，他們每時每刻都希望凡人放下自私，進入大乘佛道，願凡人離苦得樂；但我們凡人珍愛的對境是聖賢，時時刻刻都想著自己成為聖賢，沒有想到幫助別人成為聖人。
另外，我們沒有認識到《葉赤》經裡講的：“世俗比聖賢還重要”的大道，因為聖賢不需要我們的珍愛和慈悲，也不需要我們的崇拜，因為聖賢自己悟到了大道，放下了我執。可是對於凡俗人來說，他們非常需要我們的珍愛，需要我們的慈悲，更需要我們的幫助。因為凡人缺乏菩提心、自私糾纏著他們，執著捆綁著他們，拿得起，放不下的俗事有很多。但我們的所作所為又是相反的。聖者從沒要求我們幫他作事，只要求為凡人做事，但我們恰恰相反：看不起凡俗人，崇拜上等的聖者。
第三，我們要為珍愛的對境付出代價。佛經裡經常講，百聞不如一見，百談不如一做，百思不如一悟。修學菩提法不是光聽聞，必需要做到，耳朵光聽一百次菩提法不如正見一次菩提行；光說一百次菩提法不如親自做一件善事；光想一百次菩提法不如正悟一次菩提道法。崇拜菩薩與聖賢幾萬次還不如自己做一件菩薩行。例如，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
過去的聖賢與菩薩都是通過做善事而變成聖人的，並不是通過說法而變成聖人的，會說菩提道法不如會做一件菩提善事。現在很多學佛者都在表現自己是善者，如果你能適時地放棄自私的行為和思想，再去做一個對凡人有益的善事，你一定會獲得比對聖人做功德更勝的益處，因為令眾生歡喜即是令諸佛歡喜。從人性的本質來看，每個人都有自私的一面。在任何時候你如果能夠放棄自私，重視他人而做善於行事的人，你就是聖人。這樣一來，你不但能夠得到凡人的尊敬、贊歎，還能夠獲得菩提心，進而證悟大道。我們要發菩提心是要行佛法中提倡的菩提行，而非發一個妄心；我們要精進的菩提行是重他輕己，而非重己輕他。聖人當然喜歡做善，凡人也喜歡做善，但凡人沒有菩提心，做善容易變為自利，因為他們還沒有能夠放下自私。
真正有菩提心的做善者，比對聖者還更珍愛凡屬。第一，他們知道凡人需要我們的珍愛，第二，凡人是發菩提心的對境，沒有凡人不會有聖人，因為聖人都是從凡人的經歷中磨練出來的，他們明白凡人的經歷，所以為凡人做事是心甘情願的；第三，聖人知道凡人是慈悲心和菩提心的對境。《葉赤》經裡講的：“凡人是菩提的對境，所以要珍愛凡人。”真正有菩提心而做善的人，比自己和聖人還更重視凡人，而且奮不顧身地為凡人做事，看到凡人快樂，自己心裡能夠生起同樣的快樂。這時候，你就已經變成聖賢與菩薩了。
