我們的禅修正確嗎？我們什麼時候才能進步？我是不是永遠無法達到我上師的水平？--掙扎在希望和恐懼之間，我們的心永遠無法安寧。
由著我們的性子，我們的修持是兩天打魚，三天曬網。我們執著靜修時出現的好覺受，在散亂時又放棄禅修，這些都不是正確的修行之道。
無論我們思想怎麼變化，我們必須踏實的去次第修行，日復一日；直觀我們的動念並回歸到它們的本原。我們不應該奢望能立即得到日夜安禅的能力。
我們開始禅修於心性，開始最好先短點時間修行，但每天多作幾次；堅持下去，我們漸漸的會認識到自己的心性，證悟越來越堅固，到此，念頭會喪失制宰我們的能力。
“空”是法身的實性，是絕對身，但不是簡單的虛無。它本自就具有遍知的能力。這就是“明” ，或是俱生法身之“覺”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。
認識到本然自性，正如無明黑暗中升起慧日，諸暗頓然消除。法身之明性不是像月亮那樣盈虧，而如同太陽中心散發的不變之光。
無論烏雲聚合，自性之天空卻無污染，無論烏雲消散，自性之天空卻無改善。這天空無虧損和增益，它無改變。這正如心性：念自來而無損害，念消融而無改善。心性乃空，顯現為明，此二者是心性一體之二相。將自己系縛於空、明的概念--就好象它們是實體一樣，那是沒有益處的。根本心性乃是超越一切概念，定義，分割的。
“我能在雲端行走”，孩子說，但是假如他到達雲端，他會發現無立足之地，假如一個人沒有審查心念，那時便有堅固的心念顯現；但是假如他檢查心念，結果會一無所有。這就叫做現空不二。心之空性不是“無物”，不是在無記的愚鈍裡，它本來自發擁有本然知覺之明性力用，這就是所謂的“明覺”。空明二者，無可分離，本質一如，猶如鏡面與其內的映像。
心念自顯於空，又收攝於空，猶如面孔在鏡子中出現又消失，面孔並非存於鏡內，當它不再於鏡中顯現時，它也沒有真正消失，鏡子本身也無任何改變。因此，在前往修道之前，我們呆在所謂輪回的濁相之中，在那裡，表面上為無明所統治。當我們趨入修道，此處無明與智慧混雜參半。然後最終，我們證得正覺之剎那，惟有純智存在。但是在一切修道之道路上，盡管有轉化的表面現象，但心性卻從來無改：它不因入道而虧損，不因證道而改善。
純淨涅槃，本初智慧不可思議廣大的性質，是吾心之本質，無須造作創生，非新成者，僅僅經由淨化之證悟而得以顯露，這就是修道。最後，若以最了義之觀點，此等均為性空。
故此輪回是空，涅槃是空，故而，無一物是惡，無一物是善，認識心性之人解脫於對輪回和涅盤之欣與厭，卓如稚子，淨觀世間，無美丑好惡之概念，不再掠食於二元執取--此亦欲望與厭惡之根。其無目的擔驚受怕，害怕“生活被終結”，好象另一種孩子，他們喜歡建造沙碉，然後在沙碉坍塌時哭喊。看那些沖進困境的人多麼的幼稚啊，好象飛蛾撲火，一如觊觎其貪求者，鏟除其憎恨者。不如放下重擔---一切虛幻執取之重負。
佛果自具五身，顯現身、大樂身、絕對身、本質身、不變金剛身，此等均非我等身外覓得，與我們自心無可分離，一旦我們證悟之，無明即結束。我們無須外覓菩提，商主在整個純金之島登陸，無論如何努力，都不會找到單獨的一塊石子，我們必須知道一切佛德均早已常駐吾內！
