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達真堪布：為什麼有不了義的佛法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	達真堪布：為什麼有不了義的佛法   由於眾生的根基和意樂不同，佛所宣講的法門也不同，也建立了不同的乘。這些法門、這些暫時的乘也不離究竟的乘，都是不同的台階、不同的渠道，通往最後那一乘——佛的能見智慧、圓滿智慧。這些乘都是從一真法界中生，最後也往一真法界中滅。猶如世界上有很多河流，都來自大海，最後也歸入大海。同樣，這些法門、這些乘都來自於一真法界，最後也都趨入一真法界。 針對不同根基的眾生而講的法門、乘，最終所證的對境就是法性真如這一個，能證的智慧也就是佛的圓滿智慧這一個。所以最後都要去證悟一真法界、諸法一性的道理，都要取得這樣一個境界，都要有這樣一個圓滿的智慧、究竟的見解。 佛在四次轉法輪的過程中所宣講的這些法，都不是死板板的，而是非常圓融的。很多教言看似矛盾沖突，實際上都是佛當時觀察有緣眾生的根基和意樂而宣講的。為什麼說佛的智慧是最圓滿的呢？因為佛能講不同根基的眾生各自所需求的真理，這是佛的一個特點。針對不同的根基和意樂，宣講不同的道理，互不沖突，這才是佛的圓滿之處。正因為如此，我們才能夠圓融一味地通達佛的教言。 無論學佛經還是學這些論典，若內心能夠通達無礙，無有不明之處，那麼我們的心裡自然就會獲得一種安慰，能夠生起一種喜悅。猶如蔗糖和蜂蜜，雖然在顯現上是兩種不同形象的物質，但吃了以後味道都是甜的。同樣，佛四次轉法輪的教言，還有祖師大德們所宣講的教言，這些表面上看似相違、矛盾，實際上都是不相違的，都是不矛盾的，都是圓融一味的。 如果沒有通達佛理，對於佛經或論典中存在的很多看似相違之處，心裡會存有疑心甚至生起邪見。這樣學佛修行，不但不能對治煩惱習氣，反而造下了無邊惡業，不但不能獲得解脫，將來還要在六道輪回中感受無量的痛苦。 佛所講的一切法是圓融一味的，諸菩薩、諸論師們的教言也能是可以圓融一味的，都是通達無礙的。有些祖師大德以悲心為了度化部分眾生，所以宣講了一些不了義說法，這不是他們的智慧不夠圓滿，實際上都是有意義的。
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