|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
智敏上師：能夠享受到佛的布施是有條件的
智敏上師：能夠享受到佛的布施是有條件的 上一次我們講了第一是業果的決定；第二是業的增長；第三，你沒有造的業，不會碰上的；第四，已造的業，不會失壞的。那就是說這是總的分別業果。我們開端就是說，我們這一課，就是總地思惟業果的道理。下邊是分別地思惟，十惡業道來分了。我們開始的時候，從總的善不善，生總的苦樂，這就是說從總的來說，從理上來說。 另外，“諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起”，這是說別別的業果的思惟的，它的因果，就是後邊要講的十善業道的問題。這個裡邊，總的業果的道理，就是將才分四科了。 一個是業是決定的——造了善業決定感樂果；造了惡業，決定是感苦果。 第二個，業果呢，要增長的。造的業雖然很小，但是果卻會很大。所以說不要看了小的惡，就不在乎去做了；也不要看了這個善太小了，就不屑、就不想去做了。這個，它的果卻是很大的。 第三個呢，所未造業不會遇，不會碰到的。那一次講的時候呢，因為這幾天太忙了。太忙呢，講之前，拉起就講了，沒有看一下，這個裡邊，有一些細節的問題，沒有透發出來。那麼今天，我們把這一節，再重新地，把細的問題再念一下，再講一下。 這一節，就是“所未造業不會遇者”，沒有造的業不會碰上的。那麼就是說你碰到的果，決定是造了業而來的。 “謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果”，就是說因上感苦樂的因的這個業沒有造的話，那麼這個業的果，善不善業的苦樂的果，也不會受的。 這個裡邊，下邊是含蓄了一個問題，就是說佛發了願度眾生的，假使說我們釋迦牟尼佛，他發了願的，他把他的白毫光裡邊的一少部份的功德，布施給一切出家人，使他後世的出家人永遠不會受到饑荒。哪怕這個國家裡邊，米貴得跟珍珠一樣，出家人也不會餓肚子的。那麼這是佛發了願的。 再個舉例，極樂世界阿彌陀佛，四十八願，莊嚴成這個國土。生了去的人，都能享受極樂世界的那些依報。那麼這個我們就要說了：“我們沒有造這個業，怎麼能會感這個果呢？”這個因是釋迦牟尼佛，他因地修的時候，他的白毫光，培了很多的福報，才能感到的，這個福報施給我們，我們沒有造這個業，如何接受呢？ 宗大師說“諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果”，我們能夠享受，大師就是佛，所集積的，無量無邊的福德資糧所產生的妙果，那就是說佛的白毫光也好、功德也好、極樂世界的莊嚴也好，這些妙果，我們沒有造這個業，能不能感這個果呢？ 他（宗大師）的答案說，“雖不必集彼一切因”，不必跟釋迦牟尼一樣，阿彌陀佛一樣，他因地上的一切功德我們都修起來，那麼才感這個果，生極樂世界去，享受他的依報的果。也就是說，在未法時期的，可以享受釋迦牟尼白毫光的果。不一定要把他們的，把佛的功德全部集起來，但是“亦定須集其一分”，要結集它一部份，一點沒有業的話，佛再慈悲，布施你的福報，你受不了的。 所以說末法時期比丘，能夠不餓肚子，這個比丘本身，還是要有一定的功德的。你如果說不持戒，不發心，自己只管自己，不管正法，那麼你這個因一點也不集的話，可能也會餓肚子。 所以說我們生西方極樂世界，經常提這個問題，你菩提心要生起來，三品往生都要生菩提心。即使你菩提心不能真正地生起來，相似的菩提心也要生起來，“不可少善根福德資糧（因緣），得生彼國”，那麼就是說要生極樂世界的人，還得要積聚一定的資糧，才能享受阿彌陀佛的所莊嚴的極樂世界的這個依報。 這個問題就是說，要解除一些人的疑問，為什麼佛布施我們的福報，我們能夠享受到？我們並沒有集這個因，這個報從何而來？雖然是佛的慈悲布施給我們，我們還是要自己，要一定的，積聚一部份的福德資糧、智慧資糧，才能享受佛布施我們的那些福報。 所以說沒有因的果是不會有的，哪怕佛慈悲布施我們的，也要我們自己有一定的，積集一定的資糧的，那麼這個問題就解決了。沒有因，不會受果的。 所以這個裡面就含蓄了這個問題，佛給我們的那些享受，還要自己要一定的因，這個因，才能感到那個果。一點因也沒有，佛再慈悲，我們感不到這個果。 所以說自己還是要努力的，很多人就懶漢思想：“極樂世界，十方的佛都慈悲布施我們，我們就躺在沙發上一動也不要動，享受好了。”這個不行的，決定自己要有一定的，再怎麼要積集一部份的資糧，才能夠得到佛的加持。也就是說佛加持你，你沒有受加持的緣的話，加持還到不了你身上的。 我記得一本書上說，就是《道歌》，佛這個鉤來了，你沒有東西給他鉤，沒有個圈圈給他鉤，怎麼鉤？鉤不起來呢。你要有個圈子給鉤，才鉤上去，那至少你還要積集一部份資糧了，這個意思就是一樣的。 第四個，已造的業，不會失壞的。這個，也是針對一個問題，外道的問題。那我們念下去，“謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果”，你要麼不造業，造了業之後，造了善業，決定產生那個愛果、可愛的果。假使造了不善業，決定要產生非愛的果。 這個裡邊，外道有一些不同的說法。“如《超勝贊》”，一本書。它說，“梵志說善惡，能換如取捨”，梵志，婆羅門教徒，他們說善惡業可以交換的。這個“交換如取捨”，這個話，語法上看，交換是動詞，取捨也是動詞，這兩樣東西看不出它的關系。 我們從原文裡邊去考證之後，“交換”有遷移的意思。從這個換到那一個身上去，“取捨”，有布施跟受施的意思，那就說這個善惡業可以像布施一樣，你造的善業可以布施給他，他能受到這個可愛的果；那麼惡業當然也可以調了，也可以用這個方法，使自己造的惡業轉給人家去，叫他去受苦，你自己不受。 這個外道，婆羅門有這個說法，他就說跟物質一樣的，可以換的。我布施給你，或者你拿到，或者用種方法，把自己的惡業送給他，叫他去受。佛就反過來，不這麼說。 “尊說作不失，未作無所遇”，釋迦牟尼說的話，佛說的話呢，你要麼不要造，造的業之後，決定不會失，就不會不受果的。造的善業一定生樂果，造的不善業一定是遭苦果。 “未作無所遇”，要是你沒有造的話，無緣無故，這個愛非愛的果，到你頭上來，不會的。你沒有造業，不會受苦的。你沒有造善業，也不會受樂果的。 我們經常碰到有些人，他心是很好，發願，把自己的福報，把壽命供養給人家。這個心是好，能不能供養呢？不能供養的。有的人很擔心，他發了很多願，把他的壽命供養這個、供養那個，供完了，自己快死掉了。不會死的，這個你供不掉的。再一個，如果你發願，使人家長壽，自己感的果報是長壽，不會短壽的。 這個業呢，造了之後不會失掉的。沒有造的業，他無緣無故，也不會拿到你的善業的果報的。他是短命的，你要布施他一百歲，做不到的，這個他受不了的。除非他自己忏悔業障，把那些短命的業忏掉了，那麼也可以修長壽法了等等了，也是有點希望。 業是不能轉的。這個業是可以轉——那是婆羅門的話，佛教裡面沒有的。 《三摩地王經》也這麼說，“此復作已非不觸，余所作者亦無受”，這個業的話，你造了之後，決定要受的，“觸”就是要碰到那個果的。那麼“余所作者”，人家所造的業你是受不了的。不會他造了業，你報頂替代受。 我們過去歷史上，某人他犯了罪了，要殺頭了，他兒子代他，也不允許的。這個沒有這個，你兒子來代了他，就不殺了，沒有這個事。弄得不好，兩個都殺掉了。那麼業報的裡面呢，更沒有那個事。人家造了業了，你去代受了，沒有那回事的。 《毘奈耶阿笈摩》裡邊也說，“假使經百劫，諸業無失亡”，哪怕你經過很長的時間，造的業，沒有受報之前，他這個業是存在的，不會失掉的。這個能的力量是永遠存在的。那麼碰到因緣和合的時候，他還要自己受他自己所造的業的報。 這個頌，漢地翻的不一樣，但是，大家都很熟悉的，假使經百劫，諸業無失亡，不會失掉的。那麼這是說沒有造的業，不會碰到你頭上來的；你已造的業，要逃避也逃避不了。所以這兩條，把業果的事情，已補充得非常完整了。有些自己想象的那些業果問題，都可以一掃而清。 （節選《廣論講記-第四十一講》)
|