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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：你要問我壽命多少，問阿彌陀佛，我不知道
淨空法師：你要問我壽命多少，問阿彌陀佛，我不知道 摘自淨空法師《淨土大經科注》第12集 2012年10月29日講於台南極樂寺 這“相”是什麼呢？現在講的現象，科學家講的自然現象、心理現象，物理現象，這三大類。“實相”裡頭沒有這三種現象，為什麼？這三種現象都是生滅法，都是從波動形成；沒有波動，這個現象就沒有了。所以它是暫時存在，不是永恆的；是假的，不是真的，這個道理要懂。那麼在佛法裡面講這個三種現象，阿賴耶的“業相”，就是自然現象；阿賴耶的“轉相”，就是心理現象；阿賴耶的“境界相”就是物質現象。所以佛也是把它分成三大類，科學也是這麼分的。科學家沒學過佛經，不知道佛的分類，居然分得完全相同，這是中國古人所謂英雄所見大略相同。所以阿賴耶是妄心。阿賴耶的三分是妄相，不是真相。這叫“實相無相，亦無不相”。“無不相”就是有相，它雖然沒有這三種現象，它能生這三種現象，它能現這三種現象。就是慧能大師，這大家曉得的，禅宗第六祖，開悟的時候說“何其自性，本自具足”。那個“本自具足”就是講的“實相無相”。最後說“何其自性，能生萬法”。“能生萬法”就是“無不相”，它能現相。 它能現相，要曉得“相而無相”，所現的相“當體皆空，了不可得”，這個認識難了。為什麼不可得？佛講這句話可費事了。當年在世間要把這個事實真相告訴大家，你看，他跟學生們奠定根基花二十年的時間。他在菩提樹下成佛了，明心見性、大徹大悟，跟慧能大師一樣，開悟了。開悟之後，他就開始教學。教學，一般人給他講這個不懂，你給他講這幾句話，聽眾跑掉了：你在說什麼，我不懂，說的這是鬼話還是神話？其實佛說的不是鬼話、神話，說的是真話。 真話，人聽不懂，所以講《阿含》，講小乘經，教你倫理、道德、因果，這些東西容易懂，教了十二年。這是佛辦小學，佛的小學十二年。十二年，學生畢業了，辦中學，中學八年，講《方等》。你看有二十年的基礎、底子，才開始給你講實相，《般若經》上講的。講這個問題講了多少年？二十二年。不好懂啊！好懂，哪要這麼長的時間？二十二年講《般若》，這好比是大學。這是佛出現在世間真正的目的，是想把這個事實真相告訴大家，這在今天講是最高的科學、最高的哲學。 這些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人；我們現在的人受二十年的教育的時候，未必能信，未必能懂。說起來古人的根性比我們還是強，我們比不上。他們經過釋迦牟尼佛二十年的調教就能接受、就能理解，不容易。 那麼最後八年講《法華》。《法華》講什麼？《法華》講怎樣從凡夫成佛道。這等於教給我們，我學習要拿到最高的學位，人人都是佛陀，所以叫“成佛的《法華》”。但是沒有真實智慧，就是真正了解宇宙人生的真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧，確確實實宇宙之間你無所不知、無所不能，這是真實智慧，這是真正的學問。 智慧能解決一切問題，從個人、家庭、團體、族群、國家、世界、乃至於整個宇宙，沒有不能解決的。為什麼？你知道，你清清楚楚，所以這是一門大學問。這麼好的東西沒有人認識，把它看作宗教、把它看作迷信，你說多可惜。 份量太大了，我們在裡面選之又選，選了這一本，這本份量不多，非常適合現代人。現在人看到很多東西害怕，不願意學；看到薄薄的這一本，還可以。但是這薄薄一本，字字句句無量義，你慢慢、好好的學，越學越有興趣。 這個學校不能不辦。極樂寺是學校，我們希望它是以學校的面貌出現在台灣，台灣佛教這是第一家，以前沒有過。我是二十六歲跟方東美先生學哲學，最後一個單元他跟我講的是《佛經哲學》，我從這個單元裡頭認識了佛教，佛教那麼好！ 那個時候，我們沒有身份、沒有地位，自己雖然曉得，只有自己學；沒有絲毫影響力，也沒有想到我能活這麼大年歲。我相信命運，多少人給我算命，我的壽命是四十五歲。上一次我回到台北，在洛杉矶有一個算命先生，我跟他見面了，我在美國時他給我算過命。他告訴我真的是四十五歲，四十五歲你沒走，是因為講經功德，你延長壽命了。我也沒有求長壽，我把我的壽命交給阿彌陀佛了。你要問我壽命多少，問阿彌陀佛，我不知道。阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候走；他不來接我，我就留在世間。所以我很自在，沒有生死啊！生死是假的，不是真的。 這個“實相”的意思就是它的體是“無相”，它起作用就是“有相”；“無相”是真的。佛家講“真、妄”，它的定義是永恆不變，那叫真；只要有變化，那就是假的。我們看看宇宙之間什麼東西不變？都會變。動物有“生老病死”，植物有“生住異滅”；礦物有“成住壞空”，沒有一樣不變。只要是變，都是假的。晚上看看太空當中的星球，星球都在天空當中轉，動的是假的，不動才是真的。恆星還是動的，沒有一樣不動；太陽也有公轉、也有自轉。公轉是繞銀河一圈，那是一周；自轉，它本身也自轉。所以沒有一樣東西不動。只要是動的現象，都是屬於假相，都是屬於“無不相”，這一句裡頭所攝的、所包括的，所以“相而無相”。我們能夠看到“相而無相”，你不成佛也差不多了。 ============================================================== “相而無相”怎麼看呢？得修這個法門。怎麼修呢？電視就是的。你看電視它不是有相嗎？假的，不是真的。每天看電視，看得很熟，看這個世界就是電視，你看到什麼？“相而無相”，假相、幻相。我們看電影知道了，看了兩個小時，看電影裡所播的東西，其實每一張底片都不一樣，沒有兩張是相同的。所以播放是時候全是假的，沒有一個是真的。不明白的人看到電影，他笑你也笑，他哭你也哭，那叫什麼？著了相了，你迷了，迷在裡頭去了。你要通通都了解的話，它怎麼樣變化與我毫不相關，沒有關系，那你了解它了。你把它怎麼樣構造的、怎麼樣形成的，你全了解。電影怎麼拍攝的？我年輕的時候也喜歡玩這些，我有一套小的攝影機，旅行的時候到外面去拍，拍下來之後回家來自己剪輯，我有全套的設備。學佛之後不玩這些了，這個東西都送給人了，玩那套東西成本太貴了。現在的這個攝影機太好了，太方便了，不要沖洗，照了馬上就現像，就可以即成，這放在這個電視機裡頭就可以播放，非常方便；以前要沖洗、要剪輯。因為從前用的是底片，一卷底片大概四分多鐘，所以一個小時大概要十幾卷，十卷剪輯出來才成為一盤；現在太方便了，這就是科學儀器的進步。 那麼“實相”的意思，實際上就是真相。知道現在這個相是假的，不是真的，你把這真相搞清楚了，所有的現象，這三種現象，物質、精神、自然現象，全都是波動裡面發生的。這個波動是一秒鐘1600兆次，這樣快的頻率，所以我們看不到。它這個頻率就在我們眼前，並沒有離開我們，我們是在這個頻率當中，沒離開，但是毫無覺悟，一絲毫感覺沒有，這就說明我們的身心麻木不仁，很粗顯的才有感覺，微細的感覺不到。這是極其微細。 下面告訴我們“無相”。 “無相者，離一切虛妄之相。” “無相”就是“離相”。你真正了解之後，你對這些現象不放在心上，不放在心上叫“離相”。不是你有能力擺脫這種現象，你擺脫不了的；不要把這些現象放在心上，這叫“無相”。這是不能不知道的。所以曉得，“離”不是事上離，是心上離，心上不要執著。 “又實相無不相，非頑空與斷滅。” 這個“頑空”就是空無，“空”，什麼都沒有，這叫“頑空”。自性是空，自性不是“頑空”。自性雖然什麼都沒有，自性能現，能現、能生。阿賴耶也能起作用，它能變。所以我們要明白，自性所生所現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土；十法界跟六道輪回是“唯識所變”。它所依的“體”是什麼？依的“體”就是實報土，實報土的依正莊嚴。我們本來就是實報土的依正莊嚴土，因為有了阿賴耶、有了妄心，所以把實報莊嚴土的依正莊嚴變成了六道、變成十法界，是這麼回事情。那我們能夠把阿賴耶放下，不再用這個妄心了，你立刻就回到實報土，你就成佛了。從理論上講，凡夫成佛是一個念頭。一念覺，你就成佛了；一念迷，你就變成凡夫。這個“一念”要記住，是一千六百兆分之一秒的“一念”。這個“一念”，說老實話，我們無法想象，我們捉捕不到。我們所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相續相。就像我們看電影一樣，這幻燈片不斷在轉動，相續相，這叫事實真相。 ============================================================== 佛法講宇宙的真相跟宗教裡講的不一樣，這是我們得認識清楚。非常可惜，佛教的經典有一點的深度，確實不是一般人能看懂。能看懂佛經，至少要具備三個條件： 第一個，真誠心。你有沒有真誠心、真誠的信心，一點不懷疑。 第二個，恭敬心。不恭敬，你得不到，要從真誠、恭敬當中你才能學到。 第三個就是不要著相，你才能真正懂得它的意思。你要著了相，就錯了。 所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學，要用什麼樣的心態去聽教、去讀經。聽教就是聽講演，講佛法的。 第一個，不執著言說相。聽教不要執著言語。 不執著名字相。跟你講佛菩薩、實相，這都是名詞術語，不要去執著，為什麼？假的。 第三個，不執著心緣相。自己不能想這是什麼意思，你想，全想錯了，你沒有一樣想對的；你不想就完全對了。所以不能執著言說。看經，不要執著文字相，不要執著名字相，不要執著心緣相，就是真誠心去讀，自然明了。一聽就明白、一看就明白，不通過思想，思想是妄心。通過思想變成虛妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你是錯了。 前人教導初學的這些理論、方法很周到，我們要記住，真有受用。讀經，一直讀下去，字字分明，清清楚楚，沒有念錯的、沒有念漏掉的。什麼時候那個地方突然覺悟了，就放光了，你就明了了。所以讀經、聽教都是修行一種手段。我們是用這種手段修一心不亂。淨土講的“一心不亂”就是禅定，禅定久了，自然就會開智慧。終極的目標就是大徹大悟、明心見性，所以念佛這個方法可以得到，問題就是你會不會。一面聽，一面胡思亂想；一面看也是一面胡思亂想，那是永遠不能得定，永遠不能開慧，為什麼？不老實。所以它不是“頑空”，他不是“斷滅”。 “非如龜毛兔角，一切虛無。” “龜”，烏龜毛；“兔”，兔子的角，這都是比喻，根本沒有的，這是虛無的。“實相無相”不是這個意思，雖然沒有三種現象，它能生、它能現。 “《金剛經》雲：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’” “如來”是什麼？你見到真相了，你見到體了，就見到自性了。“自性”是萬物的本體。我們在眼前打個比喻，擺在我們眼前是電視機，電視機能現相、能生相，是什麼？是自性，在電視機裡面是屏幕。屏幕永遠不變、永遠不染污，是屏幕；沒有屏幕相就不能現。那佛教我們怎樣去看呢？你在畫面上就看到熒幕，畫面是動的，熒幕是不動的，動跟不動融合在一起，沒妨礙。動，不妨礙不動；不動，也不妨礙你動，這個妙極了，它又結在一起，又永遠不分離。你能夠這樣看清楚，你就成佛了。這什麼？在妄相上見性了。我這個比喻，諸位好好去想想，這是真的，不是假的。所以會看電視的，他都成佛了。電視就是《無量壽經》；電視就是阿彌陀佛；電視就是《大方廣佛華嚴》，問題是你會不會。你被它迷了，你不會，你只看到妄相，你不知道它的本性，就是你在看妄相的時候，把銀幕不動給忘掉了，忘得一干二盡了，全部的意念都受動畫影響你，如如不動的沒有影響你。 從前沒有這個比喻，如果釋迦牟尼佛那個時代能有這些工具，佛一定常常拿電視做比喻，這個東西太好了，動靜一如。你看動中有靜，屏幕是靜的，不動的；畫面是動的，畫面是波動。這個波動頻率也非常快，比過去這個電影快多了，所以畫面比電影清楚。電影畢竟一秒鐘二十四次，我們還看到它在那裡振動、在波動；這個電視裡你看不出來，它的頻率高；現實的環境最高，達到一秒鐘一千六百兆，這麼高的頻率，所以完全不知道。 那麼你能夠見到“諸相非相”，你就見“如來”了。見“如來”什麼？就是見到我在電視上，你見到屏幕了。屏幕是不動的，你見到所有的畫面、動畫的時候，它全是假的，它不是真的；真的如如不動。但是真跟妄合在一起，雖合在一起，畢竟是兩回事情。我們把按鈕一按的時候，電視就沒有了，畫面完全消滅了，所以它是個生滅法。但是熒幕是不生不滅，不管你按什麼鈕，它如如不動，與它都沒有關系，它能現一切相，它不是一切相。所以“如來”就是真相。 “意謂即相離相，離盡虛妄之相，即見實相。” 只要你對於電視畫面上所有的現象、這些音響，你都不執著，你把它看穿了全是假的，那麼你所看的屏幕是真的。屏幕就是實相，屏幕就是“如來”。 “故雲即見如來。此指法身如來也。” 如來有三身，這是法身。法身是真身，法身能現報身、能現應身。應身、報身跟法身是一體的，它都是清靜的，它都是不染的，它都是不生不滅的，只是隱、現不同。有緣，它現；沒有緣，不現。隱、現不是自己意思，自己沒有意思。有意思，意思就是錯誤的，沒有意思。那為什麼有時現、有時不現呢？緣不一樣。緣在眾生，眾生有感它就有應。眾生想佛，佛就現；眾生不想，佛就不見了。眾生有求於他，他現前；沒有求於他的時候，就不現了。所以永遠是恆順眾生、隨喜功德，《楞嚴》上說：“隨眾生心，應所知量”。 那我們就知道，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，教學四十九年，他有沒有起心動念過？有沒有分別？有沒有執著？我們知道完全沒有。如果他有，他就墮落成凡夫，跟我們一樣。他真的沒有，所以他得大自在。眾生需要他，他就來，他來住世。眾生還是需要他，他為什麼要走呢？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要，不行，他還是走了。為什麼是假的？不能依教奉行，他教你的不聽；聽了之後陽奉陰違，佛就走了，就不來了。如果是認真學習，百分之百的依教奉行，佛就不會走。這不是口頭上求他，不是。是真正與他相應。 “法身如來離一切相，故雲實相無相。但非無法身，故雲實相無不相。” 他真有法身。 “生滅之法，全屬虛妄。” 我們細心觀察，哪一樣不是生滅的？樣樣都是有生有滅。 “但是生滅之中，有個不生不滅的。” 我們知不知道？那是我們自己。是什麼？真心，不是妄心，妄心有生有滅。真心叫自性，真心叫法身，永遠不生不滅，真心稱如來，真心也稱如如。在哪裡？無時不在、無處不在，就是你不認識。怎樣才能見到真心呢？放下起心動念、分別執著，你就見到了；你有了起心動念、分別執著，你永遠見不到它。這都是事實真相。 “諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相。故雲實相乃平等一相也。” 這是真的，不是假的。一切不分別了，法法就平等了。有分別就不平等；有執著就不清淨。執著是染污的根源；分別是不平等的根源。所以菩薩平等了，佛就更不必說了。佛連起心動念都沒有，所以清靜平等到極處。這個時候自性本來具足的智慧、神通、道力、福報、相好，通通現前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你會把什麼都丟掉，我就學佛去。我希望恢復我的法身，我希望把自性找回來，我希望在宇宙裡的大自在，像諸佛如來一樣，能不能做到？能！尤其是淨土法門，保證你一生成就。這本《無量壽經》就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真干，我們這裡念頭才動，他就知道了。我們真干，他真加持、他真幫助，到我們有困難，他自然就來了，我們不需要去求他，為什麼？我們起心動念他全知道。真與真相應，妄與妄相應，與真不相應。所以我們不要跟阿賴耶相應，我們希望跟真如、本性相應。
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