淨空法師:要真心念,要萬緣齊放,能所頓空,才是句句是佛知見,念念放般若光
恭錄自淨空法師《二零一二淨土大經科注》第30集
2012/11/23 香港佛陀教育協會
世間好話,第一等的好話,無與倫比的好話,就是唱這一句佛名,能消一切業障
「又今彌陀既已證乎究竟第一義谛,故一稱嘉名,萬德齊彰。彌陀萬德慧日,既已俱體齊彰,眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫。罪性本空,虛而不實者既銷,則稱名功德,福等虛空者自生」,我們看到此地。這一段是接著《大經》所說的,佛是究竟第一義谛,純真無妄。所以在此地接著又告訴我們,這些話都是《圓中鈔》裡面所講的。彌陀是已經證得究竟果位,這個地方稱為第一義谛,圓滿的證得《華嚴經》上所說的妙覺如來。是真實的無上正等正覺,上面再沒有了,這是最高峰了。故一稱嘉名,嘉名就是阿彌陀佛的名號。所以,念佛的功德確實知道的人很少,念佛的人很多,不曉得功德有多大。那他念有沒有功德?有,功德不大,功德的大小與他念佛的心成正比例。換句話說,心愈清淨、愈真誠,功德愈大;心裡頭帶著雜念、妄想,或者帶著有懷疑,功德就小,就不大。如果是最極的誠敬心、恭敬心,堅定的信心,懇切求願往生的心,那個功德就不可思議。這個也是佛所說的「一切法從心想生」,念佛也不能再例外,你用的是什麼心,你得的是什麼功德,得多大功德,這個不可以不知道的。
世間人真可憐!蘇居士最近送了一本資料給我看,分量很大,我在裡面選了幾篇,具有代表性的,有十幾個人,提起來大家都很熟悉。這個報告裡頭說他的因果報應,很值得我們警惕。所以讀了之後,起心動念不敢有邪思,為什麼?三途果報可畏,這是真的,你逃不了的,太可怕了。這些果報不現前,眾生不知道,現前就來不及了,苦海無邊!現在還在迷惑顛倒,不斷在繼續造作,這真可怕。我們很幸運,值得自己慶幸,每天念佛、讀經,道理一天比一天長進,愈來愈清楚,愈來愈明白。跟這些迷惑顛倒人對比,我們多麼慶幸。我們走的成佛之道,這些六道裡頭的陰影,我們完全擺脫了,我們認識,看得清楚。就在面前,我們絕不動心、絕不起念,不去沾染它,守住自己的本分。
這一生,這個世間全是假的,再大的名望、再多的財富都是假的,只給你添麻煩,不會給你添好處。如果真的有好處,釋迦牟尼佛為什麼不要?王位不要,富裕的榮華生活不要,去做苦行僧,為什麼?高!苦行僧的福慧,那些大富大貴人不能比。苦行僧是節節往上升,菩薩五十一個階級,一直向上;看看世間人,看看這些例子,都往下走。真明了了,肯干這個傻事嗎?這個我們要感謝經典,感謝世尊出世,為我們把事實真相講得這麼清楚、這麼明白。感謝歷代祖師代代相傳,我們才有機會遇到,才有機會學習,才能在這一生遠離輪回,不干這個事情。你們干這個事情的時候,干得很熱鬧,干得很歡喜,我們也點頭,沒錯,迷的人他不干這干什麼?他應該干的,所以一點不稀奇。覺悟的人絕不干這個事情。
壽命很短促,一百年是一彈指。什麼叫成就?擺脫輪回是一個小成就,生到極樂世界是圓滿的大成就。縱然做弘法利生的事情,不能忘記求生淨土,否則的話,你干的這些全變成世間的福報。世間福報,來世就是人天果報,做國王、做總統,擁有億萬財富,不就這個嗎?讓你享一輩子福,把你所種的福報享盡,你造的罪業就現前了。這佛經上講的「三世怨」,第三世的時候你就墮落了,那就苦不堪言了。這種三世怨的表演就在我們眼前,問題你有沒有看見,你看見了,你有高度的警覺性,你沒有看見,肯定你迷在其中。
所以名號功德真正不可思議,念這一聲佛號,萬德齊彰,這只有真正懂得的人知道,不懂的人給他講他也不相信。世間好話,第一等的好話,無與倫比的好話,就是唱這一句佛名,能消一切業障。乾隆年間,灌頂法師在《觀無量壽佛經直指》,那是他的注解,他自己注的,經題叫《直指》。裡面說了一句話,凡夫造五逆十惡極重之罪,什麼方法都不能夠解決,所有一切忏法,效力都失掉了,這罪業多重!最後還有一個方法,執持名號可以幫他消罪業。最後還有這一法,沒人知道,方法就在眼前,當面錯過。還有平常念佛的,到急難的時候恐怕這句佛號靠不住,還去尋求其他的方法,全錯了!念佛的人為什麼會有災難?不外乎兩種原因:一種是自己造的罪業太重了,不是幾句佛號能消得了的;第二種,對於這個方法懷疑,認為這一句名號太簡單了,哪有那麼容易!要去查經,要去找論,要去找咒語,許許多多的方法來幫助他,把自己搞亂了,效果不彰。所以要細心冷靜觀察,毛病出在哪裡。
「彌陀萬德慧日」,這是比喻,「既已俱體齊彰」,彰顯在什麼地方?這部經從頭到尾所講的,就是彌陀萬德齊彰。釋迦牟尼佛代表遍法界虛空界一切諸佛如來贊歎彌陀,無量劫誠信的功德,學習的功德,修行的功德,悲願度眾生的功德。遇到世間自在王佛,捨棄王位,出家修行,五劫的參學總結的大願。四十八願是他五劫參學的總報告,他那個五劫學了些什麼?就這四十八條。我們看的這四十八條是綱目,細說,細說就是全部經典。這個經典說得不詳細,最詳細的《大方廣佛華嚴經》。名號是一切功德的總綱,一句名號,彌陀無量劫所修的功德都在一句名號當中。念這一句名號,就念他圓滿的功德,這還得了嗎?
所以「眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫」,不但現前災難消了,塵點劫之前一直到現在,所造的一切罪業都能消除。為什麼?底下給你講理,「罪性本空,虛而不實者既銷」。《金剛經》上佛告訴我們的,「凡所有相,皆是虛妄」。罪之體、罪之相、罪之作用都是虛而不實,你心裡頭有,它就起作用;心裡頭沒有,它就沒有了。現在的心,現在心是阿彌陀佛,沒有一個妄念,沒有一個雜念,所以你的業障全消了。業障是什麼?業障就是雜念,業障就是妄想,只要你有起心動念,那就是業障,分別、執著是嚴重的業障。念佛人決定不能被境界所轉,所有境界都是魔境,不被它所轉,都是佛境界。所以,無佛亦無魔,佛跟魔的出現是我們覺跟迷,我們的迷心就現魔,我們覺悟的心就現佛。講真的,無佛亦無魔,當體即空,了不可得。所以,「稱名功德,福等虛空者自生」,念阿彌陀佛的福報跟虛空法界一樣大。
我們就知道,你看看鍋漏匠的樣子,不知道念佛之前什麼環境,過的什麼日子?天下第一等可憐人,跟乞丐差不多,起心動念怨天尤人。學佛之後,老師教他念一句阿彌陀佛,不許中斷,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他的善根是什麼?善根是聽話、真干。他自己也沒有想到,干了三年,功德圓滿了。什麼圓滿?無量劫之前的罪業消干淨了,就這麼一句佛號,不消而消;無邊的福慧,不修自然圓滿。谛閒老和尚曉得,自己沒修,把這個秘訣傳給他了,他真干,三年果然效果出現了。老和尚對他的贊歎,這贊歎的兩句話不得了:「天下弘宗演教的大善知識比不上你,名山寶剎的方丈住持也比不上你」,名山寶剎方丈住持是講福報,弘宗演教的大善知識是講智慧。一句阿彌陀佛念了三年,這麼大的收獲!連谛閒老法師都自歎不如,這是真的不是假的。所以,虛而不實者既銷,稱名的功德,福等虛空者自生,智慧、福報自然生起來。這個福報跟阿彌陀佛一樣,因為你念阿彌陀佛,阿彌陀佛是自性功德、自性智慧。所以這個現前沒有一樣不圓滿。
……
要真心念,要萬緣齊放,能所頓空,才是句句是佛知見,念念放般若光
這念佛的法門要念得純熟,純熟的樣子是什麼?萬緣齊放,這就純熟。我們能夠相信鍋漏匠的念佛念得純熟,他用了三年的工夫,念到心無二念。一心就是佛號,什麼境界都不能轉,一切順境、逆境隨它去,我就這一句佛號。救度苦難眾生我有這個大慈悲心,今天我沒有能力,我也沒有福報,我往生到西方極樂世界,智慧、福報、能力統統恢復了,我再來干不遲。現在要干,干得不好就干到地獄去了,一念迷了的時候自己不曉得,絲毫都錯不得,一心求淨土這對了。慈悲心重,要度苦難眾生,這是要靠佛力加持。佛力加持什麼人?加持真正發心的人,雖然是凡夫,佛也能幫得上忙。真正發心就是沒有絲毫私心,有一絲毫的私心,那就是毒素,那是三毒的根,這個東西一膨脹就完了,都變成罪業了。這些事情不能不知道。
老師過去教學,常常用個比喻說,我們眼睛表智慧,能觀察,眼睛裡放一粒塵沙,你就受不了了,會讓你瞎眼。這個塵沙代表什麼?染污,代表不善。換個善的,放個金剛鑽行不行?也不行,還一樣要瞎眼睛。這就是說,善與不善統統放下,你的心才真正清淨。慈悲不能沒有,有慈悲沒有智慧很危險。古人有句話說,「慈悲多禍害,方便出下流」,這什麼原因?有慈悲心沒有智慧。沒有能力辨別邪正,也沒有能力辨別真妄,是非善惡都沒有能力辨別,以為都是善的,都是好的,這就是缺少智慧。
這個人樣樣都好,品德也好,做人也謙虛,也有學問,也有智慧,但他有一樁事情有問題,不孝順父母,這就完了。找不到缺點,往根,根沒有,沒有根,他干的那些好事全是名聞利養。連父母都不顧了,他還會顧別人?哪有這種道理!所以中國從漢武帝一直到滿清,國家培養人才第一個條件是什麼?孝!忠臣出於孝子之門,歷代帝王都知道。只要不孝父母、不敬師長,沒人敢用你。所以從前,不孝也裝成個孝的樣子,免得造成障礙,不敬也要做出個樣子。現在人連樣子都沒有,而且還批評孝敬,說孝敬是愚癡,說孝敬是錯誤的,鼓勵、贊歎兒女拋棄父母,鼓勵學生批判老師。
所以現在老師敢不敢教學生?不敢教。很多學校,學校聘請老師,聽學生的,學生每個人認為這個老師好,學校聘請;學生覺得這個老師不好,下個學期不聘請了。所以變成老師要巴結學生,學生要怎麼樣都得隨順他,要不然惹得他不高興,他們聯名告狀,這飯碗就丟了。這還能教嗎?這能學到東西嗎?學到一些是科學技術,倫理、道德、因果一掃而光,沒有,全沒有了。這社會是什麼社會?就是今天,社會是動蕩的社會,大亂的社會,災難頻繁。這樁事情的形成,就像古人所說的,「三尺冰凍,非一日之寒」。在中國兩百年了,先是疏忽,再是懷疑,再進一步是批判,最後統統拋棄,不要了。人們不知道什麼叫倫理,倫理是什麼東西?什麼叫道德?什麼叫因果?全不知道,對這些名詞非常生疏,對這些名相的看法全是負面的。
今天說有人起來糾正,把他們帶回頭。李老師往生前一天告訴我們,在身邊照顧他幾個學生,最後的遺言就是「世界亂了,神仙、諸佛菩薩下凡也救不了,你們大家唯一的一條生路,就是求生淨土」。李老師最後的遺言。第二天早晨五點多鐘走了,這是臨走前一天下午跟大家說的。他說的話是真的不是假的。我們今天學佛,是把念佛求生淨土擺在第一,念念不忘,而且是愈早愈好,我們是用的這個心,所以才能放得下。好事要有緣分,緣分是眾生有福,不是我有福,眾生有福,我們可以有一點時間為眾生服務。眾生沒有福,我念佛,我要把這句佛號抓緊。認識這句佛號無量功德莊嚴,這不是一個容易事情,幾十年才搞明白、搞清楚。再也不搞六道輪回的事,誰喜歡搞誰去搞,我們沒有權力障礙別人。古大德所說,自作自受,於任何一個人都不相干。
所以一定要念得純熟,要萬緣齊放,能所頓空。這句佛號清清楚楚,一個字一個字的念。韓館長往生的時候,我教她念佛是一個字一個字的,阿、彌、陀、佛,我這樣教的。這個念法,沒想到高雄劉醫生他們做水實驗,把這個念法讓水聽,出現的結晶出乎我們意料之外,雙重的結晶,非常好看。我看到這個,對於這個念佛不再懷疑,信心具足了,這都是無比殊勝的增上緣。只要相續不斷,無住生心自然在其中。生的是什麼心?生的是佛心。無住,一切放下就是無住。無住,住在哪裡?住在常寂光裡頭。常寂光三種現象都沒有,所以叫無住;能生無量無邊、無數無盡的功德,所以叫生心。
「此本眾生行不到處」,這個境界太高了,凡夫沒有辦法,體會不到。「茲以念佛故,暗合道妙」,這是說持名功德。念佛這樁事情,看起來很簡單、很容易,道理太深了,境界微妙至極,真的是所謂「唯佛與佛方能究竟」。八地以上的菩薩知道,不夠透徹。可是只要這句佛號「朗然明白」,這四個字,沒有懷疑、沒有夾雜、沒有中斷,清清楚楚、明明白白,相續不斷,這生心,生佛心、生真心,這不是妄心。暗合道妙,不知不覺的跟性德圓滿相應。「不行而行,無到而到」,你自己沒有覺得你在行,自然在行。行什麼?行佛道,比菩薩還高一等。到是什麼?到自性的原點,自然到了。「句句是佛知見」,名號,句句是佛知見,「念念放般若光」。要真心念,要萬緣齊放,能所頓空,才是句句是佛知見,念念放般若光。這八個字要記住,「萬緣齊放,能所頓空」,世間事別管它了。還有這些事情來干擾你,讓你起心動念,這是什麼?這是魔,這是你的冤親債主,你得認識它。認識它,不理會就好,不要管它,不受境界動搖,我就一心專念阿彌陀佛。
現在距離馬雅預言還有一個月,愈來愈近了,有人著急,來問我怎麼應對,寫了不少問題。我找個時間,經停講一次,用兩個小時來解答。其實要天天聽我講經,你自己就明白了,你不會有疑問。災難會不會有?放不下的人就有;放下的人沒有。不念佛的人有,假念佛的人有,真念佛的人沒有。佛在經上講得多清楚、多明白!
……
彌陀弟子這一生當中決定見佛,我們要有這種決心,要有這個念頭
功夫淺深全在自己,而且人人有分。絕不是說你懂得多少經教,你懂得多少道理,不是,於這個不相干;你念佛時間長短,一天念多少聲佛號,於這個也不相干。不受這些形式的約束,全在用心,心用得純,心用得淨。
今天這個世界動亂,我們發了這個心要幫助眾生離苦得樂,要幫助眾生破迷開悟,念念不捨,能做到什麼程度全看緣分,絕不計較。有緣就做,沒緣就不做,做歡喜,不做也歡喜,做與不做都不要放在心上,心上放的是阿彌陀佛,這個重要!每天所干的,是把我們的修學跟大家在一起分享,我們每天固定有四個小時,這四個小時利他,其他的時間是自利。自利就是利他,利他也是自利,是一不是二。念念不離彌陀,念念回向西方,這個是彌陀弟子。如果還有一念為自己,還有一念捨不得離開這個世間,不是彌陀弟子。彌陀弟子這一生當中決定見佛,我們要有這種決心,要有這個念頭。這念頭一純,你的起心動念、言語造作自然跟佛相應,沒有絲毫勉強。一切不善的意念任運先落,都沒有了。緣分不是自己想的,自己想的,念佛就受干擾。緣分是佛菩薩安排的,真正念佛人什麼心都不操。
我這一生學佛沒多久的時候,也有信徒供養土地、供養房屋,年代久了,五十多年前,人名字都忘記了。他有個別墅在山上,是二戰期間為了避免美國飛機轟炸,在山上挖了防空洞,建了一套日本式的房子。戰後沒人住了,要給我做小道場,我去看了,很歡喜。這個事情向老師報告,老師把我教訓一頓,我不敢要了。以後我完全明白了。那是什麼?那是個籠子,進去之後出不來。我那時候想閉關、住山好好進修,老師說什麼人有資格閉關?你夠不夠這個條件?我說什麼樣的資格?大徹大悟、明心見性。為什麼閉關?沒人知道,只好閉關。閉關什麼意思?向天下人宣布,我已經學成了、圓滿了,等待你們來請我去弘法。是這個意思,我們不知道。
趙州八十猶行腳,我那個時候才三十幾歲,人家八十歲還行腳,為什麼?沒開悟,到處求教、到處求學。趙州為什麼不閉關、不住茅蓬?住茅蓬、閉關的都是大徹大悟、明心見性,這才曉得。現在人胡鬧,那一關上,閉門造車,你成就什麼?盲修瞎練。沒成就,要親近善知識,到處參訪什麼?是參訪善知識,到處求教。真正成就之後,沒有人禮請,用這個方法。也不能自己在外宣傳,我已經成就了,可以做老師,不好意思說這個話,閉關、住山。所以,從前尋師訪道的人參訪善知識,哪是善知識?聽聽哪個地方有閉關的,哪個地方有住茅蓬的,那就是真善知識,去向他請教。如果見了面請教,不能解答問題,就關房打開,咱一起出去參訪,你還不夠資格。修行在哪裡修?歷事煉心。愈是功夫深的人愈在繁雜的地方,逆境、順境,在這裡修,修不動心,修不受干擾。離開這個境界到哪裡修?沒地方修了。
所以供養能不能接受?不能接受。出家了,那供養還是要接受的,替他做好事,統統交給基金會。我在台灣有個佛陀教育基金會,干什麼?專門印經、印善書,全世界分發,大概做了三十年了。這個就是學印光大師的,印光大師有個弘化社,自己有印刷廠,我們沒有那麼多資金,自己沒有印刷廠,只是自己來統收,請別人印,做了這麼多年。我們這個道場很小,你到台灣去看就知道了,可是在世界上名氣很大,到台灣來看我們都感到驚訝,小小的房子。我告訴大家,小房子開銷少,不求人;大的時候要很大的開銷,維持很困難。所以我們不要大地方,愈小愈好,事情要做得大。
我們講經,用網路大概有二十年了,用衛星十年,都是自然成就的,不是有心有意去做的。衛星是居士們發心自己做的,我們講經這些錄像、光碟,他們拿去播放,二十四小時不中斷,全球都能夠收看到。沒有一樣不是任運自然成就的,我們沒有操一點心,有很好,沒有也好,不操心。各人隨著自己的意願去做,各人因果,各人承受,我教大家就這一句。你真干,准有好處,有好的果報。如果拿著這個求自己的名聞利養也行,還是一樁好事,你得的是人天福報。如果貪圖自己的名利的享受,會招致不善的果報。這經上統清楚,所以不能不讀經,不能不學佛。
佛是我們的榜樣,特別是釋迦牟尼佛,出現在這個世間,給世間人做好樣子,祖師大德都給我們做榜樣。印光大師,在家出家一切大眾的供養,全部交給弘化社,自己摸都不摸,這個法子好!建道場容易,以印祖的聲望,建道場太容易了,不干,一生不建道場,不收出家徒弟,這大慈大悲。出家徒弟修得好,很好,修得不好墮地獄,地獄門前僧道多,他不造這個業。十方供養要給十方人做功德,法布施是第一,所以統統印經。印祖對於印經非常慎重、非常仔細,親自去校對。所以他們印的本子,夠得上善本的標准。善本是什麼?字印得清楚,沒有錯字,紙張、裝訂讓人看到生歡喜心,這是善本。我第一次到香港講經,住在暢懷法師的佛教圖書館,那裡面收藏弘化社的書很多。我們晚上講經,白天沒有事情,我就看弘化社的書,知道印祖的用心。現在弘化社的本子都成了善本。
印祖往生之後,我曾經到蘇州去朝拜印祖的關房,看到他生活簡陋樸實。他的關房面積只有我們攝影棚這麼大,隔了兩間,一間是臥室,一間是佛堂。佛堂只有我們這一半大,佛堂只供一尊阿彌陀佛的佛像,就一尊,一個小方桌。佛像後面,老人家自己寫了一個字,「死」字,寫了個很大的死,貼在佛像後頭。看看供桌,很簡單,一對蠟台,一個香爐,一盞油燈,兩邊,一個小木魚,一個小引磬,磬跟引磬,其他就沒有了。我們就曉得,印祖的功課只一句佛號,什麼都沒有,這一句佛號保證我們往生極樂世界。
……
佛法從哪裡修?從戒定慧當中修,不依戒定慧就錯了,就是心外求法,求的是知識不是智慧
我們從一向專念入門,專到極處,自然就跟一心相應,專到極處。在這個地方決定要知道,世出世間一切法不離自性,這是總的原則、總的綱領。佛法的修學就是回歸自性,就如此而已,所以於自性之外的,它不相干。我們今天求學,心外求法,我們把佛經也看成心外之物,這是佛門所謂是門內外,外是外道。什麼叫外道?心外求法叫外道。我們把佛的經典也看成是外,完全用求心外之法來求佛法,所以搞錯了。得到的是佛法的知識,得不到它的精髓,這個就是方法不一樣。
佛法從哪裡修?從戒定慧當中修,不依戒定慧就錯了,就是心外求法,求的是知識不是智慧。知識不能開悟,不能見性,這個不能不知道。但是今天幾個人是向內學的?幾乎一個都找不到,一個榜樣都沒有,這是今天學佛最大的難處。今天無論學佛、學儒、學傳統文化,沒有老師,沒有榜樣,只有靠自己摸索。自己摸索要能夠摸得不錯,得要有先決條件。先決條件就是真誠、恭敬,你才會得到感應,才得到佛力加持,龍天善神護持,魔不能擾,你才會摸得准確,真正被你摸出一條道路來。那你就是老師,就是善知識,你再教下一代。下一代因為有老師,下一代成就一定高過你,這好事情,青出於藍而勝於藍。一代比一代好,法就興旺起來,一代不如一代,就滅亡了。所以,決定不能有嫉妒,不能有傲慢,看到比我好的恭敬、供養,要愛護他,要能捨己為人。
六祖惠能大師離開獵人隊,在光孝寺聽印宗法師講經,跟印宗法師見面,如果印宗法師要是有傲慢,六祖的緣就沒有了。那個時候他是默默無名,沒人認識他,又不認識字。印宗是南方嶺南的大法師,沒有人不知道的,講經教學的大法師。他知道是五祖的傳人,你看,把他剃度,剃度完了之後,拜他為師,這水漲船高,一下就把六祖抬出來了。這叫抬舉,水漲船高,那個身分馬上在印宗之上,天下人沒有不禮敬的。這是什麼?叫真護法。印宗的功德跟六祖一樣大,不是他把他抬出來,他救不了眾生。六祖救度一切眾生誰救的?印宗救的。印宗有眼光,認識人,這是大善知識。怎麼樣把他抬舉?自己跪下來磕頭,做他的弟子,這才把他捧起來。所以,能大師要遇不到這樣真正的護持,他的道路很難走。這個得力的大德一護持他、擁護他,自自然然就順利了,所有障礙都沒有了。
……
一切法門裡頭,只有信願持名我當機
「廣被一切含靈,普惠真實之利」。什麼是真實利益?往生極樂世界是最真實的利益。這告訴你,其他的什麼利益都是假的。非想非非想處天,壽命八萬大劫,有盡的時候。八萬大劫到了,佛在經上告訴我們,他對聖賢起了懷疑心,因為他認為他那個境界是大般涅盤的境界,就是他已經成佛了。為什麼定功失掉了,心又亂了,煩惱習氣,阿賴耶裡面種子起現行。以前是受定力控制,不起現行,他是伏,他不是斷,定失掉之後,煩惱起現行,起現行就墮落。所以這時候對佛法僧產生懷疑,甚至於毀謗。不知道他自己走錯路,不知道自己走偏、走邪了,不是在正道上,這是愚癡。爬到六道最高峰,跌到六道最底下,又去搞輪回,不知道搞到哪一生哪一劫,永遠在六道反反覆覆的,你說可不可憐!所以它不是真實,這一點要認識清楚,六道、十法界都不是真實。認清楚極樂世界是真實的,千萬不要錯過,機會就在這一世,我不要再等來世。一個來世的觀念,不知道自己又要轉多少生多少世,這是古人所說的,「差之毫厘,失之千裡」。我們這一念錯覺,會給我們帶來無盡長劫輪回的痛苦。
「大恩大德,大願大力,度生大用,微妙難思」。我們對彌陀要感恩,不是彌陀我們不能得度,我們不能成就,我們還要在無邊苦海裡頭,不曉得折磨到哪一劫。我們要感謝彌陀的恩德,感謝彌陀大願大力,幫助我們在這一生當中圓滿成就。真正佛弟子依教奉行,是在起心動念之處,不違背佛陀的教誨。經天天要念,念它干什麼?比對自己的起心動念,跟佛的教誨相應不相應,相應的要保持,不要失掉,不相應的要改過。所以經本是標准,起心動念符合這個標准,我們的言語、造作自然就隨順,就不會犯了,我們這一生就沒有白過,圓滿成就。度生大用,微妙難思,今天講具體度生大用,就是這一本經,就是這一個注解。要自己在一生當中成就,這就足夠了,其他的可以放下了,你就能夠快速通關。如果其他東西還要學,就耽誤你的時間,你就會緩慢行,沒那麼快。如果對於其他法門還有留戀,麻煩就多了。都是佛說的,要知道佛不是為我說的,為誰說的?為那個法門當機的人說的。一切法門裡頭,只有信願持名我當機,那這個法門是佛對我說的;法華、楞嚴、方等、般若不是對我說的,這自己要很清楚、很明了。為什麼?那些都要斷煩惱,沒有帶業往生的。我自己衡量一下,我這一生做不到。這個法門我這一生可以做到,我能夠往生。
「如是方稱如來本懷」,佛在此地沒有別的,知道我們根性,希望我們到極樂世界。極樂世界是個很好的修學道場,到那邊成就,那邊沒有障礙。到那邊,你的業障都消了,你的煩惱自然盡了,你沒有障礙,一帆風順,圓滿成就,「才是究竟方便」。這我們好好的記取。