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達真堪布：佛的含義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	達真堪布：佛的含義   無論是念佛、誦經、還是持咒，都先要懂得它的含義。懂得了“佛”字的含義、咒語的含義後再去誦念，才是正念，才是正知正見。有正知正見才能降伏邪思邪見。正知正見是覺，邪思邪見是迷，念佛要覺而不能迷。如果還沒有弄清楚含義，那就只是在嘴上念阿彌陀佛，不是在心裡念阿彌陀佛。這樣，即使念誦再多的數量，也不能對治煩惱習氣，所以不要欺騙自己。 有的人認為專念就是只念“阿彌陀佛”或者“觀世音菩薩”一種聖號，不能念其他的。只念一種聖號，不一定是專念。“觀音菩薩”、“阿彌陀佛”、“金剛薩垛佛”、“藥師佛”，都是“佛”字的含義。念“觀世音菩薩”是念一切諸佛菩薩的慈悲，念“地藏王菩薩”是念一切諸佛菩薩的願力，念“文殊菩薩”是念一切諸佛菩薩的智慧……你明白了這個含義，念一尊佛就是念一切佛，念一切佛也是念一尊佛，這時念哪尊佛都一樣。佛是完全清淨、平等的，沒有煩惱、分別。而你有分別地念、有妄念，就是沒有明白佛字的含義，那也就沒有真正念佛。 有的人認為念佛法門方便，可以一邊洗衣、做飯、擦地，一邊念著阿彌陀佛。這不叫念佛！在干活兒的時候你心裡想的是活兒，不是佛。如果你心裡沒有念佛，那就不叫念佛。持咒也是一樣的道理，你口裡念觀音心咒“嗡嘛呢呗咪吽”、蓮師心咒“嗡阿吽班匝格熱巴瑪色德吽”，但心裡想的卻是家務、事業……這都是自欺欺人。心口相應才是念佛、才是持咒。如果沒有相應，你在表面上做這些都沒有用。 “佛”字翻譯過來是“覺”。從自性的角度講，一切都沒有離開佛性，都是佛，這是覺。你能這樣把人與事看得清楚、透徹，把你的所作所為、所思所想以及所有的對境——外器世界、內情眾生等一切法都當成是“佛”字的含義，能把自己的心安住在這種認識、這種覺悟當中，並能夠保持住這種狀態，這就是一心念佛。 一個“佛”字或者“阿彌陀佛”四個字包含了八萬四千法門，包含了三藏十二部顯密一切經典的要義。把“佛”字的含義弄明白了，就知道輪回與涅槃、佛與凡夫，一切法都是“佛”字的含義，都是一個意思，沒有分別。 顯宗的《普賢行願品》裡面講：“一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛”，意思是在哪裡都有佛，哪裡都是佛。密宗裡面講“一切清淨、圓滿”，意思是萬事萬物都是佛，無論做什麼、說什麼、想什麼都是念佛。人本身是佛，活兒本身也是佛，都是無量光佛、阿彌陀佛。干活兒就是念佛，念阿彌陀佛；所吃的飯本身是佛，所喝的湯也是佛，這樣明明白白地吃，明明白白地喝，就是真正的念佛。走路、睡覺、工作，都是念佛。有這樣的認識與見解，行住坐臥都是念佛的過程、修行的過程，吃喝玩樂都是念佛的方法、修行的方法。所以不是必須要念“阿彌陀佛”四個字才是念佛。因此說學佛、修行不會耽誤你的生活、工作，因為生活、工作本身就是念佛，就是修行。
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