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南懷瑾：找到自己生命的開關 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南懷瑾：找到自己生命的開關   一切有情眾生各有本識，單獨每一個都是心意識起的作用，起了這個作用以後，一用就不會停止。等於我們那個機械開關，電的開關，這個開關開啟來，它不會停，而且越轉越快，除非我們自己去把這個開關閉掉。現在拿具體道理你就懂得修行了，所以我們生命的這個開關開開，自己無始以來開開，它永遠在轉，在轉的中間你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求誰的方法？只有自己來，自己把原來地方的那個開關一關掉，它就停掉了，不輪回，不轉動了。輪回就在轉動，不轉動就回到那個本位去了。 但是你要注意啊，現在我們修道就等於自己當年的那個開關我們摸不到了，那個開關在哪裡不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜經也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在這裡！” 叫做見道，見道你把開關“咚”一關，空了，見道了。但是你開關關了，那個機器轉了幾千萬億年，不曉得轉了多久，象電風扇一樣，雖然把它停了，但它由快轉到慢，慢後還在那裡慢慢轉。所以見道以後修道，等它慢慢轉到最後，“咔哒”，那就叫頓悟，沒有了，停掉了，懂了吧。修道就是那麼修，不相信你去買個開關，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是這個道理。 所以，一切有情各有本識，一類相續，他自己的這個力量，連續不斷地轉，連續不斷地旋轉中自己的所作所為變成種子，生出現行了。過去的善種子、惡種子，我們一念之間有善有惡，有時不善不惡，摻雜的很厲害。不是說你做好人就專做好人，壞人就專做壞人，不一定啊。在這個因果中間，所以起心動念每一個行為都是未來的因，種子。我們現在這一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是過去的種子帶來的，所以叫任持種子。 等於剛才我們那個比方，把這個開關一開動，電風扇一轉起來的時候，你不相信電風扇一開，剛剛一開，你丟幾顆種子進去，它動得快時，那個種子、石頭不會掉出來，它永遠在裡頭“嘠…”轉，不會掉出這個轉動的外面，所以我們過去的因果在我們這個思想不停旋轉的裡面，就是這樣保持因果。過去的種子，任持種子，與一切法，你的智慧，過去做過、修過的因緣更互相為因果。互相為因果這句話，解釋起來很復雜，過去造的因，現在所得的是果，加上現在的因在過去的果裡，因中又加果，等於過去我們造了一個面粉的因，所以現在變成面包，我們在面包上又塗上果醬，塗後不大好吃，再加上點鹽，又塗花生醬，變來變去，將來面包成為鹹的石頭了… 因熏習力故，由無始以來的熏修習慣，因此構成我們現在的生命，能夠回憶，能夠思想，能夠…等等。所以有感情，所以有感覺，所以有知覺，所以個人的習氣、愛好各有不同。他喜歡運動，他喜歡畫畫，有人喜歡爬山，還有人就喜歡睡覺。一個勸一個：“哎，爬山最健康。”“哎，我勸你，睡不夠不行，還是同我一樣多睡覺，慢慢就健康了。”個人愛好不同，種性的差別。 “然有情類身心相續煩惱業力輪回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。無始時來前滅後生。因果相續。”唯識學家就是代表了佛法的相宗，說有情類，一切眾生，注意這四個字，身心相續。看到玄奘法師翻譯的這個文字，真是頂禮膜拜，這個文字的鍛煉，下筆萬斤，一個字等於一萬塊錢的價值，不輕易多下一個字，也不少下一個字。對於中國古文的章法，我們很容易看過去，身心相續，這四個字，現在我一提起注意，我相信青年同學一定懂得會留意了。現在我們生命存在的這個身體，看到是像油燈一樣，一點亮了，永遠在那裡亮，象一個蠟燭一樣，一點亮了，永遠在那裡亮。事實上那個油燈和蠟燭，我們後來看到的光明不是第一下點亮時的那個光明。因為那個光明不斷，把油續上去，把發光的這個動能續上去，一點一點放射這個光明，一霎那一霎那放射這個光明。每當我們看到這點光明，比如這個電燈，看到亮的時侯，這個亮的作用已經消失了，放射完了。但是我們看到燈光永遠是亮的，它是不斷地連續上來。我們這個生命，世界的物理也都如此，不斷地生滅連續上來。暴看粗看，看到的是整體，所以現在的自然科學也發展到這個程度，一個真正的科學家看這個世界一切的物件，都不是真實的，尤其拿儀器一分析起來都是幻影，都不是真的，是連續的。那麼，我們明白了這個道理，再進一步了解這個句子。所以我們現在感覺到這個生命坐在這裡，有感覺，有思想，是兩個東西在變化，在轉變，有時是生理上的感覺，有時是心理的思想。所以身心兩種，一個圓圈一樣連續不斷地在轉，轉起來使我們迷糊了，假像覺得有個我坐在這裡。比如修道人講功夫，身上氣脈動，昨天動得很好，你睡覺時氣脈不動，昨天是昨天的事，昨天那個境界像這個亮光一樣早就放射完了，身心也是，是連續不斷地集上來。 然有情類身心相續，煩惱業力輪回諸趣，因為我們生理、心理煩惱，佛家的煩惱翻譯得非常好，我經常提醒年輕的同學們注意，煩惱不是痛苦。“煩得很!”我們經常講：“好煩，你不要跟我講！”就是煩，講不出來這個道理，對痛苦的程度感受不同，這兩個名詞是有界限的。所以佛經上經常提到煩惱，困擾。比如我們的思想，有時候自己叫自己暫時不要想這個問題，停一停好不好？生氣的時候我們也會勸自己：“哎呀，算了，不要生氣了，我把它擺脫多好。”哎，你擺不了，它纏繞你，困擾你，使你惱恨，煩惱。煩惱這個東西是什麼？煩惱就是一股力量，不是你停得了的。其實我們可以停得掉，因為我們理不透，修持就沒有到，若修持到了，明了理，這個事實證到了，煩惱很簡單，這個電燈的開關一樣，要它停就停，要他開就開。但是普通人沒有經過這個，理不明，智慧不夠，因此他事沒有到，修持功夫沒有到，所以煩惱這股力量連續地不斷。 佛法有個名字叫業力。它是一股生命的力量，這股力量包括了善、惡、不善不惡三性，所謂善、惡、無記，這樣一股力量。所以煩惱構成了業力，一股力量在轉，如果簡單地講，業力就是一股力量，一股動力在轉，很不容易停止。因為它的業力，自然就包括轉動，所以輪回是一種轉動的現象的一種翻譯，並不是城隍廟裡畫的白的吐舌頭的無常，無常鬼，矮冬瓜一樣伸出兩只大手在甩，那個無常。這個業力，是股力量在轉，像輪子一樣在旋轉，所以就叫輪回。比如我們人生現在就是輪回中，由昨天轉到今天，今天轉到明天，明天轉到後天，今年到明年到後年，一切都在轉動。我們坐飛機到美國去，三個月後又回來，就是輪回在轉，這個地球本來在轉動。 所以煩惱業力輪回諸趣，各種生命的方式裡頭，過他一輩子一輩子一輩子的生命諸趣，一個階段一個階段。等於我們現在有時的人生，我們活著就是輪回諸趣，像你們年輕的，現在做人家兒女，就是輪回的一道。過幾年結婚了，做爸爸，給孩子們吵到你，孩子生病了你夜裡睡不著，輪回到另一道去了，父母道，很痛苦。老了以後，老頭子，兒女都看不起你，不理你，老頭子，老太太道。我們現有就是六道輪回啊，當學生，在學校聽老師罵，當部下看長官的臉色，做職員的看老板拿薪水，那個味道都不大好過的，都在輪回諸趣，各種情調，各種方式都在轉動。現有的煩惱業力輪回造成了，所謂前生種子，過去生的種子帶來所變成的現行，煩惱業力輪回諸趣。現有的現行變成未來的種子，煩惱業力輪回諸趣。 人生來被這股力，無我之中的假我，自己被這股力量困住了，假我存在，現有身體的假我，不是講大的形而上，慢一點談，先講形而下的。因此我們人生討厭，厭，患，生病了，發個什麼痛苦的毛病，逃避這個痛苦，痛苦實在很可憐。因此求一個無痛苦，無煩惱自由自在不為輪回所轉動的那個無我，清淨圓明的境界，因此求趣證得涅槃。這是佛法的所謂我與無我之間，因為他問的既然無我為什麼要求涅槃？就是這個道理。 “由此故知，定無實我但有諸識，無始時來前滅後生，因果相續。”他說，從我們現在的身心講起，非常現實了，由這個身心相續，以現實講起，事實上還有一段擴大起來，是講無始以來，分斷生死與變易生死中，這個輪回六趣都是身心相續。由此故知，定無實我，現在此身存在，其中我們分析起來，身心兩方面中間沒有一個東西與你們的學派所講的，也等於與我們一切人所認為的有一個東西叫做我，認為有一個實際的東西叫做我，他說沒有這個道理。那麼我們現在的我是這麼來的，唯識說是唯心所造，唯識所變，但有諸識，就是意識，很明顯的意識，前五識，第七識，第八識，就是佛法唯識中的分類，把心相，所以叫法相，現狀，拿現在話講就是心態，心理的行為，我們套用現在科學，新的心理學的名詞——變出來，諸識所變的心態，心理的行為。無始時來前滅後生，生滅的境界，因為我們的生滅太快了，看不出它中間的那一點空隙。所以我們的生命無始時來，現在感覺到的這個生命是假我，無始時來前滅後生，連續不斷接著，實際上沒有一個東西。因果相續，你說沒有一個東西呢？好了，有個問題來了，你看唯識處處提到這兩個字，雖然沒有這個東西，空得嘛，空的有什麼因果啊？這個現象是生滅，過去了，就過去了，它在實體上的作用是因果存在。比如一杯水，我們喝下去了變成血液，變成口水，變成身上的液體，水性不失，所出來的因果作用，絕對的歷然不爽。 “由妄熏習似我相現。”這是這一小節的結論。所以一切我們現在覺得有個我存在，業力熏習連續地轉動不斷，我們在這個轉的當中迷了方向，等於我們去兒童樂園玩，那個轉動的圈子轉的太快了的時候，四面八方的環境都看不清楚，方向都迷掉了。可是我們如果不看外面，覺得自己坐在椅子上還沒有動過呢，實際上外面動得很厲害。等於我們坐在飛機上，坐在車上，快車走的時候，看外面，就看到外面在動，馬路啊樹啊過去了…。因此這個業力形成了妄想之心，妄代表假的，把假的當成真的用，把沒有的當成實有的看，所以叫它妄，也叫做妄想。由於這個妄，這個妄不一定是想了，一切物理世界的東西也是虛幻的，也是妄，不過我們在佛學佛經上慣用在妄字下都加一個字：妄想、妄念、妄心，偏重心理方面。所以由於妄念妄想的熏習，象抽煙一樣，象香味一樣慢慢地熏練，變成一個習慣，變成一個力量，相續不斷。因此，似我相現，使我們感受到現有活著好像有一個我在存在。注意這個似，似我，似就是好像，好像有一個我存在著。 “愚者於中妄執為我。”這個“我”我們用慣了，好像有個我存在，因此智慧不夠，所謂悟道是智慧夠了，徹底了解了。智慧不夠，迷了方向，沒有見到這個道體，妄執為我，自己虛妄認為真實有一個我。 《唯識與中觀》
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