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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
純祥法師：《阿彌陀經》的臨終接引
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。 這一句經文是一個重要的環節。臨命終時不是指在死了之後，而是在接近命終時，所以念佛法門是今生的解脫。平常人都是好生惡死，其實在凡夫的階段，生和死完全不隔離，有生就一定會死，我們有偏見，對生和死是完全不平等的心態，我們對於死亡害怕、恐懼、覺得不吉利，它總是跟痛苦老病連在一起，但是我們又不能逃避死亡的來臨。 佛說：臨命終時，在你這一期生命要結束時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。有一點需要糾正，由於阿彌陀佛有臨終接引的願望，很多人就把阿彌陀佛跟死亡連在一起，甚至認為只有快死的人才念南無阿彌陀佛，而小孩、年輕人念佛就不吉利，這是一個極大的誤解。阿彌陀佛也叫無量壽如來，其真實性質恰恰是無量壽，跟一切的佛菩薩相比，阿彌陀佛的壽命最長，它是與死亡相對，並能夠戰勝死亡。喬美仁波切的極樂願文就說，“您之壽量無數劫，不趣涅盤現住世， 一心恭敬祈禱您，除非異熟業果外，壽盡亦可享百歲，遣除一切諸橫死，頂禮怙主無量壽”，阿彌陀佛的壽命是無量劫，如果我們一心的恭敬祈禱阿彌陀佛，除了已經成熟的果報（癌症、大災難）現前了，念佛可以享百歲，其實念佛是增福增壽的，遣除我們一切的橫事和不吉利的死亡。 本來我們平時是生生念念都在生死之中，一天一天的在過去，也就是一天一天的在死亡，每一刻都在死亡之中，這是真實的運行，在這種相續之中，我們的身體沒有一下子消失，在感覺上，覺得還沒有死，還活著，無常和死亡並沒有引起我們的警覺，得過且過，而到人臨命終時，當必須面對死亡時，就害怕恐懼。佛法就是要解決我們死亡的問題，我們來到這個世界上是一定會死的，借著人身的機會，我們要徹底地來戰勝死亡，不能欺騙自己，要知道無常，念佛學佛主要目的就是解決生死問題。如果你的生死沒有解決，其它所有的快樂和安寧都是建立在沙子之上，虛幻之上，所有的東西，在死亡之時都將捨離你，如果你不是把力量放在解決生死的問題上，而是放在使身體健康，壽命更長，和家人搞好關系，多賺點錢這些方面，就是本末到置，你獲得的終究都會失去，給自己留下的是更多的痛苦和無耐。 西藏生死書中提到一個經驗：一個人回到家裡，突然看到所有的東西都被洗劫一空，這個時候心就會受到了很大的振動，人會產生特殊的經驗。就好象死亡來臨的時候，你才會知道，你平常積累的所有東西一下子都會沒有，你的心到底是系念著什麼？執持名號，你的心是心心念念想著極樂世界，想著淨土嗎？恐怕多數的人不是這樣，還在計算著我有多少存款，有多少人還惦記著我，誰對我好，誰對我不好，而這些終究都會捨離你。 生死是一個需要直面的問題，而且是最根本的問題，也就是最急迫的任務。戰勝生死，解決了生死問題，你就是這個世界上最幸福的人，從此你生命扎實，不再惶惶不安，人生是真正的安定和輝煌，你知道了生命的本質，做了生命的主人，有了真正的家，不再象生死凡夫一樣只能無盡地流浪，而是象菩薩一樣有生命的主宰力，穿越生死的洪流示現出有質量的生命。 所以阿彌陀佛來做什麼？他是來賜給我們不死的甘露，讓我們擁有永恆的生命，真實的自我和安樂。我們念南無阿彌陀佛，學淨土教，把阿彌陀佛跟死連在一起，雖然是一個誤會，但是你從這個誤會深入下去，你就會發現“萬般皆不去，唯有業隨身”的真相。念佛的人執持名號，發願往生淨土就是計算生死的時候，要解決這個問題，就是要獲得信心，獲得真正的一心不亂，那你就過了生死的大關。 為什麼是一心，這一心是什麼心呢？一心就是不死的心，不死才會不亂，否則在死亡的威脅中怎麼會不亂呢？信心就是一心，一心源於不死，源於無量壽，無量光，真正獲得了信心的人，時刻跟阿彌陀佛在一起了，已經在極樂國的光明攝取不捨之中，死亡對於他來說已經不存在了，不用期待臨終的接引。 這裡大家不要誤會，死不單是指身體，實際上凡夫的死也不是真正的死。只是說在我們的觀察中由於對生死真相不清楚，覺得死亡總是跟無常老病苦連在一起，死亡之後的世界對於我們來講是一片空白，覺得死了一切都沒有了，所以哪怕即使再痛苦也想延續下去，因為如果什麼都沒有,我們會更加受不了，所以哪怕我得了癌症，正在受著劇烈的痛苦，還是好死不如賴活著，活著就是一個有，痛苦也是一個感受，死了就什麼都沒有了。我們由於對死的不理解就會執著於表面，其實佛告訴我們，死亡它是一個轉折點，如果我們從這一點上來信受佛教，那麼死亡也有歡喜的一面，未嘗不是一個轉機，未嘗不是一個戰勝生死輪回的機會。 由於念佛發願的人信心沒有成就，那麼你的往生就還沒有確定下來，所以阿彌陀佛就在因地發了十九願，臨終接引之願，願文是：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。這個願有內在的因果，十方眾生，願生我國，發了願，願生淨土的人臨壽終時（壽和命相似），阿彌陀佛就會來接，這就是念佛的人與沒有念佛的人在臨終時的巨大差別，念佛就是一個出離生死的強緣。在平時兩者也不同，念佛人對死亡有認知，知道阿彌陀佛能幫其克服死亡，平時雖然不警覺，但也可以從中得到大安慰，心比較安定。實際上當我們念南無阿彌陀佛名號時，名號本身就是阿彌陀佛，“此界一人念佛名，西方便有一蓮生”，你每念一聲佛，佛都在迎接你，而我們被自己的妄執所困繞，看不到阿彌陀佛的蓮花正在迎接我們，更主要的原因是你往生的願望不急迫，不是說你現在就想登上這朵蓮花，馬上就要去極樂世界，已經是迫不急待了，無法等到明天，無法等到下一時刻。 你平時受到身體的障礙，識的障礙，平常念佛，佛也在，但是你看不到，在臨終這一特殊的時刻阿彌陀佛現前，你就能看到。一些人擔心臨終阿彌陀佛不來接，實際上只要你平常有願望生淨土，稱念名號，阿彌陀佛就一定會來，因為名號本身就是阿彌陀佛。很多人想：我在臨終時如果很痛苦，迷糊了，不記得念佛了，那阿彌陀佛會不會把我給忘了，不來接我？實際上，阿彌陀佛臨終來接是和你平常的念佛有因果關系，並不專指你臨終時的念佛。 “臨終接引”講得最細致就是觀經的上品上生章，上品上生者往生時非常殊勝，下面我們可以從觀經上品上生章來了解一下臨終接引的殊勝景象和細致的環節： 1、阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。（整個極樂世界顯現出來） 2、觀世音菩薩，執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。（阿彌陀佛光明加持） 3、觀世音、大勢至，與無數菩薩，贊歎行者，勸進其心。 4、行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
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