《大佛頂首楞嚴經淺釋》選輯（七）
1. 我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。
2. 佛又說：‘我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心裡是否有分別呢？’阿難答言：‘是的，世尊！’佛告阿難：‘如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？’
3. ‘兜羅綿’印度語，譯意細香綿，色白如霜，十分柔軟，這裡是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相離，應不相知；若是相知，即不能說心在身外。
4. 是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
5. 佛又說：‘所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。’
6. 阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。
7. 阿難對佛說：‘世尊！好像佛所分析解說，看不見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。’
8. 阿難只知用生滅識心，來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他，來破他的妄執。
9. 佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏眼裡。
10. 佛即追問：‘今在何處？’阿難答言：‘這個明了的心，既然不能知內，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼裡。’
11. 猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。
12. 好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這裡則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西），合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。
13. 然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
14. 為何我的覺察明了，而能分別之心，不能看見身內之五髒六腑？這乃因在根裡的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因為是潛伏在眼根裡邊的緣故。
15. 佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
16. 佛問阿難：‘如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？’阿難答說：‘世尊！這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。’
17. 佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。
18. 佛問阿難：‘你的心如果和琉璃相合，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛？’
19. 有人說：‘只要照了鏡子，我可以看見我的眼睛，但這肉眼是不能回光返照，來反觀其目，反觀自己的面的。
20. 若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。
21. 假若能見自己的眼，那麼眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢？假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內，如琉璃合一樣？因心藏眼根內，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。
22. 是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裡。如琉璃合。無有是處。
23. 所以應該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根裡，像琉璃合一樣，這理論是不對的。
24. 阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。
25. 阿難錯在用識心來思惟，左思右想，不知真心就是清淨明性，所以便越走越遠，現在他又舉出另一個譬喻。
26. 阿難說：‘世尊！現在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑髒居中（髒即五髒：心、肝、肺、腎和脾。腑有六腑，即五髒的宮府所藏的地方，胃是脾之府，膽是肝之府，膀胱是腎之府，大小腸是心和肺之府，三焦是命之府），竅穴居外（竅是孔穴，人有七竅即眼二、耳二、鼻二、口一，共七竅），有藏則暗，因五髒是藏在六腑裡，屬暗，所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。’
27. 我們人這個口穴，是深不可測，無法填滿，今天食多少東西下去，明天又餓了，新陳代謝，都給它排除，因此每日都為食忙，如果不食三餐，則可節省三小時寶貴光陰來學佛法、來參禅，食三餐便白白花費三小時寶貴光陰，實在太可惜，所以我主張每日食一餐。
28. 眾生是眾緣和合而生、眾業和合而生，不是一種，而是由多種業緣和合，好像一粒種子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能長大。
29. 今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義雲何。
30. 阿難又說：‘我現在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內，這個道理對不對呢？’
31. 佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。雲何成內。
32. 佛不答復阿難對不對，只再問他：‘當你閉眼見暗的時候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對？假若和你眼相對，那麼暗就在你眼前，怎可說在內呢？’
33. 若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。雲何成見。
34. 你如果執眼前的黑暗境界，成為見內，那麼你居住暗室裡面，沒有日、月、燈三種光來照明，那麼這暗室中的境界，都成為在內，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎麼能看得見呢？（三焦，上焦在胃上，中焦在胃臍之間，下焦在臍下，三焦屬命府，是六腑之一，所以叫焦腑。）
35. 若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。
36. 假若你見暗時，是離開對外之見，不是反觀，是內對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢？
37. 若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。
38. 假若開眼見明時，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時，亦不能反觀，看見自己身中。所以內對之理論，就不能成立。假若開眼見明時，又能看見自己的面，那麼這個明了能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內呢？【待續】
