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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：金剛體
「《新譯仁王經》曰：世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪。《良贲疏》曰：金剛體者，堅固具足。體者身也。佛身堅固，猶如金剛。若據密意，則往生者亦如世尊得金剛不壞之體，故皆壽命無量，身具金剛堅固之力。」這一段是《新譯仁王經》良贲大師的注解，他給我們說，金剛體者，堅固具足。這跟前面講的都相同、都完全相同，體特別說明，這個體是指身體。佛身堅固，猶如金剛。前面我們根據大乘教裡面所說的法性身、法性土，堅固的意思我們能理解，它這個堅固是絕對的，不是相對的。法相裡面都是相對的，堅固跟松軟是相對的，正跟邪相對，善跟惡相對。法相裡頭有相對的，法性沒有，為什麼？法性離一切妄想分別執著，所以法性所現的，這個實報莊嚴土是法性現的，《華嚴經》上講心現識變，法性土裡頭只有心現沒有識變，所以身真正是像金剛不壞身一樣。法相裡頭的金剛還有消失的，還不是真正堅固，法性才堅固。這在大乘稍稍深入的時候能夠體會到這個意思。 證得法性，明心見性，他得到金剛不壞體，可是他還有肉身。釋迦牟尼佛為我們示現三十歲證得，菩提樹下夜睹明星大徹大悟他成佛了，成佛就是證得法性身，可是他肉身還在，這在大乘裡面叫有余依涅盤。他是證得涅盤，但是他肉身還在，肉身是有余的，叫有余依。這個肉身還是會壞的，所以釋迦牟尼佛七十九歲給我們示現入般涅盤。可是法性身就不會壞，法性身跟法相不一樣，這個道理很深很微細。像六祖大師這是禅宗的，在唐朝時候示現的，他在五祖方丈室聽《金剛經》開悟了，那一悟也是證得金剛不壞身，但是身體還在，七十多歲圓寂的。 所以法性跟法相一定要搞清楚，統統都是從自性裡面流出來的，一個是沒有起心動念，但是有無始無明的習氣，如果沒有習氣，法性不會現相。法性身、法性土它還是有相，有沒有起心動念？沒有，就這個很奇怪，沒有起心動念，為什麼？他有起心動念的習氣，確實沒有起心動念，習氣沒有關系，習氣真斷了，這相就自然不現形；沒有斷的時候這個相還在，是習氣讓這個相存在的。這個習氣我們後面還會講到，無功用道，沒有方法斷，佛也沒有方法。怎麼斷？時間長了自然就沒有了。所以古大德用酒瓶氣味來比喻，這我們能夠體會得到。酒瓶盛酒的，倒干淨了，裡面擦得干干淨淨，真的一滴都沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣，習氣有沒有辦法擦掉？擦不掉。只有把瓶蓋打開放在那邊，放上二、三個月，再去聞就沒有了，就這個意思。 這個無始無明習氣要多長時間才能斷掉？那時間是真長，佛在大乘經上跟我們講三大阿僧只劫，就是三個阿僧只劫習氣就沒有了。從這個地方我們就曉得西方極樂世界人的無量壽，實際上他是有量的，多長時間？三個阿僧只劫，這麼長的時間，到習氣完全沒有了，他就成妙覺位，就不是等覺。妙覺習氣斷干淨了，妙覺不住實報土，住實報土的是初住到等覺，四十一位法身大士住報土，就是實報莊嚴土。妙覺呢？妙覺回歸自性，這個土也不現了，《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。實報莊嚴土的相也是虛妄，沒有例外的，並沒有說諸佛實報莊嚴土除外，沒有說這句話，凡所有相皆是虛妄。它現相總有個道理，為什麼會現相？實報土是無始無明習氣，這我們不能不知道。不現相那真的叫無量壽，法性是真的，沒有生滅，不生不滅。 那我們說，現相有沒有生滅？給你講老實話，現相也沒有生滅，它的屬性是法性，它怎麼會有生滅？為什麼我們現在在感官裡頭有生滅？不是我們感官的生滅，是因為我們的心，心有生滅。心是妄心，就是識心，識心有生滅，所以識心現的相分也有生滅。懂得這個道理，我們才真正能夠理解佛給我們講的「一切法從心想生」，我們才能懂得這句話；否則的話，佛這一句話你還是不懂，所以你對生滅還有恐懼。真正明了，對生滅一絲毫恐懼都沒有，完全是正常的現象，生滅就是不生滅，生滅不生滅是一不是二，生滅不二，那才是事實真相。由此可知，如果我們把妄念放下，妄念就是妄心、就是識心，放下了，就跟經上講的境界完全相應，才知道經上所講的字字句句都是事實真相。 後頭這一句重要，「心行寂滅轉法輪」，心寂滅，行也寂滅，這個行寂滅很不好懂。心是自性，加上個寂滅就是性德。如果沒有這個寂滅，那個心可以做真心講，可以做妄心講，底下加了寂滅，這個心是真心不是妄心，妄心是生滅心，真心不生不滅。心沒有生滅，他的行當然也沒有生滅，行是什麼？行是起用，法性法相都有體相用，這三大，《華嚴經》講的三大，「大方廣」就是三大的代名詞，體大是形容體的，方是講現相的，廣是講作用的，就體相用用大方廣三個字來形容它。形相跟體完全相應，所以體寂滅，相也是寂滅，不但相寂滅，作用也寂滅，這是什麼？諸佛如來應遍法界虛空界一切眾生之感，眾生有感，他就有應。應會現相，現相是顯應，眾生的感有顯感、有冥感，佛菩薩的應也有顯應跟冥應。冥應不現相，沒有相，我們六根都沒有辦法覺知，他確實有應，我們常常講冥冥當中佛菩薩加持、佛菩薩保佑，那是冥感。顯感就現相，相由心生，他現相跟我們的心有感應，換句話說，是我們的心引導他起這個相。這個起相有色相，你眼見到了；有音聲相，眼沒有見到，聽到聲音；有香的相，耳也沒有聽到、眼也沒有看到，鼻聞到了，有，這些現象很多人都有經驗，特別是香氣。 我早年在美國，剛剛到德州沒多久的時候，有一個同修也是新搬到那邊去，邀請我們到他家裡去參觀，家裡後頭有個很大的院子。晚上月光非常好，我們在月光下面擺個小桌子喝茶，一陣清風帶著異香，每個人都聞到，香從來沒有聞過，而且時間很長，有一、二分鐘。後來我們大家問，這香從哪來的？不是花香。他們是佛教家庭，當然裡面也有佛菩薩供的香，不是的，不是檀香、不是燒的香，從哪來的？這香是不是佛菩薩感應？不是的，我覺得不是的，我們沒那麼大的功夫。我們在一起討論佛法，這是佛經上有，天人從這邊經過，他停一停，看到我們在這裡討論佛法他很歡喜，停一停，表示一種示意，就好像一種歡喜贊歎敬意一樣的，天人身上的香氣，這個很多。那天人我們看不見他、我們也沒有聽見聲音，香氣聞到了。這個境界是很普遍的，很多人都有這個經驗。 初學佛的時候，我們夜晚看經書，白天沒有時間，晚上下班沒事情，恭恭敬敬的看經書。住的是公家宿捨，周圍有人家居住距離我們大概一公裡以外，這麼大的一個距離，我們在讀書的時候聞到檀香。我們自己沒有燒香，附近縱然有燒香，一公裡不可能聞到，尤其我們在房子裡面，不是在房子外頭，這香從哪來的？我有好多次這個經驗，以後我向章嘉大師請教，把這個經驗告訴他，他給我說的，或者是菩薩、或者是羅漢、或者是天人從這邊經過，看到的時候他在那裡停一下就有這種感應。那香的不同，你就知道，你遇到的這些天人、菩薩、羅漢他們的身分不一樣，他們修行的功夫不相同，所以他們放出那個香也不一樣。能聽到音聲的，我也遇到有好幾個人，我遇到三、四個；見到佛菩薩形相的也有，比較少，感應。 感應決定是清淨心，寂滅，寂是寂靜，心地清淨，滅是一切念頭不生，這叫滅。我們常講起心動念滅了，不起心不動念，起心動念沒有了，諸位就知道分別執著當然更沒有。分別執著是粗念，起心動念是細念，微細的念頭都沒有了，粗念當然沒有了，這是禅定的境界。什麼禅定？自性本定。惠能大師在開悟的時候說「何期自性本無動搖」，那就是自性本定。這一句話非常重要，說明我們的心本來是寂靜的。那我們要靜下來，什麼念頭都放下了，靜下來就與自性相應。雖然不是完全相應，這個方向像我們現在接收電波一樣，方向已經准確了，跟性德同一個方向，希望同一個方向之後愈來愈接近，這就是真功夫。所以我常常勉勵同修，也是勉勵我自己，佛家，特別是大乘佛法所講的功夫就是放下，開頭學習著放下執著，對人不執著、對事也不執著、對一切萬物也不執著、對佛法也不能執著，這就對了；再放下分別、再放下起心動念，先從粗的放下，慢慢把微細的也能放下，就見性了。放下就是定，就是這裡講的寂滅，寂滅程度不一樣，所以這個寂靜功夫就有高下之別。 轉法輪是講經教學教化眾生，這些智慧、方法（佛法裡面講善巧方便）、效果、經驗，這是我們一般人講的，這必須要懂得，不是學來的，從哪來的？自性裡頭本來具足的。也就是惠能大師所說的「何期自性本自具足」，這自性本有的，具足什麼？我們剛才所說的，從教學來講，不外乎這四樣東西，智慧、方法、效果、經驗，總不外乎這些。這是性德，不是從外求的。經論裡面所說的、佛說的、菩薩說的，世間古聖先賢說的，現代專家學者們所說的，皆不離自性，各人所修學的心得都不離自性。所以你要見性你全都通了，像個網路一樣，你就有能力，像我們現在的網際網路，你能夠把許許多多網路統統接通，他們的東西就是自己的東西，自他是一不是二，真是如此。所以說一經通，那一經是什麼？一經是方法，關鍵就在那個通字。通什麼？通自性。通自性就是通一切諸佛的性、通一切菩薩的性、通一切眾生的性，關鍵在那個通。怎樣通？一就通，二就不通了，那還能搞多嗎？愈多愈雜、愈多愈亂，不通！重要是要一。最簡單的一法就是一句阿彌陀佛，能不能通？能通，念到一心不亂就通了，達到一心就通了。 你看《教乘法數》，第一條就是一心，不可思議！那凡夫難，真的就難在這一點，一守不住。一守不住不能怪他，他迷失了自性，他日常生活當中起用的是什麼？三心二意。六道凡夫全是三心二意。三心在大乘教裡面講，阿賴耶、末那、意識叫三心，加上前五識就是八心，八識也叫做八心。可是這裡最重要的，真正當家做主的是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意，單單講作用最強的，一個是末那，末那叫意根，第六叫意識，叫二意，這用這個東西。不是用真心，用真心那就是佛，成佛了，用妄心是凡夫。十法界全用的是妄心，只是四聖法界用得正，六道眾生用偏了、用邪了、用錯了，我們常說「錯用了心」，就這個意思，把心用錯了。四聖法界何以得其正？有老師教導，諸佛菩薩應化在四聖法界，那裡面全都是好學生，個個都是老實、聽話、真干，好學生，好教。六道眾生不聽話，自己的主意太多，成見太深，主見就是中國人講的成見，自以為是，不老實、不聽話，所以非常難教。因為違背了自性，造作無量無邊的罪業，這些罪業也有感，法相有應，法相是境界，這境界是心現的、識變的。現在量子力學家發現了，他說世間根本就沒有物質這樣的東西存在，不承認有物質存在。他這種見解跟唯識家幾乎完全相同，唯識學家不承認這個世間有任何東西存在，他說只有「識」。識是能變，所有一切現象是所變，能變是真的，所變是假的，這是唯識學家所說的。現在量子學家的說法跟他一樣，所有一切物質世界全是假的，是意念變現的，就是佛在經上講「一切法從心想生」。心想是真的，隨著心想變現出來那個東西不是真的，跟法相愈來愈接近了。 方東美先生在早年，最初把佛教介紹給我的時候，特別著重大乘八個宗派裡面，他說這法相、法性是最高的哲學。我跟方老師，方老師那個時候大概才五十歲的樣子，可能還不到五十歲，我二十六歲，他大概只有四十多歲。因為他給我講佛法裡面，他說裡頭有宗教、有哲學，禅宗、法性宗、法相宗是哲學，其他那些宗派，像淨土這都是宗教，這裡頭有迷信，這是哲學家的看法，有高等的哲學，也有宗教迷信。可是方老師到晚年的看法不一樣了，他在學校教學，我估計至少有二十年到二十五年，他全部講的是佛經，他也沒有皈依，學者的身分。到最後，最後皈依了，皈依了廣欽老和尚，拜廣欽老和尚為老師，正式為佛弟子，晚年的境界不一樣了。所以佛法無論用什麼角度去看它沒關系，只要锲而不捨你一直研下去，研究下去，慢慢你就貫通了；就怕你不接觸它，你不去學它，那就難了。真正明白之後，才曉得這是一門大學問，什麼都包含了，幾乎宇宙世出世間一切法，大乘教裡頭沒有不包括的。我們通常介紹是用五個科目，佛經講些什麼？講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，樣樣都講到登峰造極、究竟圓滿，這個不容易。 方老師當年，因為我學哲學，從哲學的角度來看，它是世間上最高的哲學。我們學了六十年了，現在再看這些經教、大乘經教，不但是高等哲學，同樣也是高等科學。我們看到現前這世界上尖端的科學家他們的研究報告，我們一看就懂，跟大乘經教裡面講得沒有兩樣。我們要問，佛怎麼證得的？諸佛菩薩之所以證得宇宙之間的奧秘就用寂滅。寂是寂靜，滅是斷滅，對煩惱習氣來說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，習氣也沒有了，自性的清淨寂滅相現前，這個現象是什麼現象？沒法子說，我們今天講自然現象、講精神現象、講物質現象，好像都能夠看得見、能想得到，也就是我們六根可以緣得到的這三種現象。自性裡頭沒有這三種現象，它都不是，它不是物質現象，也不是精神現象、也不是自然現象，六根緣不到，為什麼？六根是虛妄的，不是真的。妄能緣到妄，緣不到真，那要怎樣你才能緣到真？你把妄的放下，真的就現前，就這麼一個道理。 妄裡頭最重要的是起心動念、分別、執著，所以大乘經裡面佛就講得太多太多了，時時刻刻提醒我們。放下執著，你就證阿羅漢果，不再執著；放下分別，你就證菩薩果位；放下起心動念，你就證法身菩薩，四十一位法身大士，放下起心動念；到最後妄想習氣斷盡，你就是妙覺位。妙覺位完全回歸自性，連實報土的相都沒有了，這才叫得究竟圓滿。雖然什麼都沒有了，可是它起作用，它不是不起作用，眾生有感，它就起作用。像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心是隨眾生的感，佛就有應。那我們講這個佛，就是常寂光裡面的佛，自性就是佛，通常我們一般講佛是把實報土裡面四十一位法身大士統統稱作佛，天台六即佛裡面講他們是分證即佛，是真佛，不是假佛。不同於十法界，十法界裡面佛是相似即佛，六道裡面講佛是觀行即佛，都不是真的。從這句經文我們就曉得，轉法輪的真實義，教化一切眾生，教化眾生裡包括實報莊嚴土裡面四十一位法身大士。 《疏》裡面這幾句話容易懂，金剛體者，堅固具足。這句好懂，體是指身，就是這個願文裡面，佛身堅固，猶如金剛，這都好懂。若據密意，這就是唯佛與佛方能究竟的。西方世界沒有一樣不是密意，它是性德，阿彌陀佛無量無邊無盡的慈悲願力加持。則往生者，亦如世尊得金剛不壞之體。這個世尊是阿彌陀佛，就像阿彌陀佛一樣，所以我們知道，往生到西方極樂世界，你的身體體質跟阿彌陀佛一樣，金剛不壞身。故皆壽命無量，這一句裡頭這個「皆」字很重要，就是統統都是的，阿彌陀佛無量壽，生到極樂世界個個都是無量壽。這個無量壽，諸位一定要知道，這是真的無量壽，不是假的無量壽。你在實報土裡頭，這個無量壽是有量的無量，為什麼？三個阿僧只劫，有量的無量。但是有量的無量它就是無量的無量，真的無量。為什麼？三大阿僧只劫你證得妙覺位，那是無量之無量，從有量之無量就通達到無量的無量，所以它就真的是無量。你把這個事實真相搞清楚、搞明白，你一點懷疑都沒有了，即使你是凡聖同居土下下品往生的，你也跟無量的無量這一條線就接通了。這是所有一切眾生天天夢寐所希求的，他有無量壽多好，真的有個無量壽地方，你把這個地方找到了，你就真正找到無量壽。所以淨宗第一德就是無量壽，唯有無量壽命你才能完成無量的事業。這個事業對自己來講圓成佛道，成佛之後廣化眾生沒有任何障礙。 身具金剛堅固之力。這個金剛不但是講你這個體質金剛不壞身，金剛還表智慧，惠能大師開悟的五句二十個字，你統統具足了，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。你一到極樂世界就具足了，真的是方便當中之奇異的方便、無比的方便，帶業往生，人人都有分。前面我們讀過，宿世今生造極重的罪業只要真正忏悔，對這個法門真信切願也都能往生。臨命終時能夠回頭，一念、十念都能得生，這還得了！這世間找不到這種法門。這個地方有一句話必須要交代清楚，不交代清楚我就有罪過，因為你聽到我講的話，這個法門好，現在干壞事不要緊，到臨命終時我們忏悔再往生，那你就可誤會了，理上講得通，事上有麻煩，事上有什麼麻煩？你造罪業害的那些眾生，你臨命終時那些眾生障不障礙你？他要來障礙你、要來報復你，臨命終時你的正念提不起來，你會得癡呆症、你會受這些冤親債主干擾，這些冤親債主要拉著你到三途裡去報仇，欠命的要還命、欠債的要還錢，來不及了。要怎樣？今天就忏悔，決定不干壞事，臨命終時才有把握。不要以為經上講，理上是如此，最後一口氣你是不是清清楚楚明明白白，讓你好忏悔念佛往生？關鍵！所以臨終能不能往生是三個條件，頭一個，頭腦清楚，一點不迷惑；第二個，有善友提醒你勸你念佛求生淨土，立刻就接受、立刻就念佛，這個條件要具足才行。要是不具備這個條件的話，不是佛經不靈，是你自己錯會了經義。你還有僥幸，不要緊，阿彌陀佛臨終我一念都能往生，我現在多害幾個人還不要緊。那錯了，完全想錯了。動這種念頭的人就是現行，帶業古大德講得很清楚，只能帶舊業不能帶新業，你起這種惡念還干損人利己的事情，這是現前的新業，這不是宿業、不是舊業，這個不能帶的，還何況冤親債主找麻煩。 我們學佛的人知道，有些確實有天眼的人，他能看見，他聽不見，他會看見有些念佛人身旁邊都跟著很多冤親債主，特別是超薦法會裡頭能看到，那些都是什麼？來討債、來討命的，他來參加法會他有求於你，希望你超度他，超度用什麼？真實功德。我天天想方法害別人、陷害別人，我天天在拜佛、念經、忏悔有沒有用？沒有用處。忏悔真義是後不再造，今天干了晚上忏悔，明天再干晚上又忏悔，管用嗎？它不管用，你完全錯用了心。這不但是不管用，罪上加罪，一般人、不懂佛法的人造罪情有可原，你學了佛法還要造罪，以為你還可以投機取巧，走佛法的漏洞，造作這些罪業，那就錯了、全錯了，這些道理不能不搞清楚、不能不搞明白。極樂世界人都是真心、真誠心，決定沒有虛偽，決定沒有三心二意，所有一切不善的心行要把它斷掉才有往生的希望，不然的話是決定不可能。經不能不讀、不能不聽，惡決定不能做，傷天害理果報都在阿鼻地獄，極樂世界沒分，這不能不知道的。 淨土大經解演義233集
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