《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》專輯（五）
宣化上人講述
1. 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禅。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。
佛見阿難，說來說去，還不明白真性，現在又節外生枝，又問怎才能知道是自己的真性，故以無緣大慈、同體大悲的精神，來指示阿難，能見之性和所見之物，是清清楚楚，分明不雜的。
什麼是無緣大慈？和你沒有緣分，對你不好，更要用慈心來救度他，這是無緣大慈。什麼是同體大悲？人有痛苦，就好像自己有痛苦。無論如何，要想辦法來消除他的痛苦，對人如對己，一人即一切人，一切人亦即一人，這就是同體大悲。
2. 我見皈依我的弟子吸煙，我一定勸告。人若認真修行，是不可抽煙的。抽煙就是吞雲吐霧，把佛光都遮蓋。如果弟子不聽勸告，不戒除，就好像錯處都在我身上。我秉承佛之同體大悲心，希望大家都無缺點，都能成為完人，即完全好的人。如果不能成為完人，那我亦不是完人，因我和你們是一樣的。我要你們完好，所以必須用種種方法，令你們都成完人。如果每個人都有此思想，有此心地，那麼世界便沒有斗恨爭執，社會才能有真正安寧的日子。
3. 佛對阿難說：‘我現在再問你，你還未證得四果阿羅漢，還未得到無漏清淨的程度。你只是得到佛的神通力幫助，開了智慧眼，所以才能清楚無礙地見到初禅天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看見閻浮提，好像觀看掌中庵摩羅果一樣清楚。’
4. 什麼是無漏清淨？無漏清淨即最清淨，全無染污，一點漏洞都沒有。證到無漏不是容易的，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清淨無染。如果眼睛看見東西，心神就隨它跑，這便是有漏。耳朵聽見聲音，不能反聞，這亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一樣，隨物所轉，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水裝上就漏掉。不認真修行，便是有漏，漏來漏去，從天上漏至人間，從人間又至畜生、餓鬼、地獄，看你所造之業而定。
5. 開佛眼有很多階段。從十裡，一直至百、千、萬裡——最遠能見八萬四千裡外之物，亦可以觀察八萬大劫以前的事。但不是一開佛眼，便什麼都可以看見，要慢慢逐階而上的。
6. 阿難依仗佛力加被，得到開佛眼，就能看見初禅天境界，沒有障礙。而阿那律尊者，在具足經上說：他的名字是阿那律陀。意思是無貧，亦譯作不滅。因他曾用稗飯（稗飯是最粗之米飯）供養辟支佛，所以受福報，得到不貧不滅的名字。他的因緣如下：在過去劫中，阿那律為農夫，每日上山耕種時，必定帶稗飯作糧食。那裡山中有一修養者，已證辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化緣，且循例每次只化七家。那年適逢饑荒，米糧昂貴，道人下山化緣，連化七家，都無人施供，只得托空缽回山。農夫看見就可憐他，心裡想，道人七日才化緣一次，而每次又只化七家，現在空缽回來，又要多等七天才下山，豈不是要挨餓十四天。但自己又很慚愧，沒有可供養的東西。只得將自己所帶之稗飯誠心送上。辟支佛接受他的供養，並為他祝福說：‘所謂布施者，必獲其利益，若為樂施故，後必得安樂。’說後便離開了。農夫繼續工作，忽然於田中，跳出一支純黃色小兔，伏在農夫身上，不肯離開。農夫覺得奇怪，帶走回家，叫他的妻子捉下，原來是一支金兔。從此之後就成富翁，不只這世富裕，而是生生都不貧。經九十一劫，受福不滅，所以名字叫不貧不滅。
7. 又有一因緣是：佛在世時，他是佛的堂弟，他有一種奇怪毛病，就是每次聽佛講經就打瞌睡，所以被佛責備：‘咄咄胡為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。’佛責他這樣貪睡，就好像海裡的螺蛳蚌蛤之類，一睡就一千年，不能聽到佛的名字。他聽後又惶恐，又慚愧，便生起大勇猛精進心，七晝夜不睡眠，雙目竟成瞎子，看不見東西。佛憐憫他，便教他修金剛照明三昧。他專心修持，便得天眼通。他的見精，可以看見大千世界，和無數的閻浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩羅果一樣清楚。庵摩羅果，出產印度，是和桃李相似的水果。
8. 在佛教裡，布施功德是不可思議。地藏經上說：‘捨一得萬報’。如阿那律尊者，只供養一包粗米飯，便得這樣大的福報。這是經上所說，應該相信，不要存懷疑之心。
9. 證到辟支佛果位，但托缽還化不到緣，這亦有前因後果。修道如專修慧不修福，就如‘羅漢托空缽’，好像羅漢化緣，無人供養。如專修福不修慧，就如‘象身掛璎珞’，象的身上掛著很多璎珞裝飾品——璎珞是很美麗的裝飾品，只是外麗中空，裡面是空虛的。故需要福慧雙修，內解外行，雙管齊下，才能得到成就。
10. 諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。
11. 見的程度，相差不同。初地菩薩，可以看見一百個世界。二地菩薩，可以看見一千個世界。三地菩薩可以看見一萬個世界。依果位的不同，見的程度亦各有差別。十方諸佛，則可以看見無窮盡，如微塵數不完的清淨國土。一目了然，清清楚楚，沒有看不見的地方。金剛經上說：‘一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。’不只是佛，就是菩薩，亦能看得清清楚楚。凡夫眾生，則極盡眼力，近不過分寸，遠也只是有限的距離。雖然見性是一樣，不生不滅，但因眾生肉眼有限，見前不見後，見左不見右。如眼前有所阻，隔一重紙，或一木板，便不能看見。
12. 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。
13. 阿難，就現在我和你來觀看，四天王所住的宮殿，周遍游覽。上至天，下至地，以及一切水、陸、空中的眾生，萬物現象，雖然有昏暗光明種種形象，但這無非都是你現前的境物塵影，分別識心所留下的障礙物，藏在腦海裡。故這都是虛幻而不是本有的東西。
14. 四天王是和我們最接近的天界，位置在須彌山半山中，距離地球大約四萬二千由旬。東方名持國天王，居黃金埵；南方名增長天王，居琉璃埵；西方是廣目天王，居白銀埵；北方是多聞天王，居水晶埵。四天王的壽命只五百歲，就現五衰相而墮落。不過，天上一晝夜，已是人間五十年，為什麼呢？現在舉一例，你們便可以明白。天上是很快樂的，沒有愁憂，所以不覺時間長。人間終日忙忙碌碌憂愁苦惱，故感覺時間很長。可是人間一晝夜，好比地獄五十年。亦因地獄太痛苦，故時間特長。由此你們可以明白，時間是沒有長短的。有人曾問我：‘什麼是時間？’ 我說：‘沒有時間。’如果無憂無慮，無煩無惱，終日快快樂樂，不必說五百年如天上，單說人世五十年，亦很容易便過去。故時間是由每個人自己的感覺，來分別長短。我說沒有時間，亦可以說，我太忙，不知時間，亦可說我不想知道時間。
15. 汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。
16. 釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發生執著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。
17. 佛說：‘阿難，你應該從這點，來分別自體和他物。現在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細分別——那個是我能見之見精，那個是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。’
18. 阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。（楞嚴經的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領悟。）
19. 阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當然不是你真性的自體。遠至七金山，此山圍繞須彌山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因為它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細觀察，雖有種種光明，亦都是屬於物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠，雲在飄，鳥在飛，風動塵起。這裡說風動，而六祖壇經說：‘不是風動，不是幡動，是仁者心動。’究竟怎樣解說呢？現在問你們：在座眾人，何人心動？是你心動，還是我心動？如果說：不知道，那麼你心就沒有動。究竟是誰動呢？現在只有照這經文‘風動’來解釋。風動，是天地發威，發脾氣。天地威風一發，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍卷風、飓風，相當厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風一吹，迫得去工作，做什麼工作呢？它的工作就是觸，把干淨的地方都遮蓋，變為不干淨。再近看地上、樹木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之見性啊！
20. 阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
21. 阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛為他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現在這裡則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。
22. 阿難，所有近在你身邊，遠至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清淨了然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風是風，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個見，見海是這個見，見張三是這個見，見李四亦是這個見。因此便應該知道，這個本妙本明能見之自性，實在就是你的本源自性。
23. 若見是物。則汝亦可見吾之見。
24. 上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那麼見性當然不是物了。
佛接著說：如果你一定認為見性也是物象，那麼見性應該有個形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個什麼形狀呢？是方是圓？是長還是短？
25. 若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。
26. 假若說你和我一同看見物象時，我看見這件物，你亦看見這件物，那麼，就說，你可以看見我的見性了。但當我閉眼，沒有看見東西的時候，你為什麼看不見我這個看不見的見性在哪裡呢？既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對的。
這段文是有點難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多‘見’，就會越講越不清楚，越聽越糊塗了。
27. 若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。
28. 如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這裡的‘彼’，是指物。我見為能見，彼物為所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。
29. 假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當然不是物象，那不是你之真性是什麼呢？
30. 見性既然看不見它究竟在什麼地方？你們大家想想，這亦是參禅。參話頭，看看誰能找出它是在什麼地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。
31. 又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
32. 你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。為何你還不承認是你自己的真性呢？
33. 假如你認為見是物，那麼物亦應當是見。你現在看見物，物亦應該能看見你。佛對阿難說：‘好像二個人，我看見你時，我便知道是你。你看見我時，你亦知道是我。那麼——物和物相見，是否能知道呢？或者物看見你時，物能知道是你嗎？如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成為雜亂，分不清楚了？那麼你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。’
34. 有情世界：即人類、飛禽走獸、有生命者。無情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋捨，一切物類，無生命者。亦叫正報和依報。有情，有生命屬正報；無情，無生命屬依報。
35. 阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
36. 阿難，假若你看見物象和看見我的時候，你應該知道，這是你的見性，而不是我的見性。因為我和你，同屬有情，是不會混亂的。這個見性是周遍的，所謂在聖不增，在聖人份上不會增多一點；在凡不減，在凡夫份上，不會減少一點。甚至遠觀四天王，近看水陸飛行，都是用你這個見性，既然不屬於物，亦不屬於我，那麼不屬你又屬於誰呢？
37. 雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
38. 為什麼你還要懷疑，真實不虛之自性，本來是自己的家珍，而不敢承認，反來向我尋求，自己實在的真性在什麼地方？ 【待續】
