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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
祖師持名念佛法語錄
祖師持名念佛法語錄 大集經雲： “末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”靈峰雲：“一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。”而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪回也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。 唐善導大師《淨業專雜二修說》節要 問：何故不令作觀，直遣專稱名號?答：眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故?無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故?由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，系念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。 [按]印光大師雲： “善導和尚系彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。”願即死心專修，畢命為期，以求必生。 宋永明延壽大師《萬善同歸集》節要 觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終往生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故?如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。 問論雲：行道念佛，與坐念功德如何?答：譬如逆水張帆，猶雲得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量?故偈雲：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅架。 附禅淨四料簡：有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禅有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。 [按]印光大師雲： “有禅者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禅無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禅與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修余法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局子偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。”願即專心持名， 求生西方， 必不虛棄。 宋慈雲忏主遵式大師《往生淨土決疑行願二門》節要 凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事系心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經雲： ‘若眾生心，憶佛念佛，現前當宋，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。’如此系心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼強援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願雲： ‘我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。’凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王雲： ‘作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。’即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。 [按]此系緣門，為益最大，下手在心常系念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不辍，所謂道也者不可須臾離也。 宋普照中峰明本大師《三時系念佛事》節要 淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者，《楞嚴經》雲： “都攝六根，淨念相繼。” 《阿彌陀經》雲： “聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。”如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者，要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願，原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。 當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，——出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至——心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。 [按]當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。 元虎溪尊者優昙普度大師《蓮宗寶鑒》節要 攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禅定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。 《寶王論》雲： “修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，系念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以余業間斷，不以貪嗔等間隔，隨犯隨忏悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。” 在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有干失時，次日當自對佛忏說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。 凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、系念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殒，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。 若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有悭貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺诳心，吾我心、貢高心、谄曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打並淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禅定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養，畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑒戒! 真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎? [按]在家念佛者，早晚常課，定不可缺，如有干失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有干，方可次日對佛忏說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。 元維則天如大師《淨土或問》節要 人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。 世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事干辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裡偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或忏悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。 專持名號，或加禮拜忏悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜余禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱余號，不誦余經；意須專想阿彌陀佛，不雜余想。若貪嗔癡來間者，隨犯隨忏，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。 系念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉?此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。 [按]大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以系念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。 明紫柏達觀大師《紫柏老人集》節要 問僧海州念佛常間斷否?曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒干，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。 念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不問斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。 [按]此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生 明蓮池株宏大師《雲棲法匯》節要 心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以赅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以赅之，以持名即是持此一心，心赅百行，四谛六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。 持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪嗔煩惱諸念之所雜亂，如《成具光明定意經》所謂： “空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒讪利失善惡等處，皆一其心”者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見谛故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。 念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如——人濃睡，一人喚雲某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。 雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。 念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修余種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而辄改修余行。 新學後生，才把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷?且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。 古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但’執持名號，一心不亂，’此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。 心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古雲： ‘念佛法門，此金仙氏之長生也。’ 夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若觑破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪回，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望! 七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家捨，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。 疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代忏，與內心自忏，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所雲念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經雲： “至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪”，故功德懸殊也。 學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要缁衣道巾，帶發之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千裡燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禅理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。 一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好盡心盡力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裡偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。 念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人，不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裡偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禅，禅是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。 但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成渎慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；洩憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎?然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未谙，明者知之。 [按]識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。 清蕅益智旭大師《靈峰宗論》節要 念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，余一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉? 出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖雲： “功高易進，念佛為先。”經雲：“末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。”如趁船渡海，不勞功力。夫能笃信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉? 欲速脫輪回之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。雲何為信?一信阿彌陀佛願力，二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛贊歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。雲何為願?一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則回向求生，惡則忏願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪嗔癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有余淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明?答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三谛。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。 念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為准。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為诳語。一得往生，永無退轉，種種法門，鹹得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許，千七百公案，向上機關，亦在裡許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。真能念佛：不復起貪嗔癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱：不稍間斷夾雜，即大精進：不復妄想馳逐，即大禅定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。 [按]明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。 印光大師臨終三大要 世間最可慘者，莫甚於死；而且舉世之人，無一能幸免者。以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流傳；今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟及諸眷屬，若得重病勢難痊愈者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已即生爭土。其為利益，何能名焉? 今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者：第一、善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助淨念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死；漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力；能如是行，於父母則為真孝；於兄弟姊妹則為真悌，於兒女則為真慈：於朋友、於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉?今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。 第一、善巧開導安慰，令生正信者：切勸病人放下一切， —‘心念佛。如有應交待事，速令交待：交待後，便只置之度外。即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念系戀之心。須知自己念真性本無有死，所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善、惡道中(善道，即人、天：惡道，即畜生、餓鬼、地獄。修羅則亦名善道，亦名惡道，以彼修因感果，均皆善、惡夾雜故也)。若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛：以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛便可出離生死，往生西方?當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現：若有善知識教以念佛，或念十聲，或只一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生：又何得以業力重，念佛數少而生疑乎?須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事?又佛昔發願： “若有眾生聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺”。以故一切眾生臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心，千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何!阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐；吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫由念佛故，業便消滅；如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎?如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心，此系為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者，亦唯在此：切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥豈能令其不死乎?既役情於此種無益主事，則於念佛一事便紛其誠懇，而莫由感通矣!許多人於父母臨終，刁；惜資財請許多醫生來看，此名買孝；欲世人稱我於父母為能盡孝，不知其天地鬼神實鑒其心。故凡於父母喪葬等事過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人—哂，況極意邀求，以實罹不孝之人咎乎? 第二、大家換班念佛，以助淨念者：前已開導病人，令生正信，然彼病人心力孱弱，勿道丁素絕不念佛之人不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。養病尚未至將終，當分班念：應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持；念—點鐘，二班接念，頭班三班默持。若有小事，當於默持時辦。值班時斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，縱經晝夜，亦不甚幸苦。須知肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就人往生淨土，即是成就眾生作佛；此等功德，何可思議!三班相續，佛聲不斷，病人力能念，則隨之小聲念：不能念，則攝耳谛聽，心無二念，自可與佛相應矣!念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致人聽不明白。不可太快，亦不可太慢，太快則病人不能隨，即聽亦難明了；太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚，今病者字字句句，入耳經心，斯易得力。念佛法器唯用磬，其他切概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨。木魚聲濁，故不用臨終助念。又宜念四字佛號。初起時，念兒句六字，以後專念“阿彌陀佛”四字，不念“南無”，以字少易念，病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念，直至氣斷以後，又復分班念．三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。當念佛時，不得令親友來病人前問訊谕慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人：若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。 第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者：病人將終之時，正是凡聖人鬼分判之際，一發於鈞，要緊之極。只可以佛號開導彼之神識，斷斷不可洗澡換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢、不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體均受拗折扭捌之痛，痛則嗔心生，而佛念息：隨嗔心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣：隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時所最得益者，莫過於一心念佛；所最贻害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生嗔恨及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。又人之將死，熱氣自下至上者，為超生相；自上至下者，為墮落相。故有頂聖，眼天生，人心，餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方，切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊；願諸親友各各懇切念佛，不須探彼熱氣後冷於何處也!為人子者於此留心，乃為真孝，若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱贊其能盡孝也；此孝與羅剎女之愛正同。經雲： “羅剎女食人，曰： ‘我愛汝，故食汝。”’彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎?吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之! 頂聖、眼天生等者，謂人氣已斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入聖，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道；心處獨熱，則生人道；肚腹獨熱，則生餓鬼道；膝蓋獨熱，則生畜生道；腳板獨熱，則生地獄道。此由人在生時所造善、惡二業，至此感現如是，非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業往生，超凡入聖耳，不須專事探試徵驗，以致誤事也。至囑!至禱! [按]臨終三要，確為成就往生之依據。頂聖眼天生等，謂人氣已斷，生善道者，熱氣由下而上升，生惡道者，由上而下降。如通身冷透，唯頭頂獨熱者，必超凡入聖，了生脫死也。若眼處獨熱，則升天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，墮餓鬼道。膝蓋獨熱，生畜生道。腳板獨熱，墮地獄道。此由人生時所造善惡二業，至此感現如是，非可以勢假為心。若病人能志誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決可帶業往生，切勿專探征驗，以致誤事。
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