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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：成佛了，果位是否還有終了的時候
摘自《大佛頂首楞嚴經》淺釋 宣化上人講述 富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？ 富樓那言：聽釋迦牟尼佛說完了這三種顛倒相續的因緣，富樓那又說話了，若此妙覺，本妙覺明：假設這個本來就是妙的一個覺，這根本就是妙而覺明的。與如來心，不增不減：這個就是如來藏的心；“如來心”，也就是如來藏，這個如來藏性，在佛的份上也不增，在眾生的份上也不減。眾生具足這個本妙的覺明，在佛的份上也是具足這個本妙覺明；在佛也不多了一點點，在眾生也不少了一點點。無狀忽生：“無狀”，就是無緣無故。既然如來藏是這樣子，為什麼就無緣無故“忽生”，就是忽然間，以前不是這樣子，它忽然間就生出來了。生出什麼呢？山河大地諸有為相：您說山河大地都是從如來藏性裡頭生出來的，那為什麼無緣無故，它就生出山河大地這一切的有為法呢？ 這一段文就是這個富樓那又生出一種懷疑來。他生出什麼懷疑啊？他懷疑，眾生這個因性有始，就是這個佛性有一個開始。又懷疑佛的果德有終，就是佛成佛了，這種的果位還有終了的時候。也就是在這個眾生，有開始的時候做眾生；那麼成佛了，又有終了的時候。就是佛將來也有一個時候會不做佛，再做眾生的。他生出這麼一種懷疑，所以就有上面這一段的問題。 如來今得妙空明覺：“妙空”，就是微妙而真空的本體。他說佛現在您得到“妙空明覺”，得到這個微妙而真空的本體這種明覺。那麼如來得到這種妙空明覺了，山河大地有為習漏：這山河大地有為的習漏，這諸有為法，這有為的習氣。“習漏”，就是習氣。前幾天我不講過畢陵伽婆蹉叫小婢住流？那就是余習，就是這種習漏。那麼您有為的習漏都沒有了，何當復生：將來又會生出這個有為的習漏嗎？就是在佛，您已經成佛了，還會不會生無明？眾生是由無明生出來的，那麼您現在成佛了，還會不會有無明生呢？ 成佛了之後，就沒有無明了！在等覺菩薩，還有無明，不過他少。這若比較起來，很難有一個方法來把它形容盡了。在眾生份上，有八萬四千煩惱。這些個煩惱，都是從無明這兒生出來的。在等覺菩薩的境界上；什麼叫“等覺菩薩”呢？就是等於佛的覺悟，而還沒有正式成佛，沒有證到佛的果位，不過等於佛而已。佛的果位叫“妙覺”，那麼“等覺”，這還是菩薩。等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，這一分，就像前幾天講的那個鄰虛塵，在微塵裡邊最小，就那麼微細！ L2佛分真妄喻釋（分二） 佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。此迷為復因迷而有？因悟所出？ 佛告富樓那：佛聽見富樓那問佛什麼時候再有無明生起來，就是這個山河大地都是因為無明生出來的。以前在沒有生出山河大地的時候，都是依照這個“本覺”，就那個“性覺妙明，本覺明妙”。依照這個“真覺”而生出的無明，就有了山河大地；現在佛成佛了，佛什麼時候再生出這個“無明”呢？“何當復生”，佛的習漏已經盡了，那麼將來還會生這種無明嗎？ 佛聽見富樓那這樣問，就告訴富樓那，譬如迷人：我現在給你舉出一個比方來。譬如有這麼一個迷人。他怎麼迷的呢？迷的什麼呢？他是這樣情形，於一聚落，惑南為北：“聚落”，就是大家聚會到一起，有很多人在這個地方住。這個迷人，他以為南方就是北方，轉向了。轉了向，就是迷失方向了。那麼他惑南為北，是不是把北方丟了？或者把南方丟失了呢？不是的。南方根本還是南方，北方還北方，南北這個方向並沒有失去。不過這個人，在他本人迷失方向的時候，由無明就惑南為北，生出一種迷了。這個本覺，就比方這聚落。此迷為復因迷而有？因悟所出：這個“迷”，是因為“迷”而有的呢？還是因為“悟”，這個“明白”，而生出的呢？ 什麼叫“聚落”？聚落本來是人住的地方，這個聚落就比喻“如來藏性”。“迷人”，就是眾生生出一種錯覺妄想。南方和北方這兩方，這表示真和妄，就一個“覺”，一個“迷”。這個迷人，他把覺當了迷，迷當了覺，所以方向就失去了。 富樓那言：富樓那聽見佛問這個迷，是因為本來就有個迷，又生出來個迷呢？還是因為悟，而出現這個迷呢？富樓那就說了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：這個迷人，也不是因為迷，生出來的迷；也不是因為悟，生出來的迷。何以故：為什麼？迷本無根：這個迷，根本就沒有的。那麼根本沒有，怎麼會再生出個迷來呢？怎麼會在迷中生迷呢？這是沒有的。這本來就沒有迷，所以這個迷，不是因為迷生出來的。就是我們這個人本來沒有無明，這個無明不是因為無明生出來的。 這個“無明”就像什麼？就像一個影子。我們每一個人的智慧，光明方面就等於智慧；黑暗方面，就等於愚癡。我們人因為背覺合塵了，所以就有了無明；你若是背塵合覺，無明就沒有了。無明也就好像鏡子裡現的影像，鏡子裡頭本來沒有影像；有影像現出來，也並不是鏡子裡頭有的影像，是由你的外像而顯露出來。所以無明並不是在真覺上生出來的，它是“依真起妄”，依照這個“真”，生出個“妄”來。就好像我們的身影，並不是我們的身體，但是因為身體，才有這個影子。 迷本無根，雲何因迷，這個“迷”，它自己沒有個根，怎麼能再生出個迷呢？譬如一切草，怎麼生出草呢？要有個種子在那兒生出來。迷，根本沒有種子，沒有根的，本來就沒有個“迷”，怎麼會生出個“迷”來？所以這個迷，不是因迷而生出來的，也不是因悟而生出來的。 悟非生迷，雲何因悟：他既然覺悟了，怎麼會又生出來迷呢？“悟”，就是明白、覺悟。既然覺悟就是對著迷而言覺；這“迷”和“覺悟”是相對的，所以你若說“迷”是因為“悟”生出來的，也是沒有這個道理的，這也不可以這樣講的。 佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！於意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？ 佛言：彼之迷人，正在迷時：現在佛告訴富樓那說是：那個迷人，正在這個也不知道南和北的時候，以為南就是北了；這是比方以為迷就是覺了。本來我們人有一個真正的覺悟，而他以為這個“迷”就是“覺”了！他自己不知道他是迷，惑南為北，認為這是真了，也就是他認為這個“迷”也就是“覺”了。好像我們人任性，有什麼事情就任性去做，認為我這樣做就對了。見著人，我認為這個人和我不好，就發他一頓脾氣；我認為那一個人對我好，就歡迎他，這就是對了。其實這都是顛倒！但是他不知道是顛倒，不知道這是“惑南為北”。 那麼他正在迷的時候，倏有悟人，指示令悟：“悟人”，就是佛，就是個善知識。在這時候，佛就指示他說：“你現在是迷失方向了，你應該反迷歸覺。”說：“這個才是南方，你現在認為這是北方，這是錯了！”就指明了他這個迷和覺。 富樓那！於意雲何：在你的意思裡怎麼樣啊？此人縱迷於此聚落，更生迷不：這個人縱然就是不知道這南北的方向，在這個聚落裡頭，有人告訴他方向了，那麼他還會不會再生多一點迷呢？不也！世尊：富樓那就說了：“不會的，已經有人指明了，他就不會再迷了！世尊！” 我們在迷昧的時候，就是在做夢呢！可是我們在這兒做夢，自己不承認是做夢。我告訴你，說你現在做夢，你也不承認的。你想：“啊，我現在沒有做夢，也沒有睡覺。你怎麼說我做夢呢？”這就好像什麼呢？人在做夢的時候，夢見自己做皇帝或者做總統了；或者發財了，有洛克菲勒那麼有錢，或者有甘迺迪那麼有錢。在做夢，自己富貴榮華集一身，兼而有之，又有錢，又做大官，親戚也都不是博士就是教授，再不就盡是有地位的人。這在做夢，遇著這麼一個環境，好像呂洞賓做夢似的。 那麼他正在做夢的時候，有人就說明白了：“你現在是做夢哪，不是真的！”你說這個人會不會相信：“喔，我現在是做夢呢！”“我現在，你看，這富貴功名什麼都有！”他不相信的。等他夢醒了，這時候才知道：“喔，我做這麼一個好夢，這個夢這麼樣好，我怎麼這麼快就醒了呢？”自己還認為醒得太快了！對這個夢境回憶，還非常留戀。 這就好像我們現在在這世界上，忙忙碌碌，今天跑到這兒去，明天那兒去，跑來跑去的，就想：我將來做什麼？怎麼樣子？“未得之，患得之”，沒有得到的就想要得著它。“已得之，患失之”，已經得著的，或者財產，或者什麼東西，得著又怕丟了。生了種種的執著，種種的纏縛。等到開悟了，那時候：“喔，我以前做那個事情，怎麼那麼顛倒呢？”可是開悟的人，不會再留戀沒開悟以前那個境界，不會留戀的！不像那個做好夢的人，醒了，還怨：“為什麼我要醒得這麼快呢？”不會有這個情形！這是所不同的地方。 佛說了一個比喻，說：“這個惑南為北的迷人，如果有一個悟的人，給他指示出來南北的方向，確定是南北的方向了。他在這個聚落裡邊，還會不會再迷呢？”富樓那說：“不會再迷的了。”所以佛說，富樓那！十方如來，亦復如是：十方的佛，也就像這樣似的。就像那個迷人，有人指示令他不迷了，他不會再迷了。 此迷無本，性畢竟空：為什麼不會再迷了呢？因為這個迷沒有根本，它再生不出一個迷來。它沒有根本，這個“迷”的“性”是空的。因為根本就沒有迷，所以它也沒有個“性”；沒有個“性”，所以是畢竟空，沒有的。昔本無迷，似有迷覺：在以前根本就沒有一個“迷”，沒有一個不明白，只是好像有這麼個迷的一種感覺。“似有”，它根本就沒有，不過相似有而已。相似有，就是好像有似的；好像有，並不是真有，這是個虛妄的。就好像迷了方向的那個人，方向並沒有失掉，不過他不認識方向而已，所以這叫“似有迷覺”。 覺迷迷滅：雖然有這麼一種感覺，但是你若是明白這個“迷”，覺悟這個“迷”了，這個“迷”就滅了。 我常對你們講，“不怕念起，就怕覺遲”。不怕你妄念生出來，人誰都有妄念的，都有這種妄想。妄想紛飛，這個沒有了，那個又來了，妄想很多的。可是你不要怕妄想起來，就怕你覺悟得遲！你覺悟得要快，你不要覺悟得慢。覺悟快怎麼樣呢？你生出一個妄想，你要溯本窮源，問這個妄想的母親是誰？找它那個母親去！從什麼地方生出這種妄想？你如果找著那個妄想的母親，就叫她管一管她這個孩子。可是這個妄想並沒有母親，所以這孩子也就沒有人管了。雖然沒有人管，可是你一找它的媽媽，這個小孩子也就老實了，也就不會再頑皮了，它也就沒有了；因為它沒有母親。 所以你“覺迷迷滅”，你能覺悟這是個“迷”，這個“迷”就沒有了。覺不生迷：你覺悟之後，就不會再生出這種迷來了，就不會再不明白了。為什麼？因為你已經覺悟了，迷就滅了，就不會再生出迷來。所以佛已經成佛了，無明斷了，就不會再生無明了。因為無明也是沒有根本的；沒有根本，所以它也就沒法子再生出來了。
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