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淨空法師：觀法如化三昧常寂 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	這一屆大家在一起學習，到昨天總算是圓滿了。可是我們一定要明了，諸佛如來苦口婆心、千言萬語，無量的經論總說一樁事，就是教我們要用真心。用真心就是一真法界，用妄心才分為十法界。我們要了解一個事實，妄心是假的，決定不是真的，為什麽說它是假的？它會變，真心是永遠不變的。真心跟妄心的區別在哪裡？「真心離念」，這一句話給我們講得很清楚明白，真心沒有念頭，所以有念即妄。念從哪裡生的？念從意識心裡頭生的，真心永遠不生念頭。我們常講起心動念，起心是真心，動念是妄心，起心就是《華嚴》講的「唯心所現」，動念是「唯識所變」，所以在中國社會日常生活當中，許多的術語都從佛教來的，由此可知，佛教對於中國文化影響之深，決不在儒道之下，我們冷眼旁觀，真的是有過之而無不及。  　　學佛就是要學真心，處事待人接物一片真誠，決無虛妄。別人用虛妄對我們，我們用真誠對他，表面上看，那我們不是吃了大虧？吃虧是吃六道輪回的虧、十法界的虧，吃虧後頭我們占大便宜，那個大便宜是一真法界，是西方淨土，眼前吃點虧算什麽？何況這些東西全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你搞清楚了，所謂吃虧上當等於零。世間人把假的當作真的，以為是吃虧，明白人看得很清楚，一笑了之，這都是事實真相。  　　眾生迷，迷就是起心動念、妄想執著，造作無量無邊的罪業，變現出輪回三途的苦報，是自己業力變現出來的，整個十法界依正莊嚴都是業力變現的。一真法界裡面的依正莊嚴是性德的流露，十法界是業力變現的，什麽時候不造業就超越十法界，還造業就沒有辦法出離。造業，身口所造的很明顯，容易覺悟。意業所造的極其微細，聲聞、緣覺、權教菩薩都感覺不出來。大乘經上說的，八地菩薩才覺察到阿賴耶裡面習氣種子在妄動，換句話說，七地以前都不知道，都沒有覺察出來，八地才覺察到。覺察到之後，他才能轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，你都沒有發現，你怎麽轉它？轉識成智固然是相宗的功夫，它也是總綱領、總原則，無論修學哪一個宗派、哪一個法門，也沒有辦法超越它的范圍，我們念佛也是轉識成智。  　　所以學佛要學得跟諸佛如來一模一樣，你就叫真學佛。諸佛如來又是什麽樣子？經上講的「觀法如化，三昧常寂」。你們昨天晚上到烏節路去觀光，有沒有觀法如化？有沒有三昧常寂？今天、明天再去觀光，如果你們入這個境界，那你就是佛菩薩觀光娑婆世界，那很自在。跟這些花花世界接觸，樣樣明了是慧，如如不動是定，觀光在定慧等修，這是佛法裡面最高級的修行方法，定慧等學，定慧雙修。如果在這個境界裡面起了妄想分別執著，趕快就收回來，等於說是我們修行人在這個境界裡經歷一次考驗，還會起心動念，還有分別執著，我們不及格，還得退回深山裡面躲起來修，修一陣再出去試驗一下，幾時試驗的時候在都市裡跟深山裡頭不二了，那就成功了，你就可以下山去普度眾生。如果還會被誘惑，還會被起心動念，那你一下山就被人家度走了，你不能度眾生，眾生把你度跑掉了。  　　所以在高級的修行，我們在《華嚴》看到善財童子的修行，歷事鏈心，「歷」是經歷，經歷種種這些事相，六根接觸六塵境界，「鏈心」練什麽？練外不著相、內不動心，還是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，他就練這個，這是真的功夫，這是練功，這是真實的成就。沒有接觸境界，你說你不著相、不動心，那未必可靠。真正接觸了，你說你不貪財，你貪不到，你命裡頭沒有財，你說得好聽，不貪財。財擺在你面前都不動心，你看到一大堆美金，跟廢紙、草紙一樣，沒有兩樣，看到一大堆黃金，跟石頭、磚塊一樣，那才叫真正功夫到家，高級的修行是這個修行方法。高級的修持也得從初步學起，初步，五戒是根本戒，我們還是要從不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒開始，但是要曉得最高級的修行是歷事鏈心。  　　我們懂得這個原則，曉得這個道理，大經裡面所說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這樣修學的速度就快了。行布是有次第的，由淺而深，由狹而廣，按部就班，圓融是沒有次第的。佛與一切法身大士，實在說他們確實是觀法如化，確實是三昧常寂，行住坐臥都在定中。經裡面常講「那伽常在定，無有不定時」，那就是三昧常寂。梵語「那伽」翻成中國意思就是龍、象，龍我們沒見過，象我們見過，你看大象，牠就好像在定中一樣，不管牠走也好，站著也好，都像在定中，所以無有不定時，行住坐臥都在定中。觀法如化，《金剛經》上四句偈好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈就可以注解《無量壽經》上「觀法如化」四個字，可以用《金剛經》這一首偈來作注解。  　　萬法皆空，都是假的，沒有一樣是真的，所以一切法都不可以掛在心上，決定不能執著，不但不能執著，分別都是業。佛菩薩為一切眾生講經說法，講經說法需要用分別執著，可是佛菩薩有「觀法如化，三昧常寂」的基礎，他在這個基礎上分別執著就沒事了，這正是永嘉大師的話，「分別亦非意」，這個高。我們凡夫分別是意，執著是意，他的分別執著不是意，不是意是什麽？他是在表演分別執著給眾生看的，不是自己真有分別執著，自己真的沒有，像唱戲、表演，表演這個樣子覺悟眾生，讓眾生看到就能覺悟，所以他不是意。我們今天分別執著是意，果然契入「觀法如化，三昧常寂」就不是意了，那個分別執著是四智菩提的德用，度化眾生的手段，他不造業，這是《華嚴》所講的事事無礙的境界，不是普通人，契入這個境界就是法身大士，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩決定做不到。  　　所以不要看《無量壽經》那個本子很薄，分量很少，圓滿，無有一法不含攝在其中，世尊四十九年所說的一切法，可以說一句不漏都在《無量壽經》裡頭，不但攝盡世尊四十九年所說，十方三世一切諸佛如來所說也出不了《無量壽經》的范圍，這是實話。諸位只要細心去讀誦、觀察，你就能體會到，你就了解這個事實真相，善導教我們一切要從「真實心中作」。  　　我想我們這麽多年來全心全力在弘揚這部經，今天算是小有效果，障礙依舊很多，障礙怎麽產生的？障礙是我們自己本身無量劫來的習氣、染著，這是障礙。無量劫來再深厚的染著、習氣不怕，怕的是你無知，佛經裡有比喻說「千年暗室」，這就是比喻無量劫來的無明、煩惱、習氣、染著，雖然是千年暗室，點一盞燈就照明了，你看多容易！這一盞燈就表智慧，智慧開了，無明就沒有了。所以佛法整個教學沒有別的，戒定慧，目的是叫你開智慧。定是手段，不是目的，戒是手段之手段，用戒這個方法幫助你得定，用定幫助你開慧，這叫「三無漏學」。唯有智慧開了，事實真相大白，你這才徹底通達明了，宇宙人生的真相清楚了，所有一切問題解決了。如果我們明白這個道理，真正懂得這個事實真相，哪有不死心塌地修學佛法的道理？才曉得這樁事情真正是我們這一生迫切需要的，其他的都是次要再次要，不是重要的，這才是最重要的一樁大事情。  　　要全心全力全副精神、全部的時間集中在此地來修學佛法，修學佛法就是修學覺悟的方法，就是修學開智慧的方法，怎麽能夠疏忽？這些事都要靠平常讀誦經典。讀熟了之後，你一面讀就一面可以隨文入觀，讀經就入境界了，這個境界就是《法華經》上講的「佛之知見」，換句話說，讀經就入佛知見，入佛知見就成佛了。你入一分，圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩，入兩分就是二住菩薩，二地菩薩，看你契入的淺深，圓滿的契入就是究竟圓滿的佛果。  　　天天要讀誦，天天要歷事鏈心，歷事鏈心就是在生活上用功夫。我們每天生活要過日子，每天要工作，每天還有許多應酬，這就是五十三參，從早到晚接觸許多人與事，男女老少、各行各業，樣樣清楚，樣樣明了，在這個裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著，這就是善財童子用的功夫，《華嚴經》上教給我們修行的方法。大乘人修行不離開人群，不離開社會，不像小乘人要躲在清淨環境裡頭跟這個社會隔離。大乘人就在這個社會裡頭用功夫，在這個裡頭歷事鏈心，我們可以學，可是一定要堅持自己的原則，一定要知道世間苦、輪回苦，要有真正的出離心。讀誦經典要深入經藏，這個經藏，經是《無量壽經》，藏就是《無量壽經》所含藏無盡的義理。大家不要一聽說經藏就想到大藏經，你就搞錯了。任何一部經含藏的義理都是無有窮盡的，你要從這裡深入。  　　所以諸位果然要真正發心，一生就講這一部《無量壽經》，我相信一遍比一遍深入，很有趣味。我這一生沒有辦法搞一部經是被時勢所逼，這些大乘經教沒人講，沒有法子，逼著我非講不可，如果有很多人講經，那我何必？就讓他們去講去，是無可奈何被逼著的，這個你們要懂得。如果你們自己能夠一門深入的話，你們的成就比我高得太多了。你要像我這樣一生當中什麽經都講，什麽論都講，那就難了。我們現在同學們在一起，我看大概也有五十個人，如果一個人一部經的話，就五十部經了，五十部大乘經典在這個世間弘揚還得了！各個都專家，各個都第一，各個都是佛菩薩。五十個人都講《無量壽經》也好，人人無量壽，一切眾生各個無量壽，這也是登峰造極，究竟圓滿。這個世界還是很大，五十個講《無量壽經》的法師依舊是供不應求。  　　這一次淨宗聯誼會主要的議題就是這麽一樁事情，現在有些地方淨宗學會成立了，大概三分之二的淨宗學會還沒有會所，雖然成立了，沒有會所，我看有會所的頂多只有三分之一。特別是在國外，有很多的會都是在居士們家裡面，小型的聚會，在人家家裡面來聚會，大型的就租借場所。講經、共修需要人領導，需要法師講解，在國外僑居的這些華人工作繁忙，時間非常有限，對外沒有聯絡，所以困難就很多。我們這個聯誼會的目的就是希望能夠協助各個地區修學淨宗的同修，他們想請法師去講經，聯誼會給他聯系，替他約請法師，或者他們希望打佛七，或者是希望學習課誦，聯誼會幫他邀請法師去教導他們，去協助他們，所以這個聯誼會完全是以服務為性質。我們這個會跟其他人家的什麽國際會議完全不一樣，我們是一種內部修學的交流，交換修學的心得，是屬於一種佛陀教育的學術會議，是這麽一個性質。有一個聯誼會，這是保持我們大家經常的聯系，是這麽一個性質。  　　希望我們對於教義都能夠通達明了，對修學，修學就是生活，如何能將過去我們凡人的生活，凡人的生活很苦惱，能夠提升到佛菩薩的生活，佛菩薩的生活很美滿、很幸福、很自在，這是我們要做的。世間人爭名奪利，凡夫的生活。聖賢人沒有一個不推讓，謙虛、推讓是佛菩薩的生活。  　　皈依三寶的時候，大家都念到「皈依僧，眾中尊」，這什麽意思？「僧」用現在的話講就是團體。佛弟子這個團體可以說是人間天上所有一切團體裡面最值得尊敬的，叫「眾中尊」。為什麽值得大家尊敬？因為它是六和敬的團體，所以是一切團體裡面最值得人尊敬的。六和裡頭沒有爭，爭就不和。惠能大師說「诤即失道意」，這個意思是你起一念爭的念頭，你道心沒有了，道意就是道心，道心沒有了。道心是覺心、菩提心，道心沒有了，你又迷惑顛倒了。這是我們時時刻刻要提起高度的警覺，為什麽？競爭是無量劫來的煩惱習氣，不知不覺它就起現行，貪瞋癡慢，嫉妒障礙，無量劫來的習氣、煩惱想斷也斷不掉，唯一的辦法是提高警覺，這個念頭一動馬上自己就知道了，錯了，立刻要把這個念頭息掉。息掉的方法最好是一句佛號，念頭轉上阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把這個妄念降伏住。《金剛經》上講的「雲何降伏其心？」般若裡頭是用觀照功夫，我們用一句佛號，佛號就是觀照，這一句佛號就是真實的忏悔。  　　我們雖然努力的修學，業障還是會現行，這要知道慚愧。印光大師一生自稱「常慚愧僧」，你想想看這個意思，自己感覺到慚愧就是真實的忏悔。要把念頭集中在佛號上，用「憶佛念佛」這個方法，這是最殊勝的方法，最高明的方法，降伏煩惱，轉凡夫的生活為佛菩薩的生活，這個方法妙絕了，別人會用，我們為什麽不能用？問題就是我們是不是肯真心在學習。果然發真心學習，別人做得到，我們也做得到，諸佛菩薩能成就，我們一樣也可以成就，此處我們應當要充滿信心，要有真實的成就。希望我們大家將這些事理認識清楚，了解透徹，我們共同努力，自行化他，成就佛菩薩最殊勝的功德事業，這個有意義，這是真實的。  　　不像世法，雖然中國古人講「三不朽」：立功、立德、立言，如果有一天這個世界壞了，這三不朽也就朽了。唯有佛法是真實的，因為它是從真實心中作的，這是真正的不朽，永恆的不朽，超越時空。果然明白了，我們發心努力向這個方向目標去精進，我們這四個月短短的相聚，這個緣就殊勝了。希望我們大家共同勉勵，今天諸位到外面觀光旅游，去修「觀法如化，三昧常寂」。
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