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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：不計眾苦，少欲知足
「不計眾苦，少欲知足」，這兩句是經文。下面是念老的注解，「計者，計較執著也」。佛經裡面常常用這個字，就是我們所說的計較，佛法說執著，執著就是計較，所以斤斤計較，嚴重的執著。苦，這不計眾苦，「苦者，《佛地經五》曰：逼惱身心名苦」。用現在的說法就是壓力，精神的壓力、物質環境的壓力，這就叫苦。「眾苦者」，這是苦多，苦太多了，佛經把它分類，有內苦、有外苦，內就是身體，外就是你的環境，給你壓力。「三苦」是佛學專有的名詞，它把苦分為三大類，下面這個苦字是名詞，「苦苦，壞苦，行苦」，上面這個字是動詞。屬於身心苦惱這一類的苦，稱為苦苦。苦苦裡面又分為八種，生、老、病、死，這是苦苦，環境上有求不得苦、有怨憎會苦。冤家對頭，不喜歡的東西，不願意看到、不願意聽到，偏偏叫你常常看常常聽，這一類叫怨憎會；愛別離，喜歡，喜歡的人、喜歡的事希望常常能在一起，偏偏要離開，叫愛別離苦，這都是屬於環境上的苦。另外一種叫五陰熾盛苦，這個五陰內外都有，色受想行識。色是物質，包括身體，身體有病痛，這都是身苦；精神，受想行識，你的感受、你的念頭。這些苦它永遠不離開你，一切時、一切處都會遇到，它不會終止，這叫行苦。最後一個識，識就是你起心動念、分別執著。所以合起來八種苦，佛經上常講「人生在世，八苦交煎」。 底下說，「分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦皆是虛妄」，這一句重要。凡所有相皆是虛妄，八苦的相、二苦的相、三苦的相，「畢竟不可得」。誰在受這些苦？身體，身體不是我。這個道理就深了，我精神上受苦，精神也不是我，我到底是什麼？我有沒有？真有，靈性是我，沒人知道。世間聰明一點的人，他認為靈魂是我，算很不錯了。靈魂是不是我？是我，是個迷惑顛倒的我。靈性迷了就叫靈魂，覺悟了就叫靈性。靈魂出不了六道，它的活動范圍有局限。六道的范圍已經相當大了，上面到二十八層天，下面到阿鼻地獄，活動空間大多了，但是它出不了六道。靈性就超出，靈性超出它到十法界，再要超越，那就是遍法界虛空界，它什麼障礙都沒有。靈性裡面時間跟空間都沒有了，換句話說，它沒有過去、沒有未來，沒有空間就是沒有距離，它沒有遠近。諺語所謂「無遠弗屆」，這個話是真的不是假的，宇宙的邊際它看起來就在眼前。佛法的教學沒有別的，最後的目標是教我們回歸自性；回歸自性，自性本具的智慧現前、能力現前，叫萬德萬能。能力現前，意思就是沒有你做不到的事情。沒有你不知道的事情，那是智慧，沒有你做不到的事情，這是能力，另外還有個相好，你的自身跟你的環境非常美好，裡面挑不出缺陷，這是性德圓滿的流露。經上講的極樂世界就是的，《華嚴》講的華藏世界就是的，全是自己本能所現出來的。 那我們現在的環境沒有離開本能，為什麼變成這個樣子？迷了自性，這個形相扭曲了。只要我們把心態改過來，也就是念頭，念頭恢復正常，外面環境全部就正常。這不是難事，難在了解事實真相，這個事情難。這六十年前章嘉大師教給我的，佛法確確實實是知難行易。行是什麼？就是放下。我跟老師第一天見面，他就教我看破、放下，看破是知，難！放下容易，只要你肯放下，境界馬上就提升，馬上就可以恢復正常。障礙是什麼？障礙是我們怕苦，我們討厭這個苦，我們的欲望太多，欲望放不下，這是障礙，這是墮落的障礙，這是把性德扭曲的因素。這個東西一定要懂得，不要去計較，不要去執著，你就自在，現在的話說你就解放了。 菩薩了達一切眾苦皆是虛妄，不但苦是虛妄，樂也是虛妄。極樂的樂不是苦樂的樂，苦樂的樂是相對的，不是真的，不是真樂，那是苦暫停了一下，你覺得很快樂。譬如我們這個身體，這身體不是個好東西，身為苦本。「我的身體不苦」，沒錯，你吃飽了，你不知道苦，如果你一天不吃飯，那餓得很苦，兩天不吃就更苦。苦是真的，樂是假的，肚子餓了吃飯很快樂，吃一碗很快樂，吃兩碗還不錯，叫你吃個二十碗、三十碗，樂就變成苦了。樂會變成苦，樂是假的，苦永遠不會變成樂，這個苦是真的。打你一鞭子你很痛，痛苦，打你一百鞭你更苦，不會變成樂。苦不會變成樂，樂會變成苦，這叫樂極生悲！喜歡跳舞的，不錯，跳舞很快樂，叫你跳上七天七夜，你得喊救命了。樂會變成苦，這肯定的。這都不是真的，假的，苦樂二邊都是苦，二邊都離開才是樂。所以極樂那個樂很少人能體會到，那個樂是什麼？清淨心是樂，真實智慧是樂，惠以眾生之利是真樂。這句話就是菩薩大慈大悲、救苦救難，別人有困難，伸出援手去幫助他、去救濟他，這樂事。所以要曉得，世出世間一切法它的真相是無所有、畢竟空、不可得，你真能看破，自然就放下了，放下就得大自在！ 底下接著說，畢竟不可得，畢竟是究竟，「故能安忍，住於平等」。菩薩明白，菩薩見到事實真相，所以菩薩再不會為自己，自己沒事，才真正能夠做到全心全意為苦難眾生服務。雖然為苦難眾生服務，他沒有辛苦，為什麼沒有辛苦？他把我丟掉了，他不再執著我、不再計較我。沒有我，誰受辛苦？覓受辛苦了不可得。我們今天做事情為什麼覺得很苦？因為你還執著這個身，我做這麼多事情我很累，妄念在作祟。境隨心轉，你有這個念頭，身體確實就感覺到累，勞累了，就覺得不舒服，因為你還執著這個身體是自己。菩薩，我們要是真正了解了，菩薩是忙得不亦樂乎，他的對象是遍法界虛空界有緣眾生。你說他在沒有證得菩薩之前，凡夫，在六道裡頭，生生世世跟一切眾生結了多少緣？無論是善緣是惡緣，反正只要有接觸都是有緣人。證得菩薩果位成佛了，這些眾生有感，他自然就有應。感是什麼？他所放出來的信號，無論是意念，無論是身體，身體是物質，物質它有頻率。這些信號佛菩薩統統收到，收到就有應，就有回應。我們從這裡就能體會到菩薩的工作非常忙碌，每天收到的信息那是無法計算的，他全回應。應有顯應、有冥應，顯應是讓你感覺到，你見到、聽到、接觸到了；冥應，我們講暗中來保佑你，你自己不知道，你感觸不到。沒有一樣不應的，冥應的多，顯應的少。你要說我們起心動念佛菩薩不知道，哪有這種道理！我們自己修行，證得這個位子之後那完全了然。我們證得的境界，展開經卷對一對，跟經上講的完全一樣叫正知正見，你這個境界是真的，不是假的，不是邪知邪見。 所以菩薩能安忍。實際上安忍是說給我們聽的，菩薩還要有安忍這個念頭他是凡夫，念頭都沒有，他住的境界確確實實是清淨平等覺，不起清淨平等覺的相。所以這些話都是非常不得已說給我們聽的，在他們境界裡頭是無說而說、說而無說，所以他不累；也就是說，說跟無說二邊也不沾，這才叫真清淨。由此可知，不計眾苦這個話也是對我們講的，菩薩無論在心裡、在行為上沒有苦樂，根本就沒有。心裡沒有這個念頭，身體上就沒有這種感觸，苦樂沒有這種感受，這叫真樂，所謂是二邊不著，中道不存，這是自性清淨心裡面本有的境界。這叫不計眾苦。我們能體會到，就是這個世間沒有苦樂這樁事，像普朗克所說的，這個世間根本就沒有物質這樁事情。佛在這裡說這個事情，根本就沒有苦樂這樁事情，物質是物質環境，苦樂是精神環境，精神跟物質都沒有。現象有，物質現象、精神現象有，這個現象是假的，不是真的，現象確確實實是了不可得，畢竟空寂，這是聖哲、佛菩薩他們證得的境界。科學家現在也沾了一點邊緣，對於物質跟精神知道了，是不可得，它是從極其微細、極其快速頻率振動裡面產生的幻相。這種振動，科學稱為能量，物質現象、精神現象都是從能量產生的，能量遍法界虛空界。能量是個動相，絕對不是自性，自性是如如不動，不生不滅。 這極其微細的振動是什麼？在佛法的名詞叫阿賴耶的業相。業就是動，代表動，所以叫一念妄動。佛法講得很好，那一念動也是虛妄的，也不是真實的，叫一念妄動。一念不覺，不覺就是動，覺就是不動。禅定是覺、智慧是覺，禅定是智慧的體，智慧是禅定的作用，有體有用。所以心不動，起作用就是智慧；心要是動了，起作用就叫煩惱，我們現在講知識，起作用是知識，心不動起的作用叫智慧，差別在這裡。不動是真心，動是妄心，這一動就叫阿賴耶。真正能把事實真相明白、了解，不計眾苦；換句話說，無論什麼樣的環境，你都會生活得很幸福、很快樂。幸福、快樂與外頭環境不相干，你真正得到樂！你對於所有的環境，你認識得太清楚、太明白，全是由於眾生心念，善念、不善念、無記念所變現出來的。這就是說，「一切法從心想生」，實際上是心想在那裡主導的，一切物質現象、精神現象都是從念頭，念頭在做主導。念頭太雜、太多了，《還源觀》上講「出生無盡」，就是這個現象。 所以教育重要。我們看到華藏世界，《華嚴經》上所說的，看到極樂世界，《無量壽經》上所說的，美好到極處！什麼原因？這個世界裡的居民一個惡念都沒有，一個雜念都沒有，原因在此地。有因必有果，所以它這個世界裡頭美好，這世界裡頭找不到一點缺陷。明白這個道理，我們這個世界如果人都覺悟了，都回歸自性，也像極樂世界一樣，沒有一個雜念，沒有一個惡念，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。由此可知，在這個太空當中，每一個星球都可能變成極樂世界，每一個星球也可能變成娑婆穢土，跟我們現在這樣子一樣，在人心的覺與迷。佛菩薩慈悲，應化在世間幫助我們覺悟，救濟貧苦。佛經上常說。那個貧不是物質生活，物質生活貧苦無所謂，知識的貧苦那才是真正大的問題。所以佛救濟貧苦用什麼？用教學，幫助你認知宇宙人生的真相，你真正認識了，念頭一改變，你的環境就轉了。一個人覺悟，一個人轉變；一家人覺悟，你一家人轉變；你這一個地區的人覺悟，這個地區就改變了，這是真的，不是假的。以前我們是在聖賢典籍，經本上找到這些理論、這些方法，我們自己依教修行。「修行」兩個字也要搞清楚，修是修正，行是行為，我們很多想法、看法錯了，說法、做法也錯了，把這些行為修正過來，標准是聖賢的教誨。確實我們自己改變了，真的離苦得樂了，也就是對於苦樂不再計較、不再執著，什麼都好，沒有一樣不好，真好、真快樂，順境逆境、善緣惡緣沒有一樣不好。從五十三參裡學來的，這些道理，這些方法、教誨如何落實在生活上，讀了五十三參完全明白了，會用了。你一家能轉，那你的家庭真的是菩薩家庭；也就是什麼？覺悟的家庭，佛經上覺者之家，不一樣！ 下面「少欲者，不多求也」。得少不悔恨。少欲知足，這個人一定很幸福，一定很快樂，他於人無爭、於世無求，生活所需要的實在不多。心地愈清淨，身體愈健康，真是少病少惱。少病，很少生病；少惱，他很少煩惱，他怎麼會不快樂？中國古書裡面所記載的，五畝之地能養一家人，一家人的衣食就可以保住，能吃得飽，能穿得暖。外國的畝比中國畝大，外國一個畝是六個中國畝，那中國講五畝之家還不到外國一畝地。安貧樂道！這麼多年來，我們也走了很多很多地方。到澳洲來，感覺得普遍的澳洲人知足常樂。我是十年前移民來的，但是跟澳洲往來有二十多年了，在過去，每一年到這邊來講一次經，大概住一個月，跟澳洲有緣。正式移民到這邊來的，在這邊建道場，移民到這邊來十年了。澳洲人知足常樂，初來的時候看到這邊民風，商店早晨大概十一點鐘才開門，晚上五點鐘就打烊，就不做生意了，星期六、星期天不做生意。他們非常懂得享受，享受大自然的樂趣，不做生意，關起門就旅游去了。他們不要賺錢，有一點錢生活能過得去很滿足。跟其他地區人不一樣，其他地區人是把賺錢放在第一，這邊的人是把享受擺在第一，賺錢不重要。這是個好地方，人間淨土，極樂世界。最近這幾年，外地移民到這地方人多了，外國這些不好的風氣逐漸也帶來了，現在我們也看到有些商店晚上還在開門，開到晚上九點鐘，在從前沒有。比十年前好像是開放一些，但是比起世界上其他一些都市，還是好得太多了。這個地方的農村基本上沒有改變，人民非常樸實，老成忠厚。他們工作雖然時間不多，但是他們的工作非常認真，這是他們很美好的傳統。 「《遺教經》雲：少欲之人，則無谄曲以求人意。」谄曲是委曲巴結別人。欲望多的人他多求，他會有這種不好的心態，少欲之人不會，為什麼？無求於人，於人無爭、於世無求。處事待人接物有誠敬心，有彼此互相關照的心，有敬愛的心，有互助合作這個觀念，這些都是人的本性，不教都有。在一般童子，你看小孩，他們在一起玩耍你就能看到。現在問題嚴重。我這個年齡，童年住在鄉村，小朋友在一起玩，沒人教，都會互相關懷、互相照顧，這一點不假，鄰居、鄰村的小朋友都跟兄弟姐妹沒什麼兩樣。現在問題出來了，這問題原因是什麼？原因是小朋友被電視教壞了；上了小學，六、七歲上小學，上小學就看電腦，所以被網路教壞了。很小在一起他就有壞點子，他有壞心眼，要想占別人便宜，想控制人，奪取別人所愛的。這是社會動亂的根本原因。二十年後這些小孩長大了，在社會服務，社會會成什麼樣的社會，我們能想像得到。如果現在不回頭，不去把老祖宗東西找回來，真的，就像外國人所說的世界末日，末日無法幸免。我們這才真正省悟過來，明白了，幾千年社會的安定和諧是老祖宗們所教出來的。他們身行言教，教我們倫理，倫理是教我們懂得人與人的關系，人與自然環境的關系、與動植物的關系、與天地鬼神的關系、與山河大地的關系，這屬於倫理。關系搞清楚了，在日常生活當中如何應對，這是道德，要遵守道德的規律。五常、四維、八德，這是道德的規律。還要懂得因果的道理，善因善果，惡因惡報。 因果從哪裡來的？什麼時候開始有因果？在佛法裡面告訴我們，宇宙、生命、萬物，因果是同時發生的，佛經上的術語「一念不覺」，同時發生。第一個一念沒有原因，所以佛法給它一個名詞叫無始無明。不但沒有原因，給你講真話，它沒有開始，這個話是真的。我們在年輕時候學佛法，對無始無明總有迷惑，無始大概是時間太久太遠了，找不到它的起源，這是無始。其實我們把意思全搞錯了。無始，就是字面上的話，根本沒有開始。這個就難懂，太玄了，明明有怎麼說無始？到量子才把這個問題解決，普朗克就說這個物質沒有物質現象，沒有物質現象這個說法跟佛法講的無始無明是一樣的，你說它有，已經不在了。你想想看，一秒鐘生滅一千六百兆次，你把那一次，你怎麼能看到它？一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，我現在讓你把那一個生滅說出來，一個生滅，說不出來，我說這一句話的時候，不知道多少兆的生滅過去了。你說它滅，它又生了，你說它生，它就滅了，可以說生滅同時，你找生滅就找不到。在什麼時候？就在現前，就在當下，根本就沒有過去未來；大而無外，小而無內，都在當下。 我們為什麼沒有感覺到？妄想、分別、執著，這些煩惱障礙住了，把事實真相障礙住，這佛說得清楚；換句話說，只要我們把妄想分別執著放下，這個事實真相你就見到，你就真正體會到，誰放下誰就證得。不能完全放下沒關系，分段放下，這是佛教學的手段，教學的善巧方便。先放下執著，就是別計較。一切都不執著，你的境界就是四禅八定，你對六道裡頭全看到了；六道之外的不行，你還有障礙。分別再放下，不但沒有執著，分別的念頭都沒有了，你就見到十法界；也就是說，這些虛妄的幻相你全明白了，能現的心性你還不清楚。再進一步，把起心動念放下，眼見色、耳聞聲，眼耳鼻舌身意六根，對外面的境界色聲香味觸法，根塵接觸不起心、不動念，境界清清楚楚、明明了了這是智慧，如如不動這是禅定。不起心不動念是自性本定，每個人都有的，你恢復了，在佛法講你成佛了。成佛不是別的，恢復見性，見性叫成佛。成佛就是回歸自性，自性裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，這個時候統統顯現出來了。不顯的時候叫常寂光淨土，顯現出來叫實報莊嚴土，實報土跟寂光土是一不是二，隱現不同。這是講少欲。 少欲之人，不但對人、對事、對物沒有絲毫委曲的心態，「亦復不為諸根所牽」，諸根就是講眼耳鼻舌身意，不受它的影響。眼見色，見色性，他不是見色塵，為什麼？他沒有起心動念、分別執著；有起心動念、分別執著，他見的叫色塵。這個色是什麼？會染污他，眼見色他會生七情五欲，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都會引起煩惱，會引起七情五欲。真正少欲知足的人不會，不會再被外面境界干擾。「行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有余，常無不足。」這《遺教經》，說真正能夠少欲的人，心地坦然、清淨，沒有憂畏，憂慮、畏懼的沒有。觸事有余，是說他的智慧能力都會處理得非常妥善。六道眾生在一生當中，所有的際遇都有因果關系，這個因果關系總的來說還是不外乎四種，報恩、報怨、討債、還債，所以處理是真有智慧，完全了解。無論是順境是逆境都歡喜承受，善緣惡緣都能用智慧去化解，以慈悲心幫助一切眾生，以智慧心成就自己的道業。走的是哪一條路？成佛之道，選擇這條道路。 成佛之道，最容易走的，最穩當、最直捷、最快速的，無過於念佛往生極樂世界。這條路，善導大師說得好，人人走得通，貧富貴賤、男女老少，人人都能成就。所謂「萬修萬人去」，就是這部經上所說的，依照這部經的理論方法去學，個個都能往生，生到極樂世界個個都得到圓滿的成就。時間快速，三、五年決定可以拿到手，比現在一些國家辦移民時間還要短。我們移民到極樂世界，辦這個手續一般是三年就成功了，拿到西方極樂世界的公民，不是永久居留，是公民。極樂世界的公民，三年可以拿到，為什麼不干？為什麼要留戀這個悲慘世界，這麼痛苦的世界？你能說你聰明嗎？你能說你有智慧嗎？這個觸事有余，常無不足，我們就了解了。三、五年的時間在這個世界上，與這個世界上一切眾生和睦相處，他們要爭的給他，他們要求的給他，我們到極樂世界去。這個世界一切的一切全帶不去，帶不去的贈送給他們多好，好事情，全布施掉；統統布施掉，換句話說，遍法界虛空界你統統都得到了。你這裡不肯捨，極樂世界得不到；這個地方肯捨，叫捨得，你全都得到了。 下面說，「有少欲者，則有涅盤。是名少欲」。涅盤是不生不滅，涅盤是究竟圓滿。大乘教裡把它翻作圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。只有清淨寂滅，自性裡面的智慧德相你全都用得上，這是圓的意思。底下接著說，「汝等比丘」，比丘是梵語，佛教出家弟子的稱呼。「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。」這是佛在《遺教經》裡面教導弟子。釋迦牟尼佛的教學，他自己先做到。世間人在這個社會上，求高職位、求大財富，求五欲六塵之樂，他求這些東西，這些東西跟著生起來的就是貪瞋癡慢疑，根本煩惱。釋迦牟尼佛把這些東西全捨掉了。他是王子出身，如果不出家，他做國王。十九歲捨棄王位，他出去參學，在參學的十二年當中，他真的少欲知足。印度宗教很發達，修苦行的人多，這些修苦行的人都被社會大眾所敬仰、所尊重。釋迦牟尼佛就開始過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，不是成道之後，十九歲開始求學的時候就這麼干，捨棄皇宮裡面那種奢侈、優裕的生活去做苦行僧。十二年的參學，他鍛煉出來了，菩提樹下大徹大悟，明心見性，見性成佛，三十歲開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。經裡常常說，一生「講經三百余會，說法四十九年」。這三百余會，用現在的話說，他辦活動，辦學習的活動，一生有三百多次，有大的活動好幾年，有小的活動幾天，三、五天。隨緣，哪個地方邀請就到哪裡去，居無定所。 1. 圓寂之後，這些學生們大家在一起聚集，迦葉尊者主持，阿難出來擔任復講，結集經藏。佛在這四十九年當中教給我們的，阿難都聽到了，重復講一遍，我們把它記錄下來變成文字留給後世，這就是佛經的來源。釋迦牟尼佛當年在世講經沒有講稿、沒有文字，隨口敘說，天天不間斷。這是世尊當年在世教學的本來面目，真的是萬緣放下，一心教學，隨緣不變、不變隨緣，他做出榜樣來給我們看。教我們要少欲，教我們要知足，教我們要持戒，教我們要吃苦，以苦為師。為什麼？甘心情願過這種生活，心是定的，沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚癡、沒有傲慢、沒有嫉妒，這個心多麼善；心善身就善，身體就好，這是境隨心轉。釋迦牟尼佛一生游化，哪裡請他，他就到哪裡去，在哪個地方講經，那個地方就有福報，就能幫助那個地方化解災難。不是喜歡跑，到處去救災救難，沒人知道。慈悲到了極處，一生從來沒有為自己想過，全為別人。 「知足之人雖臥地上猶為安樂」，這他做到了，他每天晚上過夜都是臥在地上。不過佛是坐，他不是臥，佛在樹下打坐，弟子們個個也都有這種禅定功夫。下面說「不知足者雖處天堂亦不稱意」。這是真的，不知足的人，他有再高的地位、再大的財富都不知足，還想多，所以他有苦惱，他有煩惱，求不得苦。求不得苦會給你帶來老病死苦，你焦慮，你煩惱、煩躁、心情不安，他的日子就過得很辛苦。「不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。」擁有億萬財產，天天還想著賺錢，他是窮人，窮人才需要操這種心；知足的人，一個月能賺一點點錢，可以過生活，滿足了。我在印尼，印尼我去了十一次，朋友很多。每一次我們車在街道上行走，印尼交通堵塞很嚴重，車停在那裡就看到乞丐，乞丐他們是排隊的，很有秩序。我看到乞丐，他問人要錢，拿到印尼盾一萬盾，他一天能討一萬盾，一萬盾相當美金一塊錢，他這天生活沒問題了，他就不排隊，走了，那位置讓給別人。知足！我很受感動，他不多要，我今天生活能解決行了，用不著再站在那裡排班，不用了。印尼的人民多半都是這樣的，工作、生活能過得去，他不想工作，他去玩去了，到沒有錢吃飯的時候再去找個工作，工作一、二天。所以雇主，雇他們的人，錢是一個星期發一次，他不能一個月發一次，一個月發給他，至少兩個星期他不來上班，他不來了，他要把錢花光，沒有了，他才會來。這是什麼？知足，所以他常樂。印尼人之樂不是外面人能想得到的，外面人是擁有高官、擁有財富為樂，他們不是的，他們那些東西都不要。所以他們的樂趣，中國古人能夠體會到，現在人體會不到，連他們天天出來討乞的乞丐都快樂。很難得的一個國家，我們一般認為這個國家窮，這個國家落後，你不知道這個國家人真快樂。少欲知足，知足之人雖貧而富。 「又《法華經勸發品》雲：是人少欲知足，能修普賢之行。」這個行念去聲，念橫，念橫當動詞，念行是名詞。由此可知，修普賢十大願王，這個十願要能兌現，不是少欲知足的人他做不到。少欲知足，這種人有愛心，他遇到事情能讓，他不爭，這人有德行。所以他能夠一切恭敬，這禮敬諸佛；他能夠稱贊如來，棄惡揚善；他能廣修供養，雖然財力、物力不多，他有一分真正供養的心；他能夠忏除業障，知道請轉法輪、請佛住世，他知道。一般富貴人為什麼不知道？富貴人迷了，認為講經說法、仁義道德與我不相干，他把名利、財富放在第一位，是他人生的目標，好像活在世間就是為名聞利養而活的，其他的他不懂。只有少欲知足的人他才知道道德的可貴、覺悟的可貴、和睦的可貴，他知道這些，所以他能修菩薩行。 「又義寂師引《般若經》雲：雲何菩薩少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何況余欲」，這是真的少欲。學佛的人也有欲望，欲望是什麼？想成佛，阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。這個欲望也沒有，那其他的更不必說了，世出世間一切法他已經不動心了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這人是什麼？這人就是如來。他已經證得究竟的果位，《華嚴經》上講的妙覺果佛，他證到這個位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我們要想想看，我們今天學得這麼辛苦，求往生西方極樂世界都沒有把握，原因在哪裡？我們對這個世間沒放下，還是有強烈的欲望，不能離開這個世間，所以對極樂世界的信息就相當的渺茫。我們在年輕時候，也有四、五十歲，請教一個老和尚，修行還聽說很不錯的，我們向他請教，老和尚，他修淨土法門，「你往生有沒有消息，有沒有把握？」他搖頭。我們覺得應該不錯了。老和尚講真話，為什麼？沒有徹底放下。建立道場為什麼？別人的寺廟建得比我大、比我莊嚴，我不如他好像沒面子。這是什麼？面子沒放下，尊嚴沒放下，這是大障礙！所以跟極樂世界線沒連上，有障礙。這都是講要少欲。少欲到無上菩提也不在心目當中，心裡也沒有了，真干淨！那我們求生極樂世界是不是個欲望？是的。不要緊，這個欲望就是什麼？帶業往生，到極樂世界再把這個欲望放下，你就步步高升。因為你帶這個欲望生極樂世界是凡聖同居土，四土裡頭位子最低的，你有欲望。你到那個地方去之後見到阿彌陀佛，連這個念頭都沒有了，馬上就提升，提升到方便土，提升到實報土。如果真正到那個地方去，連無上正等正覺的念頭都沒有了，那恭喜你，你圓滿了，你證得妙覺果位。告訴我們放下的重要！ 下面再講知足，「雲何菩薩知足？得一切種智，是名知足。」一切種智是什麼？圓滿的智慧，無所不知、無所不能，叫一切種智。一切種智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。知足，知足就不再求了，到此為止。我們現在也是第一要知足，知足什麼？我們得到淨土了，我們得到這一句南無阿彌陀佛，是名知足，你就應該叫知足。你就是一句阿彌陀佛念到底，恭喜你，你決定往生淨土，往生淨土你決定成無上菩提，肯定的。不知足，我還要學這個、學那個，就把你的功夫破壞，把你的信心擾亂，你往生極樂世界上面打了個問號，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你決定去，這問號就沒有了，決定去，沒有不去的。一生造作很多業障、罪業，一個字不認識，遇到這個法門他要肯念，這人能成佛，例子很多。 前面跟諸位講的，哈爾濱極樂寺的修無法師，好例子。這個出家人，沒出家之前他做泥水匠，沒念過書，自己曉得自己愚癡，不認識字。出家之後，這人有善根，在寺廟裡頭修苦行，別人不願意干的事情他全干，不怕苦，願意幫助人，盡干這個事情。極樂寺傳戒，他報名去做義工，照顧戒期當中生病的這些出家人，發心做這個事情。在戒壇往生了。這戒壇多殊勝，往生到極樂世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一個人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修養，笑笑，好！當家師比不上老和尚，當家師責備他：你這個出家人怎麼沒有一點長遠心，戒期不過兩個月，你都不能做到圓滿，中途而退。他這才告訴說：老法師，我不是到別的地方去，我要往生到極樂世界。這兩個老和尚一聽，到極樂世界，你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這是大事！要求派幾個人助念，送他往生，這誰都歡喜。到第二天又來找老和尚，告訴老和尚，「我明天就走」，大家趕緊給他預備後事。第二天真走了，真往生了。谛閒老和尚是戒壇裡面的得戒和尚，看到這樁事情非常贊歎，這是出家人的好榜樣，沒有生病，說走就走了。助念的這些同學們要求他作幾首詩或者作幾首偈子留給我們做紀念，修無法師說：我是個老粗出家，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈。最後說，我有一句話留給大家做紀念，他說出這句話，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。他是不能說，他真能行，他真干，就是一句阿彌陀佛，他知足了。 谛閒法師還有個徒弟鍋漏匠，這大家都知道，也是不認識字，四十多歲才出家，什麼都不會。谛閒老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告訴他准有好處。他也不知道什麼好處，他也不管，反正師父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，預知時至，沒生病，站著往生的，死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都得走路，老和尚在觀宗寺，到他觀宗寺走路要走一天，大概六、七十裡路，要走一天，把這個信息去報告。老和尚再收拾一下，趕快趕回來，來回三天，他在那站三天。不容易！這些人怎麼成就的？沒有別的，就是放下，真正少欲知足，什麼都沒有，知足常樂。出家就知道念佛，除念佛之外什麼都不知道，你無論問他什麼，他給你回答都是阿彌陀佛。 底下是念老給我們說的，「此意不求他境名少欲」，我們自己生活所需夠了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我們講財色名食睡，不求，「自法即是現量之智」。我現前能干些什麼就真干，師父教的一句阿彌陀佛，叫你老實念，要真的老實念，我只會念這一句，其他都不會，這叫安住自法。准義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者」，這個當是動的意思，意思就是說，不為一切法所動搖，這叫「少欲」。外面無論是善緣惡緣、順境逆境，他統統都是一句阿彌陀佛，決定不會受外面境界影響，善緣、順境不起貪戀，沒有貪心，逆緣、惡境沒有瞋恚，永遠保持自己的清淨心，老實念這句阿彌陀佛，這就是少欲。 底下這四句話意思很深，「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。這個境界很深，這是菩薩才能做得到的，我們只要得這一句阿彌陀佛就知足，這就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」，這一句話兩個小時講不完，我們一生受用不盡！真的明白、真的懂得，這一生就成佛去了。換句話說，修行，無論修什麼法門，功夫不得力，毛病就出在這四個字，你不能少欲，你不知足，所以你的障礙、魔難重重，不但有障礙還有魔難；真正做到少欲知足，魔難都沒有了。 「准義寂意，則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。」義寂大師的意思，少欲知足，這是法身菩薩，超越十法界了。這個說法意思就深，境界也高，凡夫、二乘、權教菩薩，也就是十法界裡面的佛菩薩，都沒有達到這個水平。不於心外取法，心外無法，法外無心。無一法當情，意思就是說，不為一切法所起心動念，這就是法身菩薩，用《華嚴經》的標准來看，最低都是初住菩薩，圓教初住。在中國大乘教裡面，所謂「破一品無明，證一分法身」，這是少欲知足。當年釋迦牟尼佛為我們示現的，前面我們提過，世尊十九歲離開家庭，七十九歲雙樹間圓寂，給我們所示現的少欲，確確實實無有一法當情，世出世間一切法全放下了。在一切法當中，什麼叫無有一法當情？不起心、不動念、不分別、不執著，這叫不當情。起心動念已經動心，當情了，少分，雖然動情了，但是還不造業，這是實報土裡面四十一位法身大士。如果再有分別，那就是方便土，方便土就是十法界的四聖法界，他有造作，他有欲求。如果再有執著，情執很深，這是六道的，六道眾生多欲。欲望發展到沒有止境，那個果報在三途，肯定在阿鼻地獄。阿鼻地獄的罪受完，到餓鬼道、畜生道，不知道要到什麼時候才再得人身。 再得人身，可憐！帶著有惡道的習氣，他很容易被外面境界誘惑，誘惑又造罪，造罪立刻又墮三途。《地藏經》上講得很好，地藏菩薩好不容易教導這些惡道眾生，他們聽懂了、忏悔了，到人道來了，沒有多久他又回去了，地獄裡這些鬼王看到，「你怎麼又來了？」我們很冷靜的來觀察體會這樁事情，這是真的不是假的，人間三途多少次的像拉鋸戰一樣，來來去去，一次減輕一點、一次減輕一點，到人間來遇到聖教，生歡喜心，真回頭了。從這個地方我們就了解一樁事實，遇到淨宗法門不容易，遇到了真信、真願，這一生就往生了。這個事情大難大難！《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這句話不容易。在這一生當中，他把世緣法緣全放下了，才能往生。如果不放下，還有貪戀，甚至於還有貪戀的習氣在，貪戀是可以放下，習氣難斷！這個習氣如果沒有經教的基礎，沒有真正的智慧認知，很容易墮落。尤其今天這個時代，物質的誘惑，受想行的誘惑，阿賴耶的習氣，妖魔鬼怪的誘惑。魔王波旬告訴我，電視、網路是他的道場，我們以前沒想到過，這個東西多誘人！誘導你去干壞事，誘導你、滿足你的名聞利養，滿足你的五欲六塵，而實際上永遠沒有滿足的一天，這個事情很可怕！ 所以要常常想到，真的是每天晚課的時候做反省。早晚課這是早年時時刻刻提醒大家，早課是發願，我們淨宗課誦本，早課是念四十八願，念四十八願要願我如阿彌陀佛，以真誠心發四十八願度眾生。晚課用三十二品到三十七品，這一段經的內容是五戒十善，對照經文來檢點，我今天一天有沒有犯過失，佛教我做的有沒有做到，佛勸導我不能做的我有沒有遵守。這個早晚課做得真有功德，不是把經文念一遍給佛菩薩聽，佛菩薩才不要聽你這些東西。你真干，在佛菩薩面前忏悔，求佛菩薩給你作證，這個佛菩薩歡喜。總要記住，為一切眾生、為正法久住就是真正為自己好，夾雜著自私自利、名聞利養那就是殘害自己。灌頂大師在《楞嚴經大勢至圓通章疏鈔》，你們都看過，過去也講過幾遍，你看他末後講的，念佛人一百種果報，前面幾條就是講的三惡道，第一條就是墮阿鼻地獄。為什麼念佛念到阿鼻地獄？人家講得很清楚，為五欲故念佛，墮阿鼻地獄。我們今天是不是為五欲？五欲是什麼？為財色名食睡。你看大乘經裡頭講了多少次，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條拉住你，你就得到地獄去。五條都具足，你還得了嗎？你不到阿鼻地獄誰到阿鼻地獄！要認真反省。我沒有做，沒有做有沒有這個念頭？有這個念頭就不行，你就在造業，有念頭是意業，口裡頭說，說給別人聽，那是造口業，再有行動，那你是身口意三業全了。現在這個社會，競爭好像是正常的，錯了，競爭爭著到三途去，人天沒有分，你何必干這個！為什麼不在道業上競爭，為什麼不在無上正等正覺上競爭？這是正面的。正面這是你的本分，夾雜著競爭這個念頭對你都有傷害。不競爭，你早一點成佛；競爭的心，你成佛的時間可能退後，因為你還帶著這個煩惱習氣。 知足就講得更圓滿，「體露真常」，這句話什麼意思？中國大乘教裡面講的明心見性就這個意思，跟明心見性是一句話。體是性體，真常露出來了，真常要不露出來，惠能大師那五句話怎麼會說得出來？他說「何期自性，本自清淨」，清淨是正常；「本不生滅」，不生不滅是正常；「本自具足」是正常；「本無動搖」是正常；「能生萬法」也是正常。真，不是假的；常，是永恆不變。「寂滅為樂」，這個樂不是喜樂的樂，不是苦樂的樂，苦樂是相對的，有苦有樂，這個樂沒有相對的，因為它真常。寂滅是什麼？徹底放下，起心動念、分別執著全放下了，苦因苦果都沒有了，這叫樂。這個苦因苦果是講十法界的，那我們知道寂滅樂在哪一個層次？在實報莊嚴土。我們這個世界是凡聖同居土，沒有，釋迦牟尼佛跟諸佛如來的方便有余土也沒有，方便有余土是四聖法界，因為四聖法界裡面的佛他無明沒破，也就是說，起心動念沒放下，所以這個樂他沒有。起心動念放下了，不起心不動念他就超越十法界，就是一真法界的初住菩薩，寂滅樂他證得，他有了。「如如不動」，性如其相，相如其性，事如理，理如事，性相不二，理事一如，這叫知足；連知足的念都沒有了，知足不知足這個念頭都沒有了。 「於此少欲知足一句」，你看「具如是妙意，足證佛經語深」。「不計眾苦，少欲知足」，可以淺說，可以深說，淺說，我們世間的境界；深說，法身菩薩的境界，這個意思深！有沒有更深的？有，更深的可以講到妙覺如來果位的境界；換句話說，不計眾苦，少欲知足，從初發心到如來地。我們不懂不行，不懂你沒法子修學，你沒有辦法提升你自己的境界。我們再回頭用這兩句話觀察這個世間，現在這個社會，整個世界的社會，地球上這些人們、居民，我們其他的不談，只談人道，對於自己享受是不是都在斤斤計較、患得患失？跟這兩句話完全相反，他多欲，不知足。那怎麼辦？物質的資源有限，你這個心念愈不好，資源就愈缺乏。為什麼？一切資源也是從心想生，我們心行不善，美好的資源全沒有了。 這樁事情，年輕的同學不知道，像我這樣的年齡就非常清楚。我們小時候，二十歲之前，這記憶很清楚，我們吃的五谷雜糧它真有香味，吃的是蔬菜，蔬菜鮮！現在味道全沒有了。小時候蒸一、二個香菇，那個味道幾個房間都聞到，這麼香！這麼好。現在沒味道，聞不到味道，吃到口裡也不是味道，這味道到哪裡去了？沒有了。我就這個事情曾經問過方師母，方東美先生的夫人。那是老師過世了，我常常去看她老人家，送一點東西供養她，師母對我很好。有一天我突然提了這個問題，我說：師母，你回憶一下，你們從前吃的肉，跟現在吃的雞肉、豬肉味道一樣不一樣？我說我出家了，很多年沒有吃了，沒有出家之前，學佛的時候我就選擇素食了。我說：味道一樣不一樣？她想了五分鐘，告訴我：不一樣，以前那種味道沒有了。這給我們一個啟示，科學、物質天天在進步，我們飲食裡那個精華、味道全失掉，並沒有跟科學同樣進步，沒有了。現在提倡機械化的生產，還要改變它的基因，不但精華味道沒有了，恐怕裡面還帶的有毒性東西。為什麼？吃了長出奇奇怪怪的病，中國古人講「病從口入」，病從哪裡來的？飲食起居來的。我那個時候也勸方師母盡量選素食，素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比，四、五十年前的素食那真美，現在飲食是什麼味道都沒有了，原因在哪裡？土壤被毒害了，長年用這些農藥、化肥，土壤有毒了，它長出的東西能好吃嗎？不用化肥，不用農藥，長出來的東西味道也變了，跟從前不一樣了。 這個根源我們知道，人心變了。天地萬物，佛說得好，「一切法從心想生」，我們的念頭不好、不善。這個團體，我們是不是以真誠心對每個人，看每一個人就像自己兄弟姐妹一樣？現在兄弟姐妹都不團結，兄弟姐妹天天都打架，像兄弟姐妹也不行。尊敬別人像自己父母一樣，對父母也不孝。古人這些話現在都用不上了，這個問題可大了。對自己呢？對自己也不好，說「愛人如己」，現在不愛自己，那怎麼能愛人？愛自己的人一定修養自己的德行，愛自己。天天搞殺盜YIN妄那是害自己，那不是愛自己。所以愛人者一定要先自愛，自己不能愛自己怎麼能愛別人？所以今天的社會難！真的是佛菩薩、孔孟這些聖人來教都會感到為難，怎麼教？沒法子教了。人到沒法子教了，佛菩薩來都沒用，聖賢來也沒有用，這個時候我們就知道災難會現前，天翻地覆，整個人類毀滅，重新來過。 於是我們了解這個大災難是科學技術帶來的，災難沒有現前，人不覺悟；災難現前，明白了。科學技術把聖賢的文明毀滅，然後就把人類毀滅，把地球毀滅了。幾個人覺悟，幾個人真正回頭？回頭的人一定真干，讀聖賢書，依教奉行。這是什麼？這是自愛的表現，這是自救自度的表現。所以要覺悟才行，不覺悟是迷惑，迷惑的時候，那就跟現在一般人講的，競爭的這個理念他不能放下。競爭我才能生存，我要不競爭，我在這個世間不能生存，勢必要跟人競爭。過去我在香港，有一年亞洲電視台來訪問，有位何先生他提出一個問題問我，他說中國自古諺語有一句話說，「人不為己，天誅地滅」，問這句話我是怎麼看法。我說：這句話說錯了。他說：為什麼？我說：釋迦牟尼佛不為自己，天沒有誅他，地也沒有滅他，二千五百年之後的今天提起釋迦牟尼佛，還很多人尊敬他；孔子、孟子沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。然後我告訴他，我這一生沒有替自己想過，老天也沒有誅我，地也沒有滅我，這句話說錯了。這話是誰說的？自私自利的人說的，他們要爭，他們要控制，他們要占有，用這句話做他的理論依據。實際上，他能控制得了的，他能占有得到的，還是他命裡有，他命裡要沒有，爭不到！人在世間一生，富貴窮通全是命，命裡沒有要能爭得到，釋迦牟尼佛也競爭了，孔子、孟子也來加入競爭的行列了，爭不到。既然是爭不到，一切都沒有辦法逃過命運決定的，那就「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，何必要爭？這個道理要懂，人心自然就平了。欲望少，愈少愈好，心地清淨。清淨心生智慧，智慧才真正帶給你幸福美滿。我們如果疏忽這兩句，違背這兩句，你的道業肯定不能成就。這是修行成就基本的條件，你不具備這個條件，你就無法修行，修行要從這裡做起。你看看《弟子規》上是不是這麼說的，《感應篇》、《十善業道》與這兩句話相不相應？相應那是正法，與這個不相應的那是邪法，這是邪正的標准。 淨土大經解演義286.287集 歡迎支持學佛網制作淨土大經《無量壽經》動畫片項目，詳見：http://www.xuefo.tw/nr/article13/127269.html
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