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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：三細六粗
修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十八集） 2009/4/5 台灣高雄 檔名：12-047-0018 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第四行，我們將這段文字念幾句，對對地方。 【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】 到這個地方是一小段。這裡面首先講到法界，這個名詞我們簡單要介紹一下，什麼叫法界？學佛的同學們，我相信這兩個字聽得很熟，但是它的含義未必很清楚。在總的說法，一切諸法總名稱就叫「法界」。法界的意思很多，通常是用「二義釋之」，一個「就事」，一個是「約理」。「就事而言，法是諸法，界是分界」，這是從事上講的。佛把宇宙之間所有一切法，歸納起來用六個字，性相、理事、因果，各有各的界限，而實際上來說，這還是歸納，要是細分那是無量無邊，無數無盡，這個稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法，人，頭，我們從外面看，身體、手足，各是各的部分，它都有界限，從這個地方我們體會，什麼叫做分界。《菩薩璎珞經》上這樣說法，「無明者名不了一切法，迷法界起三界業果」。無明，我們要知道，在這一節『法界圓明自在用』，前面第一段講的是「海印森羅常住用」，那是說宇宙的起源，這個宇宙從哪裡來，這一段是講我從哪裡來的，前面是講依報，這一段講正報，佛家常講依正莊嚴。可以說依報跟正報是同時起來的，沒有辦法辨別哪個在先、哪個在後。先後有沒有次序？先後確實是有，但是有兩種說法，有一種說法：依報在先，正報在後，也有一種說法：正報在先，依報在後，這兩個講法都沒有問題。 為什麼？它速度太快，快到什麼程度？世尊問彌勒菩薩，眾生起一個念頭，這一念很短，很短的一個念頭，這個念頭裡面有多少個細念？有多少物質現象（就是講的依報），有多少精神現象（這講的正報）。依報跟正報可以說是同時生起來，彌勒菩薩回答說一彈指，一彈指的時間很短，有多少念頭？有「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們現在所謂三百二十兆，這一彈指三百二十兆的微細念頭，三百二十兆。他說「念念成形，形皆有識」，佛問得好，他也答得好，每一個念都有物質現象出現，每一個物質現象都有精神現象。識就是八識，我們這個地方不講八識，講阿賴耶識，第一個是阿賴耶識出現。由此可知，凡是物質它統統有識，也就是說它有見聞覺知，為什麼？因為自性裡頭本自具足，它不是從外來的。這些現象，相跟識，相是物質，物質現象，識是精神現象，都是自性裡頭本自具足的。前面跟諸位說得很多，惠能大師開悟的時候，給五祖忍和尚提出的報告言簡意赅，他向老和尚報告自性，見性了，性是什麼樣子？有許多祖師說，你說來聽聽。能大師說「何期自性，本自清淨」。何期自性，要用現代的話就是說，沒有想到自性本來是清淨的，現在呢？現在還是清淨的。無論你是在天堂，或者是在地獄，自性從來沒有染污過，一定是清淨的。第二句話說「何期自性，本不生滅」，不生不滅，自性是本體，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，這個宇宙是從它變現出來，生命也是從它變現出來的。這個地方的生命不說別的，單單指我自己，我從哪裡來的，自性變現出來的。眾生，這兩個字要搞清楚，眾生不是單單指人，它是廣義的，眾是講眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。可以說所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，統統叫眾生。所以眾生跟法界意思也相同，這個范圍太廣了。 眾生都是自性裡頭本來具足的，能大師第三句說「何期自性，本自具足」。跟《華嚴經》上釋迦牟尼佛講的，「一切眾生」，一切眾生我們要懂得廣義，我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，全是眾生，「皆有如來智慧德相」，如來是講的自性，就是自性裡頭本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大師只說一句話，本自具足，《華嚴經》上就講得詳細，具足一切智慧、德能、相好，這就講得很清楚。智慧無量無邊，不是知識，智慧跟知識是兩樁事情，這個要搞清楚。無量的德能，這個德能是什麼？德是德行，能是能力，佛門裡也叫神通，神通屬於德能。無量的相好，相好我們今天講福報。都是圓滿的，智慧是圓滿，德能是圓滿，相好也是圓滿，所以才說佛佛道同。到成佛之後，你跟十方三世一切諸佛平等平等，沒有說哪個多一點，哪個少一點。為什麼？你證得自性！自性是一，一切眾生的自性是一，一切諸佛的自性還是一，自性沒分，它是本體。這是佛法裡面講的哲學與科學，從理上講是哲學，從事上講是科學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。宇宙跟生命的起源，到現在哲學跟科學裡面都沒有定論，但是佛在《華嚴經》上，講得很清楚、很明白、很肯定。 所以這裡，「法界」，「圓」是圓滿，是德相，「明」就是智慧，圓滿的智慧，圓滿的德相，「自在用」，用是起用。現在我們的圓明沒有，我們的智慧沒有，我們的德能、相好也沒有，所以我們現在不自在。我們現在用的是什麼？這個佛在《華嚴經》上也說得清楚，佛說「但以妄想執著而不能證得」，我們的圓明自在用不能夠現前，不能夠得這個受用，原因就是我們有無明、有煩惱，《華嚴經》上說的是妄想、分別、執著。大乘經教裡面它用的名詞是用煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個名詞同學們都很熟悉。無始無明煩惱就是《華嚴經》上說的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這兩個合起來看意思就很清楚。由此可知，這三種煩惱障礙了我們的「法界圓明自在用」，它障礙了。我們有沒有失掉？沒有，跟諸位說，這個一定要肯定，我們自性裡面的智慧、德能、相好，是一點都沒有失去，跟一切諸佛如來沒有兩樣，只是我們自性上有點障礙，這個障礙就是這三種煩惱，《華嚴經》上講妄想分別執著。如果你能把妄想分別執著放下，捨棄了，法界圓明自在用就現前，這一放下就叫成佛。所以在《華嚴經》上凡夫成佛，在理上講，在事上講也一樣，一念之間，只要你肯放下，放下就是！這個事情與修不修、學不學沒關系，就看你能不能放下。 釋迦牟尼佛為我們示現，當年他老人家在世的時候，十九歲離開家庭，出門去求學，學了十二年。前面跟諸位報告過，當時印度宗教跟學術界，他都去參學過，再沒有老師，沒地方學。他並沒有傲慢，沒有覺得我是第一，這一切人都不如我，他沒有起這種煩惱，他還是非常謙虛。在我們想像當中，這有三個問題不能解決。當時印度無論是學派、是宗教都崇尚禅定，所以佛門裡面所講的四禅八定，這不是佛教的，古婆羅門教他們所修的。得這個禅定，得四禅八定，六道裡面的狀況，我們現在講六道裡面不同的空間維次，他完全突破，也就是說他了如指掌。如果我們證得這個境界，還要是很謙虛，還要是好學的話，肯定裡頭還有問題，什麼問題？六道你都明白，你都清楚，六道從哪裡來？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？肯定有這些問題。這些問題在當時宗教界跟學術界都沒有答案，往往把四空天當作大般涅盤，般涅盤是梵語，意思是不生不滅，意思是宇宙的本體他們見到了，他也沒有懷疑，不像釋迦牟尼佛他有懷疑。所以他把十二年所學的也放下，入更深的禅定，這一入定就是所謂的大徹大悟，明心見性。佛在經上常常講，學佛不能見性是有兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。前面講的三種都是屬於煩惱，妄想分別執著是煩惱障。除這個之外，所知障，釋迦牟尼佛學了十二年，這十二年怎麼樣？是知識不是智慧，知識。知識障礙你見性，所以也得放下，所知障斷掉，二障統統斷掉，障礙沒有了，自性清淨心現前。 所以世尊所證得的境界，跟惠能大師證得的境界完全相同，這明心見性了。能大師見性提出的報告簡單扼要，五句話說明白了，自性是清淨的，是不生不滅，是本自具足的，是本不動搖的，能生萬法。而釋迦牟尼佛見性之後，他做了一個詳細報告，這個報告是什麼？現在我們所學習的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛是細說，能大師是略說，要知道內容不增不減。由此可知，《華嚴經》如果把它歸納起來，就是能大師講的五句話；能大師五句話把它展開細說，就是《大方廣佛華嚴》，不增不減。說得好！世尊為我們示現的，他是學了十二年，真的叫廣學多聞；而惠能大師不認識字，一天沒學過。這兩種表演就是告訴我們，這樁事情與學不學不相干，關鍵在哪裡？關鍵在放下。我們學佛，學佛到底求什麼？佛經裡有一句話叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話可以翻譯，為什麼不翻，還用原來的音然後再加注解？這叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中國的意思叫無上正等正覺。這是譯經大德們對這個尊重，為什麼？學佛就求這個，無上正等正覺就是明心見性、見性成佛。 佛說這三種煩惱，三種煩惱是講煩惱障，三種，妄想、分別、執著，所知障也離不開這三種，障礙了自性。像世尊、像能大師，他們很厲害，他們說放就統統放下，這在佛法叫上上根人，億萬人當中難得有一個，這是真的。不是上上根人，縱然你明白了，我們學佛學了將近一甲子，我學佛到今年五十八年，再差兩年就一甲子，沒開悟！雖沒開悟，天天受經教的薰習，我們古大德常講「一門深入，長時薰修」，這是什麼？這是上中下根人所走的路子，不是頓悟，不是徹悟。頓悟、徹悟好像上這個大樓，坐電梯一下就上來，那是頓悟。漸悟是什麼？漸悟我們沒有能力，沒電梯只好爬樓梯，爬樓梯一階一階往上升。我們從漸悟當中把這個事實真相也能悟出來，這個悟出來在佛法叫解悟。我們懂得這個道理，原理、原則、方法都懂得，現在並沒有到頂點，頂點上有些什麼樣子大概可以了解一些。欠的是什麼？欠的是功夫。功夫是什麼？放下，你怎樣把妄想分別執著放下。 祖師大德慈悲教導我們，不著急，慢慢來，慢慢來要認真干，真放，先把執著放下，執著是見思煩惱，最粗的、最嚴重的，就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋癡慢、名聞利養這些東西。這些東西造成什麼？造成六道輪回。這一切相是從念頭生的，我們這個念頭裡頭帶著嚴重的妄想分別執著，所以這個相就變成六道。六道裡面有善惡，你的念頭善、言行善，這個境界就是三善道；如果我們的念頭不善，言行不善，現出的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了，也就是執著，於世出世間一切法不再執著，給諸位說，六道就沒有了。那就是永嘉大師所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺是什麼？放下就覺悟，這個六道、這個世界就沒有了。所以《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，這個很難體會。我們最近學習《華嚴》，我常常用電視做比喻，因為現在電視很普遍，家家都看電視。這個自性清淨圓明體是什麼？我們把它比喻電視的屏幕、螢光幕。螢光幕裡有沒有東西？什麼都沒有。你能不能說螢光幕裡頭真沒有？不可以說，你頻道一按下去，色相就出來，就出東西。按鈕按下去把它關起來，這個時候就是惠能大師講的本自具足，它裡頭有東西，但是它不顯，你在外面什麼都看不到，是這麼個境界；按扭按下去，頻道按下去，色相出來是能生萬法。所以電視機擺在這個地方，你沒有按，關起來的時候你不能說它沒有，你打開的時候也不能說它有，我們宇宙之間的現象，跟這個道理完全相同。所以，在沒有現相的時候不可以說沒有，現相的時候不能說真有，假的，不是真的，這個比喻我們不難體會。 但是覺悟之後，它怎麼就沒有了呢？這個用我們的電視不大好比喻。我就想到我們看電影，電影可以能夠顯示得出來這種現象。電影我們知道是用放映機放的幻燈片，它的底片是幻燈片，一格一格的，它一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開，這張幻燈片打在銀幕上，你看到了，鏡頭再關上，第二張放出來，第二張不是第一張，第三張不是第二張，張張都是獨立的，大乘經上講各各不相到，就是說的這個意思。但是它速度太快，一秒鐘二十四張，我們的眼睛就看花了，就好像是真的一樣，你就沒有法子辨別，像真有其事，我們就被它欺騙。現在彌勒菩薩告訴我們，我們自性裡面這個速度多快？一秒鐘，我們現在都用秒為單位，他說一彈指三十二億百千念，也就是一彈指是三百二十兆那麼多次，三百二十兆。我們彈指大概一秒鐘能彈四次，再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鐘它速度移動多少？現在電影一秒鐘二十四張，我們自性裡面這個振動，一秒鐘是一千二百八十兆張，你怎麼知道它是假的！我們現在眼見、耳聽的現象不是真的，一秒鐘裡面，這是講振動，妄想就是起心動念，起心動念的速度一秒鐘是一千二百八十兆次，那個次數，一秒鐘裡面這個頻率，每一次每一個振動就是一個畫面，就是一個物質現象，物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識，有這個精神現象，它是同時現起的，它的速度太快。 現在科學家也發現這個道理，他說物質是假的，物質不是真的，是無中生有。這個跟佛法裡面講的就很接近，沒有《華嚴經》講得這麼詳細，這是極細微的振動。細微的振動，我們講像水一樣，開始是很微細的波動，小浪，甚至於你肉眼都看不見；分別，分別就是大浪，那就很明顯；到執著，執著那是巨浪，所以執著是很麻煩的。這一振動，諸佛如來的實報莊嚴土現前，就是彌勒菩薩講的這個振動，一秒鐘一千二百八十兆次的振動，這是諸佛的剎土。從這個振動，如果再加大變成分別，分別就是大浪，實報土沒有了。好像海水這個平面，那個平靜的看不到了，看到有波浪，這就是方便有余土，我們十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他是有分別。他有分別，他沒有執著，有起心動念、有分別，就是我們講方便有余土，這淨土宗講的，四聖法界。所以娑婆世界，四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有余土。變成巨浪，大風大浪變成巨浪，那是執著，執著是巨浪，四聖法界不見了，變了，看到海上大風大浪，那是什麼？那是凡聖同居土，就是六道。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭沒有善惡，它有染淨，有染淨沒有善惡，六道裡頭有善惡，所以有三善道、有三惡道。 我們把執著放下之後，六道就沒有了，分別放下之後，四聖法界沒有了，也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了，十法界沒有了，剩下來是一真法界，也就是諸佛的實報莊嚴土，你就看到報身佛，那裡面都是證得報身的。如果起心動念也沒有了，給諸位說，實報土也沒有了。實報土沒有了，剩下什麼？剩下就像我們電視的屏幕一樣，沒有現相，你把所有頻道都關掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本來面目就現前，自性的真面目。常寂光裡面沒有精神現象，也沒有物質現象。我們淨土裡面講的四土，四土這麼來的。四土只有常寂光土是真的，它不生不滅，其他的現象統統都有生滅。只要你把妄想分別執著斷掉，它就沒有了，你斷多少它就起多少變化。所以這個境界，真的，佛講總的綱領原則，「一切法從心想生」，沒錯！既然從心想生，你為什麼不想善，你為什麼不想清淨？你要想染污，你要想那些惡業，那就錯了，你想清淨就現淨土。所以西方極樂世界，佛祖都告訴我們，往生到西方極樂世界的條件是不可以有污穢，心淨則佛土淨。無論什麼人往生，他念佛那個念是清淨的才能生淨土；他念頭不清淨，一天念十萬聲，沒用，他不能生淨土，這個道理一定要懂。淨土是從哪來的？是我們自性變現的，我們的清淨心變現的。一生沒有念過佛，最後臨終的時候遇到善友勸他念佛求往生，他雖然念個十句、念個八句，他真往生，為什麼？他念念是清淨心，是這麼個道理，他一點都不希奇。 我們一天到晚念佛，念的時候心裡有雜念，有分別、有執著，這樣念佛不得力，有沒有好處？有。好處是什麼？阿賴耶識落了阿彌陀佛的種子，這是好處。這一生不能去，為什麼不能去？心不清淨。所以你要懂得，念佛是個手段、是個方法，清淨心是目的，清淨心現淨土，極樂世界是淨土，這個道理要懂，這是真正的原理。我們如何能叫自己清淨心現前？你要不能把這個世界這些拉拉雜雜東西放下，你的心怎麼會清淨？所以我們要記住，凡是帶不走的統統要放下，真正能帶得走的，我們才把它提起。真能帶走的是善根福德因緣，我們要在這個地方加功用行，要認真努力，這是你能帶得走的。所以一定要曉得，自私自利、貪瞋癡慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的，帶不走的就要放下，不要執著，隨緣不攀緣。世尊在世給我們做了最好的榜樣，他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。我們今天讀這些經典，文字資料，我們對於世尊，以及當時追隨世尊學習的這些同學們，有菩薩、有羅漢，我們佩服，我們五體投地，我們今天做不到。為什麼？人家身體多好，風吹雨打日頭曬，他不生病，他能生活在曠野。我們今天的身體不行，要像他們一樣，到野外去住上一天，第二天不就到加護病房去了！他為什麼身體那麼好？沒有別的，我們能想到心清淨，心清淨身就清淨，健康長壽。他們住世，不是說壽命到了，他沒有壽命。世尊在世住世八十年，我們中國人講虛歲八十年，外國人講實足年齡釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。他們住世時間長短在於緣分，跟眾生有緣多住幾年，沒有緣他就走了。眾生有緣是感，菩薩有緣是應，感應道交，什麼時候感，什麼時候應。用什麼感？善根福德，善根是能信、能解，福德是能行、能證。世尊當年在世，在印度這個地區，確實有些人能信、能解、能行、能證，感得釋迦牟尼佛出現。這些人都度了，再沒有這樣的人，這是哪樣的人？能行、能證的沒有了，他就走了。還有那個能信、能解的，他不能行、不能證的，由後面的弟子跟他有緣，他們來度，這所謂是佛度有緣人。 《璎珞經》上這句話說，「無明者名不了一切法」，無明就是起心動念。起心動念，自性的照失掉。不起心、不動念，自性，佛經上用水做比喻最多，像這湖水干淨沒有染污，沒有波浪，水平靜，外面的景致都能夠倒影在水裡面，像一面鏡子一樣。如果這個水染污、水起了波浪，它就不能照，這個照就失掉。無明就是一念不覺，就是我們講起心動念，不可以起心動念。這裡面也許有同學有疑惑，能大師見性說得好，「何期自性，本自清淨」，剛才給諸位說，從來沒有染污過，我們的真性沒有動搖過，也沒有染污過。這一念不覺是什麼？一念不覺決定不是自性，自性要有一念不覺那就出了麻煩，那怎麼可以叫不生不滅？怎麼能稱之為真如？所以一念不覺是妄心不是真心。妄心從哪裡來的？妄心是從真心而來，但是它不是真心，這一定要知道，妄心就是起心動念、分別執著，有這個現象不是真心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好，「本覺本有」，本覺是真心、是自性，本有；「不覺本無」，不覺是妄心，就是起心動念、分別執著沒有，本來沒有，本無。本有的一定可以現前，本無的一定可以斷掉，你不要認為這個東西斷不掉，能斷掉，為什麼斷不掉？習氣太重。也就是我們被這些妄想分別執著薰習的時間太久，在六道裡生死輪回不知道經過多少時間，古大德常講無量劫又無量劫，我們墮落在這個輪回裡頭，生生世世干這個事情，時間太久，染上這個習氣太深，所以明白之後，想斷還斷不了。 這個我們也能夠理解，只要自己有決心真肯干，一生能不能成就？答案是肯定的。就看你是不是真干？真干真能成就。真肯放下，不再計較，無論在生活方面、在工作方面，方方面面都隨緣，恆順眾生、隨喜功德，那就好，這就好辦。如果堅固的執著，我一定要怎樣怎樣怎樣，那個麻煩，那出不了六道輪回，也生不了極樂世界，這都是真話。所以常常想到，為什麼不像佛菩薩當年在世一樣一切隨緣？飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。諸位要知道，如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道。為什麼？你的心好，它把外面境界都轉變，那不是境隨心轉嗎？再不好的飯，在他那一缽，他的意念對著它的時候就變成最好的。你們想想日本江本博士的水實驗，所以這個科學可以能夠證明，這是真的不是假的。我們再想想，我們在憤怒的時候，不平的心情，不平的時候，再好的美味東西嘗起來都是不好吃的，都會發脾氣把它丟掉，不是一個道理嗎？境隨心轉，飲食隨心轉，沒有一樣不是隨心轉的。所以佛菩薩得的是妙味，上品妙味；我們得來的，我們的意念對著它就變壞。這個跟江本博士水實驗的道理是一樣的，被科學證明出來。所以我們一定曉得這個道理，一念不覺，不了一切法的真相，真相在天台家講就是空假中，《般若經》裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。你不能說它沒有，你也不能說它真有，相是心現的，相裡面產生變化那是識變的，識是什麼？識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是意識。所以「迷法界起三界業果」，迷法界起三界業果，這個很重，為什麼？三界業果是講六道輪回，講到我們身上來。 在大乘法相宗裡面講「三細六粗」，迷！三細，這三種相可以說一念完成的，一念裡頭有這三種相。彌勒菩薩講「念念成形」，形是境界相；「形皆有識」，識是見相，也叫做轉相，轉變；那個念頭的動是業相，起心動念是業相。業相、見相、境界相，「三細相」就是根本無明之惑。「因對六粗，故名三細」，因為底下還會展開，這個三細要知道就是一念。你們想想看，一念那麼短，一千二百八十兆分之一秒，那麼短裡面還有三細，三細，每一個相那就再乘三，你說這個你怎麼能發現？所以大乘教裡面，佛說誰能夠發現、能看到？有人，八地以上。八地以上的菩薩那個心非常清淨，極細清淨心他能感受到，他能見到，這是佛家講的科學，這不是理想，你能夠看得見。換句話說，你也有這麼大的能力能夠追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到；你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你沒有發現。所以在八地菩薩，七地還不行、還見不到，八地菩薩就能見，八地以上統統都能見到，這就不是假的，不是理論，不是猜測，也不是從數學裡面推演。 第一個是「業相」，「業相者，即從真起妄，初動之相也」。注意它那個初動，要知道初動，初沒有後的。有初，有沒有後？沒有，念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒，那個動就是初動。第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼？沒有開始，所以它是虛妄的；如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的。這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大的波浪、變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白，才會徹底放下，為什麼？全是假的。為什麼放不下？不了解事實真相，所以把它都看作是真的。這就是《璎珞經》裡面所講的「不了一切法」，了是明了，你才會有初動，才會有動，所以從真起妄。這個事情也很難理解，因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出，最初的一念是什麼原因起來的？幾時起來的？為什麼會有這個一念妄動？我們都會找這個原因。佛告訴我們，這個最初的一念沒有原因，什麼時候起來的？沒有時候，它才起立刻就滅。 正像我們看電影放映機裡放的底片，一格一格的，那一格過去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你說前面，前面已經沒有了，你看就是現前這一個畫面，可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了，這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張，你怎麼能知道它是假的？所以全被假相欺騙，以為它是真的，我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪回就不會斷，這個電影影片就繼續放下去，它不會停止，就變成這個樣子。什麼時候覺悟，我不再執著，我把執著真放下，六道這個片子就沒有了，就斷掉。斷掉它還有現相，現的什麼？就是四聖法界出現，出現第二個頻道，第一個頻道是六道，會出現第二個，第二個也不是真的，第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別，這個很高明，不再分別的時候，四聖法界沒有了，就是方便有余土沒有了，實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過，前面講得很多，無始無明習氣造成的，無始無明習氣沒有法子斷，所以你也不需要斷它。在這個狀況之下，覺而不迷，隨著時間自自然然它就消失，你決定不能在意，你一在意那你馬上就退轉。 《起信論》裡面這個說法，我們把它念下去，它這前面還有「然本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成業相。故《起信論》雲，以依不覺故心動，說名為業，是也」。本覺是自性，《起信論》裡面講本覺本有，本覺就是清淨，離念寂靜，它沒有念頭，它不會生念頭，它是清淨的，它不生滅。能大師告訴我們，自性就是本覺，「不生不滅，本自具足，本無動搖」，後面說「能生萬法」，怎麼能生萬法？它動念就生萬法，它不動念頭不生萬法。怎麼動念？因無明故。所以一定要知道，我們的真心「離念寂靜」，這四個字重要，這四個字是真正修行的總綱領、總原則。我們現在的念放不下，那怎麼辦？佛教給我們一個好方法，以念止念。用什麼？念阿彌陀佛，你念頭一起來，「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外沒有第二念。到了西方極樂世界，阿彌陀佛這一念沒有了，你就明心見性，明心見性之後怎麼樣？明心見性之後還念阿彌陀佛。為什麼？勸導那些沒有見性的人，我用這個方法成佛的，我把這個方法教給你，我做樣子給你看，示范的。釋迦牟尼佛念佛成佛，這個話是蕅益大師講的，蕅益大師根據《彌陀經》說的，有經做證明，釋迦牟尼佛證得阿耨多羅三藐三菩提是依念佛法門，這個榜樣做得好！ 所以我們時時刻刻記住這個字，「離念寂靜」，這真心，寂靜就是真心現前，真心是寂，心裡沒事。心裡面的事太多，妄念太多，那是嚴重的障礙，學佛也不行，學佛怎麼？不能往生，不能了生死，在佛門裡面所修的統統變成了福報，不是功德是福德。早年達摩祖師到中國遇到梁武帝，梁武帝是我們佛門大概從歷史上來講是最大的護法，替佛教造寺院叢林造了四百多座。幫助人出家，他非常喜歡人出家，供養出家人、照顧出家人幾十萬人。達摩祖師來跟他見面的時候，他非常自豪，問達摩祖師，我做的這些事情，我這功德大不大？達摩祖師說「並無功德」。這一盆涼水澆給梁武帝，梁武帝興趣就沒有了，再不跟他見面，達摩祖師到少林寺去面壁九年，等到一個慧可。為什麼？他沒有離念，他心不寂靜。離念寂靜是功德，無論做什麼事情，只要你能夠，離念是放下，放下，清淨心就現前，寂靜，那叫功德，離念是功，寂靜是德。如果你心的雜念很多，沒放下，那叫什麼？福德，不是功德，福德還要繼續搞六道輪回，來生就享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。念佛法門，「心淨則佛土淨」，還是要寂靜，跟寂靜沾上邊，念佛才能往生；跟寂靜沾不上邊，念佛也不能往生。你就曉得，這四個字是多麼重要！ 為什麼會變成業相？「因無明故，覺成不覺」，本覺變成了不覺。無明是什麼？起心動念，要知道起心動念就是不覺，不覺就叫業相。業是什麼？業是造作，業是動，不動就不叫業。你看我們講事業，事是什麼？造作，造作的時候是事，造作的結果就叫結業。所以業是個動相，也就是不覺，心就動；覺，心就不動。這不是真心，這是個妄心，因無明，無明就是迷，所以一念不覺，這是迷。《起信論》裡面這句話說得好，「依不覺故心動」，我們現在不覺太久了，這個心動已經變成大風大浪。《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，罪是什麼？業裡面最嚴重的。學佛修行修什麼？這個諸位不能不知道，八萬四千法門統而言之全修的是定，就是修的是寂靜，這叫真修行。法是方法，門是門道，八萬四千法門，無量法門，那是講不同的方法、不同的門徑，方向目標是一致的，都是修寂靜。寂靜也叫禅定，我們淨土宗叫清淨心。你看《無量壽經》經題上，在一個經題把因跟果都說出來，先說果報，「大乘」，大乘是智慧；「無量壽莊嚴」，無量壽是德，第一德就是長壽，莊嚴是相好。所以果上就是世尊在《華嚴》上講的，自性的智慧、德、能，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是能，果！怎麼修得的？現在講修，我們已經失掉，這個失不是真的失掉，是有障礙，障礙去掉之後自然就恢復。佛叫我們修的「清淨、平等、覺」，清淨心就是修定，平等是大定，從定起作用就是覺，覺而不迷。我們就曉得，我們現在從哪裡修？要從清淨心修，再修到平等心，平等心是佛心。 在十法界裡面，佛給我們講十法界第一個業因，因緣無量，最重要的一個因是什麼？成佛，成佛是平等。平等是佛的因，六度是菩薩因，十二因緣是緣覺的因，四谛是阿羅漢的因，講第一個因。天道第一個因是上品十善，人是中品十善，阿修羅是下品十善。下面是三惡道，三惡道的業因，鬼道的第一個業因是貪、貪婪，畜生道是愚癡，地獄道是瞋恚。常常心裡有怨恨，有不平，常常喜歡發脾氣，那你要知道，你造的是地獄的業因，念佛還是到地獄去。這個話是灌頂法師在《大勢至圓通章》注解裡面所講的，我當年看到這個注解很疑惑，念佛是好事情，念佛人怎麼會墮地獄？我就向李老師請教，李老師講：你問得好，這個問題很嚴重，我不答覆你，我要在講經的時候跟大家說。許多人不知道，他念佛一百種果報，第一條就是墮阿鼻地獄，第二條墮餓鬼，第三條墮畜生。什麼原因？貪瞋癡三毒沒有拔掉，很嚴重，雖然念阿彌陀佛，貪瞋癡慢的心嚴重，所以他還是墮三惡道。念佛成佛，那你就曉得，離念寂靜，念佛決定成佛。所以修行，我們要不把這些東西搞清楚、搞明白，自己以為修得很好，到最後的結果不是自己所想像的。有些人怨天尤人，怪佛菩薩不靈，怪經典上講的有偏差，那就大錯，那造成重罪，謗佛、謗法、謗僧，那個墮得就更深。所以這是必須要搞清楚、搞明白的。 心既然動，這一動就產生「見相」，見相是什麼？「見相者，見初動之相也，亦名轉相」，這就產生變化，「謂依初動業識，轉成能見之相也」。你看這就是識，它就有能見。有能見當然就有所見，就發生底下「境界相」，這是第三個細相。境界相就是「轉相分別初動之境界也。亦名現相，由前轉相，則境界妄現」，境界現前。諸位要知道，這裡頭沒有執著，有分別，這個分別是極其微細的分別，我們能不能覺察到？不能覺察。佛在大乘教裡面講，八地菩薩才能覺察到那種微細的分別，我們的念頭太粗了。這個三細相解釋了彌勒菩薩那一念，「念念成形，形皆有識」，三細相是解釋這一句的。分別就麻煩，為什麼？分別的時候馬上境界相就現前。科學家講的物質是假的，無中生有。你看佛講得這麼詳細，彌勒菩薩講的形就是物質現象。佛問答的，這個念頭裡頭，我們平常人這個念頭裡頭，有幾個念、有幾個形、有幾個識？彌勒菩薩說清楚了，有幾個念？我們今天一般都是用秒為標准，一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，念念都有形，形都有識。這是自性裡面本自具足的，沒有分別，不動念的時候本自具足。所以宇宙之間千變萬化的境界不出自性，這個道理也不好懂。 我講到這個地方，就想起我們小時候玩的萬花筒，跟這個道理差不多。這是個萬花筒，你看它裡面就是三塊玻璃，三面鏡子三角形的排列，裡面只有幾片碎片，顏色不相同。你這一轉的時候，它裡面就產生變化，就有圖案，你轉上一萬次，你看不出有兩個相同的。這就像什麼？自性本自具足，具足什麼？整個宇宙千變萬化，萬花筒好像自性，你在動了，起心動念，它就產生這些幻相出來。我用這個東西解釋，大家好像比較容易懂一點，確實是這個樣子。「一切法從心想生」，這佛說的，境隨心轉，這話很有道理，境界隨心轉的。我們今天這個地球有災難，有人說地球生病，地球是怎麼病的？地球哪裡會有病，人的心病了就影響外面地球，地球就生病。人心怎麼病？反常！古聖先賢的教誨沒有別的，只是教我們隨順自性，自性是清淨的，自性是不生滅的，自性裡面有無量智慧、德能、相好，你只要隨順，一切稱性，那是什麼境界？諸佛菩薩的實報莊嚴土。《華嚴經》裡面講的華藏世界，極樂世界，那就是隨順自性，現這個相。如果我們跟自性相違背，相就變了，變成什麼相？變成六道三途，就變成這個相。所以今天這個地球上災難很多！ 昨天有同修從網路上下載一個信息給我看，南極有一個冰架融化了，這冰架是很大面積的冰化掉了，速度非常驚人，比科學家估計的快多了。科學家告訴我們，在這個地球上的冰百分之九十在南極，北極不多，但是北極可能會化完。南極的冰如果再一融化，這個地球海水要上升，大概是三十米到五十米的樣子，沿海的城市都會被淹沒。這是科學家從數據裡面提出的警告，沒有辦法能解決。可是佛法裡真有解決的方法，他人不相信，怎麼辦？說佛法是宗教、是迷信，就沒法子。佛法怎麼解決？佛法懂得境隨心轉。地球溫度為什麼升？這個原因他們講是什麼？二氧化碳，當然這也是一個原因，不是主要原因。主要的原因是什麼？貪瞋癡，這是三毒煩惱，瞋恚就是火，你天天不高興，天天發脾氣，這地球溫度上升，這個道理很少人懂。如果我們明白這個道理，我們居住在地球上的人，我們放下貪婪、放下瞋恚、放下愚癡，這個地球會恢復正常，天災人禍都沒有了。人禍也離不開貪瞋癡，為什麼會打仗？還不是為貪瞋癡！所以佛陀教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，不但天災人禍沒有了，居住在地球上的人跟居住在天堂上沒有兩樣，這個地球上一切現象都會變得非常美好，人類所需要的資源，它自然就變現出來，決定不會缺乏。 諸佛菩薩，這些大聖大賢，我們在平常想像當中，都是明心見性的再來人。像中國堯舜禹湯、文武周公，他們是不是佛菩薩再來的？我曾經就這個問題向李老師請教，我說這些人他們以帝王的身分出現在世間，他們所說的、所行的與自性都相應，是不是這佛法裡面講的，應以帝王身而得度者即現帝王身而為說法？這觀世音菩薩三十二應裡頭的。老師告訴我，在理上講得通，但是事上沒有證據，這個說法好。所以我們今天一些世人贊成民主，毀謗甚至侮辱帝制，這是錯誤的，應以什麼身得度他就現什麼身！這個應是應眾生的需求，不是他自己，他自己沒有意思。所以你細心去觀察，他跟性德相不相應？如果跟性德相應，不是佛菩薩也是佛菩薩。他跟性德不相應，那就是妖魔鬼怪，那是給世間帶災難來的，不是帶幸福美滿來。性德是自然的，中國人講道德，道就是大自然，大自然的秩序，大自然的法則。像中國人所講的春夏秋冬，這是大自然，這不是人造的，春生、夏長、秋收、冬藏，這自然法則。所以中國聖人給我們講五倫，五倫是自然的，五倫是講關系，人跟人的關系，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這不是哪個人發明的、哪個人創造的，不是的，自然的。所以倫理是讓我們認識自然的規則、自然的秩序，然後進一步明白之後，如何能夠隨順自然把這些關系處好，父慈子孝，君仁臣忠，長幼有序，朋友有信，這些就是屬於德，德的核心就是父子有親，那是親愛。 所以江本博士做水實驗，他告訴我，他做了幾十萬次這個實驗，發現只有愛跟感恩、感謝，所現的結晶圖案最美。他問我：這是不是宇宙的核心？我的回答是肯定的，確實這是宇宙的核心，那是性德的核心，宇宙是自性變現的。所以時間、空間也不是真的，空間在《百法明門》裡面叫做方分，時間稱為時分，所以時分、方分是我們現在講的空間、時間。時空在百法裡面排列在不相應行法裡面，不相應行法完全是假的，是抽象概念不是事實。科學家到近代才可以說肯定時空不是真的，釋迦牟尼佛至少早它二千五百年，就把這個事情說清楚、說明白了。我們希望科學再能進步、再能提升，把佛所講的事實真相，用科學來做證明，所以佛經裡面確實有高等科學、有高等哲學。方東美先生早年把佛法介紹給我，說是佛經哲學，是全世界哲學的最高峰。我們通過這半個世紀多的學習，確確實實明白，佛經裡頭有高等科學，也可以說是世界科學的最高峰，科學是論事，哲學是明理。 境界現了之後，這都是三細相，就是在一念當中成就的，在那個很短很短一念當中成就，這一成就再發展就變成粗相，粗相有六種，叫六粗。「六粗，謂由業相、轉相、現相三細而生，故名六粗」。「業、轉、現」，這是三細相，「即第八藏識中初起之三相，以其微細，故名三細」。諸位想想，這個三相細到什麼程度？在一秒鐘裡面顯現出一千二百八十兆次，你說多麼細！這是一念當中。那個念頭不簡單，念頭裡頭起變化，那麼短暫的微細念頭裡頭，所以稱為三細相。三細相繼續發展就變成粗相，三細相的境界就是諸佛如來的實報莊嚴土。六粗呢？六粗就是十法界裡面的現相。第一個是「智相，謂依三細中第三境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相」。這個境界相，就是三細相裡頭的現相，從這裡面生分別，分別是什麼？分別是智。這個智，我們今天的話來講，是知識不是智慧。智慧怎麼？智慧它不分。 所以智慧跟知識是兩樁事情，智慧裡面有覺，知識裡面不覺，沒有那個覺心，也就是他看錯了，知識是迷，智慧是覺。所以相宗的修行，常常講「轉識成智」，識是知識，如何把知識轉變成智慧就對了。我們現在一般教學，實在說是把智慧轉變成知識，這就錯了，這就迷了。求智慧是從清淨心裡面生的，如果加上分別執著就都變成知識，不是智慧。所以佛教給我們「因戒得定，因定開慧」，戒是什麼？戒是規矩，你一定要依照佛菩薩、祖師大德教給你的方法、規矩，你去修定。那個方法有八萬四千法門，有無量法門，哪一個法門適合自己修學方便，你就采取那個法門，不一定別人學這個，我也學這個，這不一定。總要看自己的根性，與自己的生活、現前的環境相應，那你修起來就方便，就容易快速，才能成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。 修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十九集） 2009/4/6 台灣高雄 檔名：12-047-0019 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁第四行，我們還是從開頭念起： 【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】 到這裡是一段。第二段的小題是『法界圓明自在用』。前面我們介紹了法界，《菩薩璎珞本業經》上說，「無明者，名不了一切法，迷法界起三界業果」。無明就是一念不覺，這一念不覺也叫做根本無明、無始無明。根本意思好懂，也就是說宇宙之間一切法是從它而生的，所以它是一切法的根本。惠能大師開悟之後，為我們說了五句話，說出自性清淨圓明體的樣子。末後一句他說「何期自性，能生萬法」，這個意思就是無明能生萬法，無明是什麼？一念不覺。我們在昨天，在一起學習相宗講的三細六粗，無明就是三細相，三細相就是彌勒菩薩所說的一念，這一念時間太短暫，這一念真的是妄念，不是真的，是個妄念。大乘教裡面，世尊常常告訴我們「一念不覺」，我們在學習《華嚴》講席當中常常說起心動念，但是起心動念真正的意思我們並不懂，因為我們覺察當中的起心動念，這個念頭太粗了。彌勒菩薩跟我們說的，這段經文是世尊問彌勒菩薩，說「心有所念」，就是我們現在講的起心動念，這個起心動念裡頭到底有幾個念？有幾個相？有幾個識？佛問這句話，我們要聽了，不懂他的意思。心有所念，有幾個念？有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩回答，他說「舉手彈指之間」，舉手彈指，彈指之間，這一彈指，這個時間很短，不到一秒鐘，我們一秒鐘快速的彈可以彈四次，這一彈指有三十二億百千念，這個念頭就太細了。佛問有幾念？一彈指有三十二億百千念。有幾個相？相是物質現象，彌勒菩薩說，「念念成形，形皆有識」。形就是相，形相，每個念頭都有相，這個相一時頓現，沒有先後的。 科學家今天給我們講，宇宙的形成是大爆炸，佛不是這個說法，佛說宇宙的形成是一時頓現的。實在講跟我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，你在作夢的時候，夢境是不是一時現前，還是有先後次第？我想我們都有這個經驗，在夢中沒有感覺到有先後次第，是一時頓現的。就像我們打開電視的頻道，畫面是一時現前的，不是有先有後有次第的，不是，一時現前；我們頻道關起來，相就沒有、就滅了。從這個地方我們要體會到，彌勒菩薩所講的就是頻道的開關，一念，頻道就打開，打開之後立刻就沒有、就關掉了。這個事情，世尊在《楞嚴經》上講過這麼一句話，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話我們也不好懂，到看到世尊跟彌勒菩薩對話，慢慢的體會到。當處出生就是頓現，這一現立刻就滅了，它的時間太短了。如果我們用自己這個例子，我們一秒鐘彈指四次，三十二億百千念再乘上四，四個彈指乘上四，那多少念？一千二百八十兆念。也就是說一秒鐘念頭的起滅有一千二百八十兆次，每個念頭不相同。佛在《法華經》裡面講，這種現相前後不相到，正如同我們看電影，你看放映機裡面膠卷在轉動，一格一格的，一格就是一個幻燈片。鏡頭一打開，這個幻燈片打在銀幕上，立刻關掉，再第二張放出來，速度是一秒鐘二十四張，我們看電影的人已經不能夠覺察到銀幕上景象是假的，看得非常逼真，一秒鐘二十四張。現在告訴你一秒鐘是一千二百八十兆張，你想這個速度多快，張張都不一樣，念念不相同。 所以我們今天看到宇宙這個狀況，森羅萬象，是怎麼回事情？就是這種念頭的相似相續相，它不是真的相續，真的相續那就不能說是妄相，是假的，它是一種相似相續，絕對不是完全相同，這個我們要知道。知道這個之後，才真正明了《大般若經》上所說的，早年我將這部經看了一遍，最後我做了個總結，世尊二十二年所說的《般若經》，說什麼？只告訴我們一樁事情，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛告訴我們，為什麼一切法無所有、畢竟空、不可得？到我們真正懂得三細相之後才完全明了。雖然不是我們自己的境界，我們沒有證得，證得這個境界是八地菩薩。可是我們今天是在凡夫地位，我們能肯定佛說的這個話是真的，我們沒有懷疑，這是什麼？這是半個世紀都接受大乘佛法的薰習，一門深入、長時薰修，我們終於明白了，不再懷疑，這在大乘教裡面叫解悟，不是證悟，是解悟，也是章嘉大師跟我說的看破。雖沒有證悟，看破有好處，好在哪裡？好在我們真的肯放下，我們能放得下。每個人都喜歡自己能放下，他為什麼放不下？不了解事實真相。你認為這些幻相都是真的，你要想控制、你要想占有，控制、占有是你的欲望，你的欲望斷不了，你認假作真，是這麼回事情。果然曉得它是假的不是真的，不再有控制的念頭，也不再有占有的念頭，為什麼？你控制不了。你想想看，你念頭的生滅，這是我們每個眾生，六道眾生都是一樣的，別說六道，連十法界沒有一個是例外的。十法界裡面所有有情眾生都是，念頭生滅的速度都是一秒鐘一千二百八十兆次，你能控制嗎？你能占有嗎？你心裡以為占有、以為控制了，那是迷惑顛倒！諸佛如來、法身菩薩看看，笑笑而已，哪有這種事情？對於事實真相一無所知，不但是外面的境界相，是這麼樣的速度在生滅，我們這個身體也是的。不但身體也是的，我們的起心動念、分別執著也是的，這把事實真相給你說出來了。所以《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們把這個搞清楚才完全明白，沒有一法是真的；佛跟我們講，只有真如自性是真的，永恆不滅，它沒有生滅。 三細相就是一念，這一念從哪裡來的？一念是妄動，大乘教裡面佛說的，常講，「一念不覺而有無明」，一念不覺三細相就現前，三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」，業相就是動，極微細，時間極短那樣的振動，這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄，初動之相」，初動在哪裡？諸位要知道，初動就在現前，沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動，不動就沒有了，它沒有初後，所以叫無始無明。無始就是沒有開始，你說它開始，它已經不見了，它沒有了。我們可以說，經上佛也常這麼說法，「不生不滅」，這個諸位聽得多了，不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅，要講不生不滅，那不叫廢話嗎？那有什麼意思？它真的有生滅，有生滅等於沒有生滅，就是它生滅的速度太快，你還沒有覺察它就已經滅掉，速度太快了。所以，生滅就是不生滅，這個不生不滅才有意思。真的有生滅，有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。 三細相，你看一念還有這三細相，業是動，這一動它就有轉變，這個轉變也是太微細了，轉動成「能見相」。為什麼會有能見？我們知道這裡頭有分別，如果沒有分別，只有這一動，境界現前馬上也就消失掉。一起了分別、起了能見，「境界相」就現前，叫能生萬法。我們知道，所以叫無始無明，也叫做妄念。這第一念，實在講我們念念都是第一念，第一念沒有原因的，你要找它的原因那就錯了，它沒有原因。第二念就有原因，第二念，第一念是第二念的原因，是因。可是我們又要知道這個真相，真相裡頭沒有第二念。在相似相續裡面，這個妄念升溫、上升了，上升就有分別，所以彌勒菩薩講「念念成形」，形是境界相。如果沒有能見就不會有所見，所以能見也是虛妄的，比第一個業相嚴重多了，它連帶起來的。也就是說，在那麼短的時間裡面，這個短的時間諸位要記住，是一千二百八十兆分之一秒，在這麼短的時間裡面，它裡頭發生三樁事情，一個是動，一個是能見，一個是所見的境界現前。相，或者是彌勒菩薩講的形，形是物質現象；識，世尊問的有幾個識？識是精神現象，就是見聞覺知。見聞覺知是識，見聞覺知是自性裡頭本有的，法爾如是，它自自然然，它本來就是這個樣子。 所以這個一念，三細相現前，它還不斷的迷，迷上加迷，於是六粗就出來了。要知道只在三細相的境界裡面，現的相是什麼相？是諸佛如來的實報莊嚴土，這個好！可是迷，愈迷愈深，它從第三個細相是境界相，從境界相裡面又起了一個「智相」，昨天我們學到這個地方，「依三細中第三境界相，不了自心所現」，不知道這個境界相是自心所現的。諸佛如來、法身菩薩他們知道，他們知道他們就沒有六粗，這個我們叫一真法界、叫諸佛的報土，只有三細沒有六粗，因為他們明了，知道這是怎麼回事情。如果迷了自心，你看「唯心所現，唯識所變」，他們清楚，所以那叫諸佛如來，那叫法身大士，如果你不知道、你迷了，一真法界就不見了，變成什麼？變成四聖法界，四聖法界裡的佛法界、菩薩法界，就變成這個。這是什麼？這是有智，智是什麼？「妄起分別染淨之相」。前面第一個字我們要特別注意它，妄起，沒有一樣是真的，凡所有相皆是虛妄。一切虛妄相是從妄心裡頭生起的，決定不是真心，真心裡面沒有這些東西。在境界裡面起了什麼東西？起了「於淨境則愛，於染境則不愛」，這是什麼？這是情識。依報、正報都清淨，他喜歡，不清淨的他不喜歡。清淨的是什麼？清淨的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，一個比一個清淨，他喜歡這個環境。如果對於這個境界不動心，不起心、不動念，這個境界就沒有，現出來的就是實報莊嚴土。你就曉得在實報莊嚴土裡頭，如果起個念頭喜歡，就墮落了，從實報土馬上掉下來掉到十法界去，十法界的佛。如果喜歡的心嚴重一點，就變成菩薩，再重一點就變成緣覺，再重一點就變成阿羅漢，如果還要重一點，就到六道去了，六道的天道，就這樣一層一層往下降。 所以佛在經上才大聲疾呼，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話的道理我們就恍然大悟。佛為什麼說這個話？你對這個世間有七情五欲，你愛得很重，你就出不去。那怎麼辦？諸佛如來大慈大悲，慈悲就是愛，你能說佛菩薩不愛眾生嗎？真的，佛法裡頭不說愛，叫慈悲。為什麼不說愛？愛裡頭有情，情執，慈悲裡面是智慧。慈悲裡面那個愛決定沒有貪戀，沒有這種心，而且那個愛是平等的，這是慈悲，沒有偏愛。對這個愛，對那個差一點，那就不是慈悲，那就是世間的愛，他有等差。佛菩薩對一切眾生的愛是一味，沒有等差，是平等的，叫慈悲，他那個愛是從心性裡面流出來的。我們凡夫現在這個愛，心性流出來的愛叫慈悲，我們這是從意識心裡面流出來的，意識是什麼？分別執著，從第七識的執著，第六識的分別，這個愛裡頭有分別、有執著，那就不能叫慈悲。所以，慈悲跟愛差別在此地，我們都要知道。這個現相就稱之為智相，我們現代人稱為知識，與這個接近。所以諸位要曉得，知識跟智慧不一樣，智慧裡面沒有分別執著，知識裡頭有。也可以說知識跟智慧差別在哪裡？差別就在此地，一個裡頭沒有分別執著，平等的；一個裡頭有分別執著，不平等。東方的學術，不但是佛教，東方的宗教比西方確實講得深、講得奧妙，因為他們都是對欲望看得非常淡薄，沒有任何貪戀，所以跟智慧非常接近。跟西方不一樣，西方是跟愛接近，東方確實是跟慈悲接近，這個不一樣。 我們今天學佛，為什麼學佛不能成就、不能提升像佛所講的境界？不是很高的境界，佛跟我們講的小乘初果須陀洹，這最起碼的。須陀洹沒有出離六道，但是雖然在六道，他的來回就是天上人間，不是在人間就在天上，他決定不墮三惡道。為什麼？他不造貪瞋癡，所以他是聖人，他不是凡夫。在《華嚴經》裡面，《華嚴經》給我們講了五十一個位次，像念書一樣，從一年級念到五十一年級畢業，那就成佛了。這五十一個階級，《華嚴經》講的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。前面十個位次是凡夫，是講到十法界，當中三十個位次，十住、十行、十回向，叫三賢，最後十個位次是十地，稱大菩薩，摩诃薩。三賢稱菩薩，十地稱摩诃薩，再上面是等覺，等覺上面那是究竟圓滿的佛果。釋迦牟尼佛在大乘經裡面給我們說，三細六粗，八地菩薩就看得清清楚楚，就是他證得了，他真的明白、真的覺悟了。我們通常講明心見性，見性成佛，那是他們離開了六粗，所以實報莊嚴土是三細相，實報莊嚴土那個相分就是三細相裡面的境界相，他們的智慧德能就是三細相裡面的轉相。起了智相，這是六粗第一個，他就墮落到十法界裡面的佛法界、菩薩法界，就到這裡面；雖然染，染不嚴重，很輕微的。 第二個，「相續相，謂依前智相分別，於愛境則生樂，於不愛境則生苦，覺心起念，相應不斷，是名相續相」。雖然相續，諸位一定要知道，還是念念不相到，這是真的。像我們看電影，電影裡面看的是相續，可是你看看底片，每一張每一張絕對不一樣，前一張絕對不是後一張，後一張決定不是前一張。這說明什麼？我們的念頭，我們一秒鐘念頭起滅一千二百八十兆次，次次都不一樣，但它是相續相，我們上面給它加兩個字，叫相似相續相，這裡頭重要的就是「覺心起念，相應不斷」。所以智相跟相續相是分別，但是它沒有執著，在十法界裡面是上面兩層，佛跟菩薩，他們有分別心，分別心很淡薄。下面兩個，分別心就比較嚴重，聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們分別心很重，執著淡薄，所以他們能夠超越六道輪回。如果執著很重，也就是說妄想分別執著統統具足，這是六道凡夫。我們要想超越六道輪回，一定要對世出世間一切法不再執著。只要把執著斷掉，執著的習氣不怕，執著沒有了，六道就沒有了。然後你才真正恍然大悟，像永嘉大師《證道歌》裡所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你真的覺悟了，你把執著放棄，我不再有執著的念頭，執著是什麼？控制的念頭、占有的念頭，都是屬於執著。 所以，阿羅漢對於六道裡面東西真的放下，決定沒有絲毫占有的念頭、控制的念頭，沒有了。但是有習氣，他可以帶著習氣離開六道輪回，他生到四聖法界方便有余土。在四聖法界裡，阿羅漢必須把他的習氣斷掉，執著的習氣斷掉，斷掉之後他才能夠往上提升，就是證得辟支佛果，升了一級。辟支佛沒有執著的習氣，但是有分別，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分別斷掉，於一切法都不分別，他升級，他作菩薩去了。菩薩有分別的習氣，辟支佛把分別斷掉，升作菩薩，菩薩要把他分別的習氣斷掉，分別習氣斷掉之後他又升級，他證得佛位，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛沒有分別、沒有分別的習氣，但是他有妄想，就是有起心動念，他必須真正把妄想放下，也就是不起心、不動念，只要他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界是假的，不但六道是夢中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就進入諸佛如來的實報莊嚴土，《華嚴經》講的華藏世界，淨土經裡面講的《阿彌陀經》實報莊嚴土，都是這樣的情形。生到實報土，他已經不起心、不動念，諸位想想看，不起心、不動念是什麼境界？平等！真的平等了。起心動念就不平等，不起心、不動念是真平等，他成佛了，這個佛是真佛不是假佛。 十法界裡面的佛，你看天台家說六種佛，十法界裡面的佛叫相似即佛；換句話說，他很像佛，他不是真佛。為什麼？他還起心動念，他不是真佛。不起心、不動念這是真佛，在中國大乘教裡面，禅宗所講的，「明心見性，見性成佛」，都是在這個位次上，這叫真佛。天台大師叫分證即佛，為什麼叫分證，不能叫圓滿？因為他習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，執著的習氣、分別的習氣可以用方法來斷它，但是妄想的習氣沒有方法，你要用個方法，不是又有分別執著了嗎？所以它沒有方法。那怎麼斷法？任運，就是隨它自然，時間久了慢慢就沒有了。要多長的時間？佛在經上告訴我們，三大阿僧只劫。所以諸位一定要知道，三大阿僧只劫決定不是說我們從凡夫修行成佛要這麼長的時間，不是的。這是說真正成佛，成佛之後把妄想的習氣，不是分別，是起心動念的習氣斷得干干淨淨，需要三大阿僧只劫這麼長的時間。這樁事情不好懂，也不好講，古人的比喻很好，我們現在還能夠體會，古人用酒瓶來比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干淨，裡面也擦干淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，用這個來比喻習氣。你說這有什麼辦法把它去干淨？只有把它擺在旁邊，不要去理它，過個半年、過個一年再去聞就沒有了。所以用時間，你可不能用什麼方法去搞，那就錯了，那你又落到有妄想分別執著，都起來了，所以妄想分別執著統統放下，讓它自自然然的。 無明，斷無明有淺深不一樣，放下起心動念那就平等了。在《華嚴經》裡面，剛剛放下是誰？初住菩薩。你要曉得，《華嚴經》講的十信位就是十法界，講的十法界；初住菩薩就超越十法界，那是真佛不是假佛，他已經把起心動念放下。在諸佛的報土，我們知道諸佛報土能夠現前，是無始無明習氣變現出來的，心現識變。習氣統統斷干淨，實報土也沒有了，所以實報土也不是真的。最後什麼東西出現？我們前面講的第一條，自性清淨圓明體出現了，這個東西不生不滅，這是真的，決定不是假的。這是常寂光淨土，我們淨宗稱它作常寂光淨土，那是一點都不假，那才是宇宙萬有的本體，是我們自己父母未生前本來面目。證到這個境界，這叫究竟圓滿佛，妄盡還源。諸位要曉得，妄有三大類，先要把執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想、起心動念是無明煩惱，這三大類的煩惱都不是真的，自性裡頭沒有。現在我們都有，要把這個東西統統斷盡，妄斷盡你就還源。還源還到哪裡？首先第一步是還到實報土，諸佛如來的實報莊嚴土，然後再回歸到常寂光淨土，功德就圓滿。回到常寂光，會不會再來？會不會再回到世間來？給諸位說，能。為什麼能？六祖能大師講得好，常寂光，第一個是「清淨」，決定不染；第二個是「不生不滅」，沒有生滅、來去這種現象；第三個「本自具足」，具足什麼？智慧德能相好，雖具足他不顯；「本無動搖」；「能生萬法」，後頭有能生萬法這一句，就曉得他會來。怎麼來？眾生有感，他就來了，他有感他就有應。所以究竟果地的如來，眾生有感，他就有應，與一切眾生感應道交。他來，怎麼來？那就是《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話說得好。我們如果不了解這裡頭的事實真相，「當處出生，隨處滅盡」我們也沒有法子體會。這兩句話用在什麼人身上？用在法身菩薩，就是初住以上統統都用得上。而特別跟諸位說的，特別說的那就是究竟佛果，這說得才有味道，究竟佛果連無始無明習氣都沒有，但是他跟眾生有感應道交，為什麼？他本自具足，具足智慧德能相好。眾生沒有感，他就本自具足，本自具足就是隱，不現，像電視一樣，頻道沒打開，電視什麼都沒有。眾生有感，就好像電視打開，頻道你一按，現象立刻就出現，那是應。雖然應現在十法界、應現在六道、應現在三途，他有沒有起心動念？沒有，不但沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有。起心動念尚且沒有，那你就知道分別執著是決定沒有的。釋迦牟尼佛是這樣的，六祖能大師也是這樣的，應現在這世間，應身，好像跟我們是一樣的，實際上骨子裡完全不一樣。這些事實真相我們搞清楚，我們就很歡喜放下，我們很樂意、很認真的學著放下，你愈放下與自性就愈接近。我們要走還源的路，不能跟自性愈走愈遠，那就錯了，遠到極處就是阿鼻地獄，那是很可怕的一個結果。 我們再看下面第三個粗相，這就愈迷愈嚴重，「執取」，執著，取是占有，「謂依前相續，緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。前面第一個智相，第二個相續相，有分別還沒有占有，還沒有起控制的念頭、占有的念頭。這個迷得就更深，自己所喜歡的境界起了執著，執著就是我們常講的控制、占有，起這個念頭，這個念頭叫執取相。由此可知，四聖法界只有前面兩個，有智相、有相續相，沒有執取，執取、計名字、起業、業系苦統統沒有，這是四聖法界；後面三、四、五、六這四條是六道，愈迷愈深。因為執取，就有名字相出來，計是計度、分別，計好像是審計、計較，用計較大家好懂，計較。執著，執著什麼？「謂依前妄執」，加一個妄，分別也是妄，「分別假名言說之相，是名計名字相」。在一切幻相裡給它取個名字，不執著、不分別，這名字就無所謂，執著、計較，那名字就很重要。張三不是李四，李四不是王二，跟所有眾生都要給他起名字，這是嚴重的執著。 這還有個簡單的解釋，名是假名，不是真的，「虛假之名，謂依前執取相上，更立假名也。已上四相，皆論起惑」。起惑是什麼？統統是迷，就是貪瞋癡裡面講的癡，癡迷。到計名字相，對名字非常計較，嚴重的執著，這統統都是迷惑。你看一層比一層嚴重，不知道全是假的，沒有一樣是真的，不知道相是假的，著了相，不知道起心動念是假的。因為計名字相，你看現在人因為計名字，就明顯顯示出自私自利，這個是我的，那是你的，分得清清楚楚。在我們六道裡不能說沒有聰明人，天人比我們聰明，比我們有智慧，色界天對於七情五欲就淡薄，不執著，不執著就得自在。為什麼色界天能做到？色界天真正是做到了平等，因為他們真正克服了欲望，決定不再貪戀財色名食睡，財色名食睡放下了，我們一般講，控制的意願、占有的意願沒有了。在欲界裡面，到化樂天，占有的念頭就沒有了，化樂天是自己想什麼東西他能變化出來。這種變化的道理現在我們也懂得，科學家告訴我們，能與質可以互相轉變，原子彈就是這個理論發明的，把物質變換成能量。可是怎樣把能量再變成物質？科學家現在沒有辦法，變不出來。我們就想到化樂天的天人他們就有這個能力，他們不需要用儀器、機械，用意念。這在佛經上講得很清楚，我們有理由相信他，佛告訴我們一切法從心想生。我們想衣服，衣服穿在身上，不必去買料子裁縫，用不著；我們想吃個什麼東西，想吃的東西就在面前，不想，不想就沒有了，就變化掉，就用不著洗碗、洗筷子，用不著，你說多自在。這是六道裡面的，沒出六道。他化自在天那就更自在，不需要自己去變化，第五天，就是化樂天人，他們變化來供養，你需要什麼，他心通，不需要打電話，我想什麼他知道，他馬上變化出來送來供養。這是第六天他化自在天，不需要自己變化，六道有這個能力。這兩層天是在兜率之上，兜率天人還沒有這麼自在，兜率天再往上去就有這麼自在。哪裡像我們這個世間！ 所有一切糾紛、沖突，從哪裡來的？從執著來的，從計名字相來的。兩個國家發生戰爭，各人有各人的執著，各人有各人的分別，分別執著發生沖突，帶來的是災難。然後我們曉得，再把它引申出去，我們除了跟人發生沖突之外，跟自然環境發生沖突，跟大自然發生沖突，結果就是現在講的破壞地球自然生態。不是就了了，而是怎麼樣？而是不得了。你破壞自然生態的平衡，自然生態對我們人身有極大的影響，後果怎麼辦？現在諸位都已經意識到，整個地球的溫度不斷在上升，上升到相當可怕，科學家著急了，有沒有法子解決？還想不出辦法。地球溫度一上升，立刻影響地球上的生態平衡，生長在北方的，第一個明顯看出來是北極熊，它必須要生長在零度以下的冰天雪地，適合它生存，溫度一上升它就不能生存，雪融化，它沒地方去。所以科學家告訴我們，北極熊大概壽命不會太久，會在地球上絕跡。北極的冰可能很快就融化盡，對地球有影響，還不太大，太平洋裡面很小的小島，海拔靠近海平面的，已經不少被淹沒掉，這些訊息我們都聽到。如果南極的冰化掉，那個麻煩就大了，南極的冰，我們看到現在網路資訊報導，最近的報導，南極一個冰架融化掉了。我們地球上的冰百分之九十在南極，南極冰要是融化，科學家告訴我們，海水要上升六、七米到三、四十米的樣子，這樣一來全世界沿海的都市都會被淹沒，這是大問題。 災難從哪來的？所有這些災難根本的原因是什麼？佛知道，佛經上講得很清楚，可惜沒人相信。一般人認為佛教是宗教、是迷信，不合科學，這就沒有法子。佛經上有對治的一服藥，很靈！那就是佛跟我們講的宇宙怎麼起源、怎麼來的，你懂得三細六粗你就明白，原理搞清楚了。一切法從心想生，我們天天想的是貪瞋癡，干的是貪瞋癡，我們的影響，我們念頭的影響、我們行為的影響，在這篇文章下面一段第三段就跟大家說出來，影響太大了！為什麼？這個宇宙是從念頭生的，我們的念頭如果善，行為善，山河大地都變成很美；我們如果是不善，貪瞋癡慢，不善，山河大地也都變得不善，災難就來了。所以地球大水災是什麼？大水災是貪心。地球溫度上升，根本原因是什麼？是我們的瞋恚，怨氣、怒氣造成溫度上升，火山爆發；愚癡是風災，傲慢是地震，不平。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，天災人禍都化解了。 最近大概一個星期，我收到美國的同學給我寄一份資料來，這一份資料大意是講地球上地殼的變化帶來嚴重災難，這個地圖有詳細的說明。在什麼時間？二０五０年到二０三０年，很快！很難得，他也提出一個拯救危機的嚴重的啟示，說這個警告是有很多神靈，裡面還包括咱們中國人信仰的觀世音菩薩，也參加他們這個會議，給我們提出警告。警告裡頭最重要的一個理念，英文名字稱為「烏那那」，意思是一體。要我們居住在地球上的人必須要有「整個宇宙一切眾生跟自己是一體」，要有這個觀念，從一體，你才真正能生出來愛心。地球上的居民，不分種族、不分國家、不分信仰，我們都是一家人，都看成自己的兄弟姐妹。我們中國古人講得很好，大我二十歲的，我要把他當父親看待；小我二十歲的，要把他當作兒女看待；年齡相接近的是兄弟姐妹，一家人。互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個世界上的災難能化解，不能化解也能減輕。這個理念好，提得好，跟中國古聖先賢的教誨相應，跟佛菩薩在經典裡面教導我們的也相應。我看了這篇報告，他寄給我的資料我放在澳洲沒帶來，所以我通知他，從美國再寄一份來，寄到台灣來。重要的部分，我們好好的把它翻出來，我們大家做參考。我們要很冷靜，不管它是宗教也好、迷信也好，他教導我們是正確的。《弟子規》上，這是我們老祖宗講的，「凡是人，皆須愛」，他就是這個意思。這些年來，我們在國際上參與聯合國推動的、主導的這些國際和平會議，我們都把我們中國老祖宗的理念介紹給與會的大眾。我們中國五千年來，這個國家長治久安，靠什麼？靠教育，「建國君民，教學為先」。社會要安定、要和平，我們的生活才真正是幸福美滿；如果不安定、不和平，世出世法都不能建立，那真的是苦不堪言。現在整個世界動亂，沒有一處是安定和平，原因呢？原因是東方我們疏忽了聖賢教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我們在國際上提倡這兩樁事情，「人類眾生是一體，世界宗教是一家」，我們這個理念跟烏那那這個理念完全相應。難得！我們沒見過面，我們所想的、所做的居然能相應，所以這是個好事。 前面這四條講起惑，就是迷惑了，迷惑就造業，所以第五「起業相」，起是生起，業就是造業。「謂依前名字，執取生著」，這就是生起嚴重的執著，「造種種業，是名起業相」。所以，名字相不能執著，嚴重執著就造成對立，有對立就產生矛盾，由矛盾再提升就發生沖突，沖突再要提升，諸位曉得，就是斗爭，斗爭提升就是戰爭。你想愈來愈可怕，所以沖突的根源在哪裡？在對立。我們知道名字不能沒有，它也是維持社會的一個形象，我們知道名是假名，不要執著，喜歡叫什麼名字都可以。所以釋迦牟尼佛講經，佛學裡專有名詞，一樁事情往往有好多個名詞，為什麼這麼說法？不怕麻煩嗎？對的，他這裡面的用意就是教你不要執著名字相，你只要懂得這個意思就行了。言說相不要執著，名字相不要執著，還有個心緣相，就是你不要聽了、看了去胡思亂想，那就錯了。聽了、看了如如不動，你的心生智慧；聽了、看了你要去想它，那叫胡思亂想。特別是聖人的教誨，為什麼？他們是從自性裡流露出來的，我們要用分別執著的念頭去理解他，你怎麼能曉得他的真實義？開經偈裡面講，「願解如來真實義」，那個不簡單，清淨心才能懂得如來真實義。心浮氣躁，你肯定把他的意思想錯，把他的意思想歪曲，這冤不冤枉？所以聖人的東西不好學，道理就在此地，它需要我們用清淨心去學，不能用分別執著去學它的。 執取生著，就是我們常說的，你動個念頭要控制，動個念頭要占有，不但有念頭，從念頭變成言語、行為、行動，那就造種種業。如果這些念頭是善的，結果就三善道現前；這些念頭、言行是惡的，三惡道現前。我們想想現代的人，你細心去觀察，現在人想什麼？我想大家都知道，現在人想錢，想錢幾乎想瘋了。果報到哪裡去？這是增長貪心，貪心是地獄、是餓鬼。單單有貪心，沒有瞋恚，是餓鬼道；貪心再加上一個瞋恚，地獄道去了。縱然你今天能夠得到，你控制、占有你能夠得到，要知道那是你命裡有的。命裡沒有，貪都貪不來。如果命裡沒有，我貪心可以貪到，孔老夫子說我也干了。夫子很聰明，命裡沒有，貪都貪不到，那我何必去干這個事情？不如從我所好，我喜歡干什麼就干什麼，我不干這個傻事。夫子五十而知天命，我們現在社會大眾，五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑，四十而不惑，五十而知天命，我們到七老八十還迷惑顛倒，這怎麼行！所以現代的教育怎麼教法？人全迷了，全都學壞了，這是個大事。因為全迷了、全變壞了，所以地球也壞了，壞到怎麼樣？科學家跟我們說，地球不適合人類居住了。人怎麼辦？確實人類、動物可能在地球上滅絕，這個現象是很正常。科學家告訴我們，許多星球過去都曾經有生物的跡象，現在沒有了，地球也可能跟其他星球發生同樣結果。 所以今天拯救自己也就是拯救地球，什麼方法？當然佛法是把這裡面理事、性相、因果講得清清楚楚、明明白白，我們自己知道怎麼做法。在這個之外，近代我們淨宗的祖師印光大師，他老人家的指導正確。我是在一九七七年，第一次離開台灣到香港講經，那年我在香港住了四個月，講《楞嚴經》。住在九龍中華佛教圖書館，這個圖書館是倓虛老法師建立的，雖然不大，它裡面收藏在那個時候就相當豐富。我在裡面看到弘化社出版的經書、善書，倓老法師搜集得相當完全。我們看到跟我們有特別的因緣，我的老師李炳南老居士，淨土就是跟印光法師學的，所以印光法師我們稱他為祖師。我看到弘化社出版的這些書籍，感到特別有感情，細細的去翻閱，發現他有三種書印的數量很大，讓我感到很驚訝。第一個是《了凡四訓》，第二個是《感應篇匯編》，第三個是《安士全書》，我看它後面的版權頁，這三樣東西合起來大概印了三百多萬冊。我當時想不通，印光大師是我們淨宗第十三代祖師，為什麼對於佛經經論沒有這麼大量流通？而對於這三本東西，這三本東西你細細觀察，《了凡四訓》是袁了凡先生教他兒子的四篇文章，《太上感應篇》是道教的，《安士全書》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君陰骘文」，也是道教，後面附了三篇，篇幅不大，「萬善先資」是講戒殺的，講殺生的因果，「欲海回狂」是講邪YIN的因果，這是他特別寫出來的，末後一篇才是「西歸直指」，勸人念佛，求生淨土。都不是正規的經論，為什麼印那麼多？我想了兩個多星期，想到一個答案。大概是老法師發了大慈悲心，要拯救這個社會，用什麼？用因果教育，這三樣東西是因果教育，愈想愈有道理。你看一九七七年到現在，三十多年了，三十多年之後的今天，我們看看現前的社會，對老和尚這個提倡五體投地，除了因果教育之外，沒有法子救了。 我們在聯合國開了很多次的會議，也在中國湯池，我的故鄉，做了個實驗，建了個文化中心，做了三年的實驗，只用一樣《弟子規》。《弟子規》是儒家的，因為《感應篇》是屬於道教的，是屬於宗教，中國大陸除了道觀、佛寺可以講解之外，在社會上不可以講的，那是提倡迷信，不許可的。但是在台灣可以，台灣要是真正自救，要從因果上下手。唯有真正相信因果報應，善有善果，惡有惡報，從這裡扎下根去，《弟子規》、《十善業》自然就學好了，沒有因果這個甚深的概念，《十善業》跟《弟子規》都不能夠做到圓滿。所以，我期望台灣同胞能夠特別重視印光大師的教誨。他老人家一生，你看他《文鈔》裡面，講因果講得太多了，要想，他為什麼這樣講法？這個人我們現在都知道他是大勢至菩薩再來的，西方三聖之一，他到這裡來干什麼的？還不是救度我們末法眾生的。他教導我們學佛要真干，不要建大道場，他主張建小道場，道場人數不超過二十個人，以這個為最理想。為什麼？道場維護容易，不要去求人，不要去找錢，生活只要能過得去，志同道合的十幾二十個人好好念佛，將來個個往生，那就是圓滿成就。我們過去讀《西方確指》，覺明妙行菩薩他在世的時候，他那個道場八個人，難得八個人個個往生，圓滿成就。 祖師教導我們，念佛法門就是一門深入，一句佛號念到底。我這些年來加了一點，希望每天能夠聽兩個小時經，為什麼？從前不聽經可以，為什麼？人老實，死心塌地念佛。現在要不把淨宗的一些道理講清楚、搞明白，這個心很不容易發，發不起來。尤其現在這個社會誘惑的力量太強，我們這麼多年來，還沒有被社會所染污，靠什麼？天天讀經、天天講經，諸佛菩薩天天提醒我們。古人所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，我們今天三天把佛法丟掉，你會不會被外頭境界染污？我自己深深有這個體會，要讀經、要聽經、要講經、要念佛，你才不會被外面境界扭轉，你這一生才會有成就。所以造業很可怕，佛教我們造淨業，善惡業都不造，清淨業。清淨業是什麼？善業裡面沒有夾雜名聞利養，沒有夾雜自私自利，那就叫淨業，這個道理要懂。 末後這一句，「業系苦相」，這就是講果報，你既然造業，決定有果報，六粗到第六個講果報，「苦即生死之苦也。謂業系縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業系苦相」。生死逼迫就是六道輪回，六道輪回是怎麼回事情？善惡業所變現出來，你看「唯心所現，唯識所變」。識就是分別執著，再講得白一點，就是控制、就是占有，尤其是起心動念損人利己，這個可怕。要知道損人決定不利己，這是事實真相。什麼是真正利自己？利人才真正利自己，為什麼？自他是一體。古人教給我們，「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」，我們能愛一切人，一切人都愛我；我能敬一切人，一切人都敬重我；我能幫助一切人，一切人也幫助我，什麼樣的因感什麼樣的果報。佛《十善業道》裡面給我們講的身三、口四、意三，教給我們不殺生，真正能做到不殺生，連蚊蟲螞蟻都不能傷害。不但動物不害它，連植物也不傷害，你都能愛它，它會愛護你，我們幫助它，它有回報，這是這麼多年來都有事實。我們歡喜這些花草，它長得非常茂盛，花開得特別香，果長得特別甜，它回報。我們自己在澳洲我們的庭院很大，種菜種得很多。種菜，我們不用農藥、不用化肥，有蟲來吃，我們跟蟲商量、溝通，跟它協定。我們在菜園裡面一定劃一個區，那個地方的菜是供養它們的，它們可以去吃；不是在這個區的，我們種的菜，蟲一個都沒有。所以，跟這些小動物往來，比人好教，人不聽話，不遵守約定，這些小蟲遵守。鳥很多，我們種的很多果木樹，也指定哪幾棵樹那裡面的結果，鳥可以去吃，沒有指定的不可以去吃，它也能遵守。你說這些小動物多可愛，我們相處像一家人一樣，互相幫助，互相照顧，這就是真正所謂幸福美滿的人生。是要我們用善心，決定不殺生。 不偷盜，不偷盜就是決定不能占別人的便宜，連小事，用別人的東西，一定要說清楚，借我用一用。如果你不問，拿去用，你看《弟子規》裡面，那就是偷，那就是偷盜。偷盜將來要還債的，殺生將來要還命的。所以殺業重的人，身體短命、不健康、多病，這是花報，果報是將來要償命的。我們也是從小，父母常常講這些因果報應，所以印象很深。學了佛之後，看到佛在戒經上這麼一說，我們立刻就采取素食，不但不殺生，不再吃眾生肉。我二十六歲，大概是二月認識方東美先生，他老人家把佛法介紹給我。沒有多久我就認識章嘉大師，接受章嘉大師教誨。同一年下半年，四十二年的下半年，我就發心吃長素，我吃素到今年五十八年，身體很好，從來不生病。這是老師教給我的，財布施得財富，愈施愈多，愈多愈施，不能留，留了什麼？留了就生病，增長貪心。所以捨得，它是兩個意思，捨一定得，得到之後要把那個得再捨掉，它是雙關的意思。愈施愈多，施財得財，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽，只要你肯干，業因果報絲毫不爽。否則的話，你依照這個三細六粗發展下來，那就苦海無邊，業系苦是苦海無邊，六道輪回，你到哪一生才能出頭？這太可怕了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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