35. mù dì lì
穆帝隸
閉目澄心誦真言 一念不生妙通玄
三昧加持智光現 諸佛稱贊善女男
「穆帝隸」：就是佛的楊枝手眼。什麼叫楊枝手眼？就是觀世音菩薩拿楊柳枝的手。你看見觀世音菩薩一只手拿著楊柳枝，一只手就拿著淨水瓶；楊柳枝沾淨瓶的水，來灑給一切的眾生。沾的淨水，和普通的水不同。怎樣子呢？這個淨水，叫甘露水；甘露水灑給一切眾生，能令眾生得到很多種的好處，可以解除眾生的饑餓，得到一切的清涼。
「穆帝隸」，也是梵語；翻譯成中文，就叫「解脫」。解脫什麼呢？解脫一切的苦難，解脫一切的疾病，解脫一切不如意的事情。所以觀世音菩薩用楊柳枝來解脫眾生的疾病，解脫眾生的困難，解脫眾生不如意的事情。
這個手眼，在表面上看來，好像不太重要；但是，你若修成功了，這楊柳枝不但能解脫疾病、困難、不如意的事情，也可以降伏天魔，制諸外道。一切的天魔外道，他得到你的楊柳枝甘露水，他自然就回心向善，也都依教奉行了。所以這個手眼，講起來是無窮無盡，也是不可思議的。
觀世音菩薩的甘露水，不但能解除困難，能療制一切的疾病，能解脫一切不如意的事情。甚至於在你應該死的時候，你若得到觀音菩薩的甘露水，就可以不死。一切的枯木，如果用這甘露水一灑，又可以再活過來。
樹木本來是無情的，尚且可以得到甘露的滋潤，又再生枝長葉，開花結果；那麼，一切眾生如果得到甘露水，更是有無窮無盡這種的妙處。
36. yī xī yī xī
伊酰移酰
摩酰首羅猛又凶 賞善罰惡建奇功
普度群迷登彼岸 化利有情無始終
「伊酰移酰」：是「骷髅杖手」。梵語翻譯過來的意思，就是「順召、順教」。就是你叫他，他也聽你的招呼；你教化他，他也依教奉行。又有一個意思叫「心到」，就是你心裡想到什麼，什麼事情就會成就。
這一句的圖片，就是魔酰首羅天王。魔酰首羅天王是一個外道的魔王，本來他認為自己最大，沒有再比他大的；可是他一聽到這一句咒，就要合掌來依教奉行，他不依教奉行是不可以的。所以你一念「伊酰移酰」這一句咒，魔酰首羅天王就來了；這時候，你心裡想做什麼事情，叫他去做，他就可以即刻依教奉行。
這骷髅杖，什麼叫骷髅呢？骷髅，就是人的骨頭。觀世音菩薩用這一句咒，把一塊骨頭來加持修煉；修煉成了，叫骷髅杖。一拿起骷髅杖，一切的鬼神就都要聽命令、聽招呼；如果不聽招呼的，那就要被罰了。所以這一句咒的力量，是不可思議的。
37. shì nuó shì nà
室那室那
示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈
返本還原修諸己 摩诃般若日夜明
「室那室那」：也是梵語；翻譯過來的意思，就叫「大智慧」，又叫「弘誓願」。
這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大圓鏡智；佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓願；這「弘」，也是大。
什麼是大智慧？眾生所打的妄想，它沒有了。他除非不想，想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明？就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明；若愚癡的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚癡了呢？因為你陰氣太盛了。為什麼你那麼聰明呢？就因為你陽光盛。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：「啊，這樣是不對的，那樣是對的。」不對的路，他就不走了；對的這條路，他就向前去修行去。
修行首先要有大智慧，有大智慧，才能明辨是非，知道「是道則進，非道則退」。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯；這就是最愚癡，沒有智慧了。你自己說：「不是!我有智慧；不過就是這一個時間做錯了嘛！」你這一個時間做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說「銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。」這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫；億劫是說不出多少個大劫了。
我們心裡為什麼有這麼多的妄想？前一個妄想滅了，後一個妄想又生出來；後一個妄想滅了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海裡的波浪，就是人的妄想；我們人的妄想，也就是大海裡的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是？那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心裡頭。你看海裡的波浪，沒有停息的；我們人的妄想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了；那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來；一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊，這是妄想。
為什麼有這種妄想？就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，「清風徐來，水波不興」，海裡沒有洶湧的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。啊！那時候真是清淨，真是干淨，真是一塵不染，萬慮皆空；這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都很難成功的，所以智慧是最要緊的。(未完待續）37. shì nuó shì nà
室那室那
示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈
返本還原修諸己 摩诃般若日夜明
（接續昨日）什麼是愚癡？無明就是愚癡，愚癡就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：「為什麼你要這樣做？」他說：「我不知道呢！」啊！這是什麼？這就是愚癡沒有智慧，無明了。
但是由無明做出錯事，自己還不承認是無明，「我知道。」知道還錯了？你看奇怪吧？這就是愚癡的人啊！沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚癡了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬；就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上就都斷了，這個大智慧就好象一把刀，一把智慧劍，但是說這個智慧劍很重的，但你若拿，一點都不費力的；你不拿，他就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。啊！你若說：「喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。」你不拿它就是重；你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什麼事情都沒有問題。啊！所以我常常對你們講的那一句英文「Everything's OK，一切沒問題」也就是這個道理。你要是不能Everything's OK,你就沒有這個智慧劍，所以你就不能Okay了。你若有智慧劍，你看有什麼問題？什麼都沒問題了。這就是妙處。
在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋捨，依報、正報，都沒出我們現前的這一念心。什麼叫依報？山河大地、房廊屋捨，就叫依報。什麼是正報？我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，「物來則映」，什麼影像來了，它就現出來；「物去則淨」，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這個境界處理；處理完了以後，他自己心裡就不存了。雖然不存，可是常現；雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者多念幾遍。好像今天講的「伊酰移酰，室那室那「，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍「室那、室那、室那、室那」，喔！記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘呢？它就像鏡子似的。
有智慧的人，不會有嗔心，不會有癡心，不會有慢心，不會有疑心了。為什麼呢？這都是唯心所現嘛！在心裡頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。
可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到這種境地，若沒有功夫的人，就這麼說：「我也可以什麼事情都沒有問題了。」外面沒有問題，裡邊問題發生了——你裡邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。
又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是世間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰；他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽；「喔！他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。」其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡住；這叫「陽中有陰」，智慧裡頭有愚癡。那麼有的陰中也有陽，愚癡裡邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的；看他很愚癡、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人所愚弄。智慧是這樣的，其余的也是這樣子。
智慧和愚癡，有一種連帶的關系。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧要是沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎麼樣講呢？智慧和愚癡是一個，你會用就是智慧；不會用就是愚癡。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚癡了。不是兩個，是一個。所以你不要說：「把智慧找著了，把愚癡趕走了它。」不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來；你用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。
誰都會用這個手，智慧也是這樣子的；它是一個，但是兩邊，看你用哪一邊。現在明白了沒有？有一個人就說：「這回我可明白佛法了，這個wisdom（智慧）和愚癡，就是這個手。」哈，這又錯了！我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手；好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。
現在講大智和弘誓。弘，也是大；誓，是誓願，就是我發誓願，想要做什麼。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。
普賢菩薩就發了十大願王說：我一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉****，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
觀世音菩薩也發了很多願，其余的祖師，也都發了很多願；我們現在學佛法，也都應該每一個人發自己的願。我對你們講一講，不過發不發在你們自己；這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下。
你的願發得越大越好；你願力越大，成就也就越大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發願。每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的；不要馬馬虎虎，囫囵吞棗，就這麼說：「我發願度眾生」。怎樣度法？你就一天到晚，這麼又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己嘴的眾生、度自己肚子的眾生、度自己身體的眾生，這是不可以的。你要詳詳細細，說你發什麼願？將來怎樣子，現在怎樣子？過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了；就問你將來要怎樣做？每個人都要發願，你發的願越大，你將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發一個大願力。
前面講的「室那室那」，就叫大智弘誓。什麼叫弘誓呢？弘，也是個大；誓，就是誓願。所以我們人人學佛法，必須要發一個誓願；這個誓願是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有向導，所以你走的道路不知道對不對；你要是有誓願了，就好像有了向導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當地的情形；這個向導，就是譬如你的願。
為什麼諸佛菩薩修道的時候，都要發願呢？也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願，說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」你看他這種願力，多麼偉大！所以我們現在學佛法，也都應該發菩提願。
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【佛陀正法本意每日一禅甘露送萬緣】
◎世間萬物和諧共處 天地自然闊然寧靜
◎世間世事無一相同 皆有因果規律循環
◎世間行願更需實做 自覺覺他覺悟圓滿
讓我們在共修學習結束後一起默念這二句祈願吧
至誠祈願各個國家人心和諧國泰民安
至誠祈願全世界和平宇宙祥和無濁障
