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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：濟人之急
“濟人之急”，就是周濟人遇到的急事。前面是講“救人之難”，這個“急”與“難”是不一樣的，災難主要是突發的事件，這個“急”呢，是每一個人在他一生的過程當中可能都會碰到這個比較急的情況——比較困難。“急”就不是突發的東西，有時候他真的一下子生病了，沒錢看病，他就急了。所以這個“急”的范圍呢，主要跟財物有關系。那麼世間人都很看重生命，我們的身體叫內命，財物為外命，要依靠外命才能夠維持內命，所以一切眾生都愛錢。但往往最可愛的它就匮乏，匮乏就形成一種逼惱、一種窘迫，這時候就應該要給他幫助，這就叫雪裡送炭，要在他人最需要幫助的時候給予幫助。那麼在日常的生活當中，“急”莫急於穿衣吃飯，每個人都得要有衣服來御寒，有飲食來擺脫饑餓，維持這個身體的業報身啦。如果沒有食物，沒有衣服，他就覺得饑寒交迫，在饑寒交迫的時候他最希望有人救助。在疾病的時候，醫藥就是很急的事情了，要給他解決疾病的痛苦，就得要施給他醫藥。有子女的人，等子女大了，他以什麼為急呢？為兒子要成家，要把女兒嫁出去，如果過了婚嫁的年齡，這父母就會著急了。遇到家裡有親屬或者父母去世了，這時候最急的就是要辦喪事，要把這個喪事打理得好，如果窮得連棺材都買不起，這時候這個窮人家就急了，這時候就是最需要給予幫助的時候了。所以這些眾生窘迫，沒有辦法沒有福報來解決的時候，我們要隨自己的力量，隨著當時的情況趕緊給予幫助。這就是“濟”的意思。 那麼為什麼要接濟他人之急呢？這在我們中國的上古文化有一個觀念，就是同體同胞。孔子在《禮記•禮運》裡面談到人類社會一個非常美好的形態，叫大同社會。在《禮運》裡面有這幾句話，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。”就是天地大道運行在我們這個世間的時候，那麼天下之人就以公作為行為的准則，不是自私自利的；既然出於公心，他選拔官吏就會選拔那些德才兼備的人，選賢和有能力的人去放在他最合適的崗位上，人際關系都講信譽，都非常和睦；那麼人的同體感、仁愛心具體體現在家庭關系當中後，它就會擴大，所以每個人不僅僅是對自己的父母有孝心，而且會把這個孝心拓展到天下的人，這就“不獨親其親”——“老吾老以及人之老”，不僅僅是慈愛自己的子女，而且要慈愛天下所有的子女，這就“幼吾幼以及人之幼”。這就是上古時期的一種深厚的推己及人的泛愛的精神，有時候叫博愛的精神。那麼對這個財物，他也是這種心量的，財物不能去浪費，看到地下有貨物不要拋棄，要把它撿起來保存好，但不一定要藏在自己的家裡。社會的政治、經濟的運作需要大家出力量，每個人都應該奉獻自己的力量，有智慧出智慧，有財力出財力，如果說整個社會的繁榮自己沒有做點貢獻，這是應該慚愧的。當自己獻出自己力量的時候，不一定是為了自己的名利，這些都是以一種“天下為公”的心態，來處理家庭關系，來處理人和團隊的關系。所以這就是談“誠明”問題了，一個人有這樣的真誠心，他一定會開發他光明的性德、他的智慧。這就是一個深厚的道德心理、道德情懷，他有這種情懷再去觀察他人處在這種窘迫的時候，雖然這個窘迫的處境是在別人身上，但是他不會說這僅僅是別人的窘迫，他會直接說，別人的窘迫、別人的困難就是自己的困難，因為他認為是同體嘛。我們去理解這個同體呀，它就是生起道德行為的巨大的一種心理和一種哲學的原則。同體就是比如我們這個身體就是一體的，這個一體裡面有頭，有兩只手，有足，有五髒六腑，這就構成了這個一體裡面的部分。但這些部分是一體的，比如說當這個左胳膊受傷出血了的時候，這個右手對它的幫助是不是無條件的？因為右手給它幫助，知道是同體，你左手把這個血都流完了，你右手也就沒有生命了，所以右手對左手的幫助是無條件的，是不講代價的。實際上幫助了左手也就等於幫助了自己，由於它們是同體的，我們要明白這個道理。那麼對這個身體我們從肢體的受傷去幫助它，他是不假思索地馬上就要止血的，本能的一種反應。他只有認為同體，只有對這種疼——疼痛感同身受，知道這樣的休戚與共的時候，他自然這種行為就會出來。那麼我們把這種一體感再擴大一下，我們一個國家乃至一個地球，乃至一個太陽系，乃至一個銀河系都是同體的。其他國家的民眾處在災難的時候，處在流血的時候，你要不要以這種像右手幫助左手的行為去幫助呢？這就是佛教講的自他不二，你幫助他人實際上就是幫助自己。好人好自己，壞人壞自己，這就是由同體觀所引發的自然的一種道德原則。 但往往由於現在我們有我執，有身見，心量狹小，這種同體感我們越來越沒有概念了，覺得他人是他人，我是我，所以相互之間就會產生很多的摩擦，甚至最終都是同歸於盡。《百喻經》裡面它有一個這樣的例子，說有一個師父有兩個徒弟——大徒弟、二徒弟，這兩個徒弟呢，平時還不錯，但也有點爭強好勝。這個師父腿部不大方便，有點關節炎，他就跟兩個徒弟說：“你們給我按摩按摩一下。”大徒弟按摩左邊，小徒弟按摩右邊。這個大徒弟在按摩的時候說：“我一定要按摩得很好，讓我的師父很舒服。”結果他看這小徒弟也很賣勁，他心裡說：“我要讓他不舒服。”等到他的師弟走的時候，他想：“我讓你按摩？我不讓你按摩，我要功勞獨占。”等他那個小師弟離開的時候，他拿一把刀把他師弟按摩的那個右腿給它砍斷了。“讓你按摩？不讓你按摩！”這個小徒弟一看：“诶，把我按摩的那個腿都給搞斷了！你搞斷了我的，我也搞斷你的！”就把另外一個左腳也砍斷了。你看這兩個徒弟，但是疼在哪裡呢？疼在他的師父。這兩師兄弟在這爭強好勝的時候，他的師父在流血啊，不僅肢體在流血，他心也在流血。所以我們人類社會都是在干這些蠢事啊，就好像一個國家兩個政黨在打架，但我們的祖先怎麼看我們哪？，所以一定要有同體感啰。所以如果把他人的急——窘迫看成自己的窘迫給予幫助，這就是我們生生世世不會遭遇窘迫的一個善因，救人之急就等於救自己之急，救了自己之急，你積了這個善因，你生生世世也就不會這麼急，就是這個意思。 那麼現在就涉及到財產問題了，這個陳幾亭先生說民間都稱富人叫財主，為什麼叫財主呢？由於他對財物有主持權，有掌控權，是他的福報。但這個“財主”要顧名思義了。雖然是你家裡的家業——大家都要注重財產，無恆產就無恆心了，大家很注重這些，但如果有同體的觀念，你要有一種意識，就是一方面自己惜福，自己要節約，另一方面把你惜福的一些福報要讓大家共享，共享的觀念這就是“周濟他人”。一個財主要這樣做，以後他的財產、他的富貴才能夠長久。但是可惜的是現在有很多的富人哪，財主哇，他並不是做了一個財產的主人。什麼叫財主？你能愛惜這個財物，而且能夠智慧地應用——能用得出去，這才叫財主。如果你只是愛惜這個財富，你不去用，不僅不給他人用，連自己都不用，家人都不用，就是囤積在那裡，這就叫財奴——被財物所奴役。 自古以來這方面的例子很多了。你看這個法國有個作家巴爾扎克，在他筆下常常會描述那些吝啬鬼的形象。比如這個葛朗台，他是非常富有的一個人，但是他就非常得小氣。他自己不用，自己穿得非常破舊，家裡吃得非常得糟糕，他的女兒穿的都是破裙子，想參加一個Party呢，都沒有一件好一點的衣服，他就這樣地愛惜錢財。他積聚了很多的法郎，都把它放在最高層的閣樓上，把它封得嚴嚴的——一缸一缸，然後他每天晚上最幸福的時刻，就是拿著一盞燈悄悄地爬到閣樓上，然後就把這些裝法郎的大缸的蓋全都打開，然後就這麼摸呀摸呀，然後就聽這個“嘩啦、嘩啦”聲音啦，他就在那享受——整晚整晚，這是他最美好的享受，但是不用一個法郎，這就是叫財奴。那這種人發展到最後，他臨終的時候也會積聚很多很多的法郎，由於又很貪戀又要保護，他有可能以後變成一條蛇就盤在這個法郎上：“你誰也不敢動我的，動了我要……”保護他這些法郎，這就是財奴。所以佛經都要求我們：要看清這個財物是不堅之物，要用這個不堅牢之物來修持堅實的功德。財產你不要以為就是你的，財產為五家所有：如果水災來了，你這個財產也保不住；火災來了，財產也保不住；小偷來了，你這個財產也保不住；國王要沒收了，你也沒有辦法；如果再生個敗家子，也不是你的。你要了解這個五家共有的這種真實性。所以要趁自己還有財產，頭腦清楚，趕緊要布施。要知道這個財——錢哪，它的本性就是水呀，錢財如水，你不可能存在這裡，水性是要流動的，所以現在看你的智慧，你要把這個水流到什麼地方，這是你的智慧。能夠往你這邊流，是你的福報；你要把它流出去，這是你的智慧。所以怎麼去流？就是要布施，對那些處在困難的時候的眾生，這就叫悲田。要種福田——種悲田。 如果你以衣服布施給他人，你下一輩子就能得到漂亮的莊嚴的容貌、顏色——上妙色，你的長相就會莊嚴，因為你用衣服來莊嚴了別人，那麼反過來就會莊嚴自己；如果你拿飲食去布施給他人，你下輩子就能得到大力氣，因為饑餓的人一吃飲食，他身上就力量充沛了，就有勁了，有勁——反彈過來，下輩子你身上也有勁了，做舉重運動員可能能得奧運會的金牌啦；如果你以燈來布施他人——燈是照明的，這種因果都是對應的，那對應的因果法則，下輩子你的眼睛就會很明亮、很清淨，不會得近視眼，；如果你以車乘來布施他人，車乘是讓大家旅行哪，行走比較安逸，那麼你的身體也會得到一種安樂；如果你以房子來布施他人，願得廣廈千萬間，“大庇天下寒士俱歡顏”，你以房子布施他人，以後你下輩子所需的東西也不會匮乏。這是《優婆塞戒經》裡面的，告訴我們居士怎麼去行布施。因為在家居士種福田以布施為主，尤其是以財布施為主，出家人是以法布施為主。如果你“給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心”，就是你對自己家人——妻子啊，自己家裡的傭人啦，你布施給他們飲食、衣服，而且是帶著憐憫他的疾苦之心，布施有歡喜心——要以歡喜心布施，不能勉強，不能好像布施出去沒辦法，布施出去很後悔，像鈍刀割肉似的那樣的後悔，那他的福德就會有折扣——如果你以憐憫、歡喜心布施出去了，你未來是得無量的福德。
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