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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：般若為導，淨土為歸
淨空法師：般若為導，淨土為歸 “般若”一詞，是屬無恰當詞匯而不翻譯的。它的梵文原意是“大智慧”，不是世間的一般智慧。大到什麼程度？它是告訴我們“諸法實相”。“諸法實相”是什麼意思？“諸法”就是我們人生和宇宙間的一切真相，包括六道三界輪回的過程，“實相”就是佛不加一點誇張和修飾，實話實說地告訴了我們。這麼重要的內容，不論大小乘各宗各派，都應該高度重視，認真學習。 佛對這個真相，是從兩方面告訴我們的。一方面是講我們的人生和人所依賴的生存環境，這並不光講地球，三界六道的真相全部告訴了我們，那就是無常、苦、無我、不淨，且輪回。 另一方面，佛講了一真法界的真相，也就是如來果地上的境況，這自然也是般若的范圍。如來果地上的境況是怎樣的呢？佛在《大般涅槃經》中用了四個字告訴了我們，那就是“常、樂、我、淨”，和我們凡夫的境界正相反。 我們光看看“無常、苦、無我、不淨”的凡夫境界吧，《金剛經》說得再清楚不過了，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法如夢幻泡影。”大般若經中，佛反反復復地給我們講解這種緣生緣滅的真相，真可謂苦口婆心。 這種緣生緣滅無常的程度，絕不是世間人所能感覺的那樣，覺得人生過得很快，“光陰似箭，日月如梭。”佛講的無常之快，是“瞬間生滅的連續相。”一個念頭剛一生，緊跟著這個念頭就滅了。這個生與滅就全結束了。而這個念頭從生到滅都是假的，是妄想。這才是無常的真相，也就是“緣生緣滅”的真相。這麼快的生滅相究竟是苦是樂呢？世人不覺，追逐五欲六塵，以為是樂的，充滿幻想和詩意。佛告訴我們，這假的、妄想的生滅相是苦不堪言的，由於世間人追逐五欲六塵，所以貪嗔癡越來越重，下場是一世不如一世，多在三途受苦。而眾生執著這以假為真，以幻為實的境界城，以為有“我”所以在六道，多在三途生死流轉，無有停歇。佛告訴我們這是元我流轉，這真是太冤枉了。 說到不淨，落入三途，受苦不盡，哪裡有淨可言？就是人道，也是不淨的。人身是四大合和而成，現代科學叫細胞，佛說是小蟲，名詞不同，實質卻完全相同。表面看好象挺講衛生，挺干淨。其實五髒六腑是沒有辦法洗干淨的。說得再深一點，學佛前能思維的妄心妄念頭也是不淨的。天道好一點，但有無明，還是要往下墮。 一般的學佛人，般若學到這一半就結束了。其實般若還有另一半內容，那就是一真法界的真相，這自然也是般若的范圍。《道行般若經》中就詳細地介紹了一真法界的境況和《華嚴經》中的“華藏世界”，《無量壽經》中的“西方極樂世界”無二無別。可見般若經典中的真空和妙有不二。 一真法界是“常、樂、我、淨”。不但壽命無量，一切境界都是永恆不變的，所以她是常。一真法界，不管是微風輕拂，還是洗浴，都是那麼的快樂，這裡的快樂可不是世間人所能理解的樂，那是心地清淨到一定程度後才有的真樂。由於壽命無量，無有輪回，住不退轉，所以是真我。一真法界是蓮華化身，那才是真淨。 所以古大德們常說，不讀《華嚴經》，不知佛家的富貴。現今在社會上，佛教還蒙受著不白之冤，不少人都認為佛教只講看破放下，不知道看破放下後，心地清淨後的真樂。所以一般人提到佛教，總是會說：“學佛是墮入空門”。這實在是錯之千裡了！殊不知不學佛才會往下墮落，學佛恰恰是一步步往上升。佛家講的空，是真空，真空不空，真空和妙有是一回事，真空就是妙有，六道輪回才是苦海無邊，學佛是離苦得樂，這一點我們學佛的人一定要清楚，然後要廠泛地為那些不明真相的人做細致的解釋。 我們明白了上面般若的義理，才會真正生出一心求生淨土的心來。特別是求生西方極樂世界。何以故？十方佛國淨土都好，但沒有凡聖同居土，換句話說，有因才有果，你得修到法身大士，才能隨意往生十方佛國淨土。而要修到等覺菩薩的品位，談何容易！唯有西方極樂世界，不需斷惑證真，只要伏惑即可往生。這當然也是有因有果，不是找便宜。阿彌陀佛大願為因，往生為果，所以是二力法門。一經往生，雖是凡夫，住不退轉，圓成佛道。阿彌陀佛真慈悲無盡呵！所以古大德說：“聞到淨土法門，是千百劫來稀有難逢之一日”。 有的佛弟子總覺得求生淨土太容易，又懷疑凡夫求生淨土，怎麼就成為菩薩了呢？佛在《道行般若經》中“阿惟越致品”裡明確指示：“阿惟越致菩薩聞佛說淨土，即發願求生”。這是什麼意思？這明明是在告訴我們，求生淨土的佛弟子不但是菩薩，而且是阿惟越致菩薩。 明理後，沒有不求生淨土的。求生淨土當以持戒念佛為正行，以斷惡修善為輔行。所以學佛並不僅僅是修善，做善是報國家、父母、眾生之恩，是為了使地球的眾生能過上太平祥和的生活。佛法確定能使地球的眾生過上好生活。依報隨著正報轉，若人人深信因果，轉惡為善，雖然根性還沒有轉到求生淨土，也必有好報。地球上自然就會刀兵不起，和平美滿。但佛弟子一定要明白，佛的本意是要我們知佛之見，入佛之見，證佛之見，要想盡快成佛，只有求生淨土。這才不違佛之教誨。 △ 般若與淨土同修，關系非常重要。淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關系。研習興趣專於那一宗盡可由之，而捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。 △ 淨土與般若，語別而義無別，淨土由有門入，一般人以為淨土著相，般若講空，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。 △ 修淨土不能離開般若。……欲想在淨土門中有成就，即不能不留心般若。般若即離相，無論著我相、著法相，稍有分別計較，便是住塵生心；心有塵染，那得清淨？修行要在日常生活當中把一切事看淡，心裡不執著，一有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心。千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門，離開般若就不是佛法。 △ 念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。 △ 一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的。知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。 △ 念佛人聽到不住一切法，覺得有一點不大合乎心意，因為念佛，心中即有阿彌陀佛，豈不是心亦住在阿彌陀佛嗎？須知大勢至菩薩的“都攝六根，淨念相繼”，其意義是心中干干淨淨，六字弘名清清楚楚，念而無念，無念而念；不但念佛，無論什麼事都應如此。 △ 修行需有境界，托境起修，才有下手處。金剛經說不住六塵，而彌陀經全說極樂世界之六塵，看似相反，其實不然。凡夫起心動念不離六塵，念佛法門在改變眾生之心，脫離五濁惡世之六塵即不著有，觀想極樂世界之六塵即不著空。佛法治心重在轉變心理狀態，使眾生轉向佛境之六塵，即可脫離世間之六塵，二邊不著之下手方法在此。 △ 智慧之火焰能消滅煩惱；修行講開智慧，智慧能斷煩惱。修淨土可以帶業往生，其余任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，但我們自己現前也要有一念清淨心，否則不能去。現前一念清淨，是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法；斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世間事要看破，名聞利養決定不能牽掛，臨命終時才有把握；但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。 △ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？ △ 在打佛七的時候，偶爾妄念少了一點，以為是得到一心，須辨別清楚。理一心是念而無念，無念而念，佛現前心裡還是如如不動，心中如如不動的時候見到佛才是真的佛現前。慧遠大師一生見到三次淨土相現，到臨終時才告知徒眾。般若講無相無不相，念佛也講無相無不相，明白此理，才能身心清淨與佛淨土相應。 △ 體真止：止就是定。體真者，經論中常說一切諸法皆因緣和合而生，均無自性，如能體會真空的道理，證知其真理即真空，一切事相當體即空，就不會在一切法上攀緣。體真止屬空觀。──方便隨緣止：又名息緣守境止，如念佛法門及禅宗的參話頭，把其它的萬緣都止著。菩薩曉得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是頑空，於一切幻化假相的境界上分別種種萬事萬相，而心中如如不動；為了利益眾生，故隨著眾生的緣，亦能安住在俗谛上。──息二邊分別止：是因第一種偏在真空上，第二種偏在假有上，都不是中道，現在明白假非真假，真亦非真，空有二邊都不執著。 △ 三輪體空平常多舉布施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。 △ 般若就是智慧，就是不著相、不執著，任何事作了之後就算了，不必常常掛念它。 △ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。 △ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。 △ 經雲：“不動離二邊。”不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標准降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅盤偏於空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅盤，是大乘的境界。 △ 經雲：“不分別我及以我所。”離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等於阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪回，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪回是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。 △ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。 △ 不取不著是離相的意思。 △ 經雲：“不謂生死有分別，不謂涅盤恆寂靜。”生死與涅盤是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有“有”，所以才有相對的“空”；生死與涅盤亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅盤；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅盤，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅盤？從圓融上說，生死即涅盤，哪個人沒有生死，各各人皆有涅盤。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅盤，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅盤是寂靜的，生死的相是妄動的。人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。 △ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得干干淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。 △ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。 △ 我們學菩薩即應先破四相。不懂般若，念佛也不能往生，因為還是念念不捨功名利祿、家庭眷屬，就去不了，有一絲毫的掛礙也去不了。 △ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。 △ 楞嚴經講的捨識用根，即是把識去掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。……以有生有滅的識修，而想修到不生不滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性為一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻而從來不斷，因為體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作於心，一念之因雖微，其關系卻極大；道場在心裡面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀照，是第一等的修行。 △ 六祖說非風動非幡動是仁者心動，是自己心中的煩惱向外面攀緣。心地清淨，一塵不染，是離法相，廣行六度是離非法相，能如是以修觀行，則離相忘我，乃得契證無我空寂平等之真如，亦即禅宗所說的明心見性，實為真如之本體。 △ 對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經雲：凡所有相，皆是虛妄。用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得“不壞意”。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經雲：菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。 △ 經雲：“善守身語及意業，恆令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。”以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜=yin，語必須離四種口過，意必須離貪嗔癡。依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔。身心世界一切放下即是離諸取著，“離諸取著”即可降魔。 △ 魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔。 △ 經雲：“眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生。”所作所為統統不要了，回向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。 △ 對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？ △ 經雲：“於諸眾生善分別。”此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然於心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。 △ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百余會，其目的無非令我們認識真心；要入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。 △ 一切境界均系心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成為分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報復之心，應存報恩之想；聽到毀謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。金剛經說一切法行成於忍，無忍辱則布施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的，應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的人都沒有。 △ 等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，無觀慧，其它都是盲修瞎練，人天福報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界對於你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。 △ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故雲：“為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。” △ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙（妄想執著）又不肯捨去，這就難了。 △ 如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。 △ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真谛，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不生不滅；證得真谛即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪回就離開了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又稱為俗谛，世間無論依報正報，或色或心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對於世間一切事物即不必認真。(3)中谛：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入於中觀的境界。證得中谛道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三谛之理。 △ 四緣：(1)親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。(2)等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。(3)所緣緣，又名為緣緣，是心裡攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。(4)增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。 △ 念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。 △ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之都攝六根，淨念相繼，此淨念即正念，才是入於如來的大涅盤道。 △ 正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個“念”，那就錯了。我們念這句“阿彌陀佛”算不算正念？如果以絕對的標准來講，這句“阿彌陀佛”還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。為什麼淨宗將這句“阿彌陀佛”當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此一妄念的方法達到正念。 △ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。 △ 念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。 △ 念佛是生心，離相是無住，心中空空洞洞卻能提起一句佛號，正是金剛經所說的應生無所住心。 △ 大空三昧亦稱大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。 △ 華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。 △ 經雲：“不於業中分別報，不於報中分別業。”通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。 △ 凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。 △ 現在我們所用的心，是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。 △ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。 △ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因為他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，“佛法在世間，不離世間覺”，重在一個“覺”字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。 △ 真善知識是(1)能辨別善惡因果；(2)厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅盤；(3)有大悲心，修六度萬行；(4)修一切善，離一切相；(5)無障礙修學普賢行門。 △ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅盤，不厭三界六道。 △ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。 △ 但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之；如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！ △ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。 △ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，為了度眾生，可以隨順煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。 △ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己。如布施可以度自己的悭貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我萦繞於懷，學佛算白學了。 △ 學佛人應常作如此想：佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禅宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。 △ 佛的大涅盤謂之無住涅盤，不住生死亦不住涅盤。行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業力，即可轉變境界，由現在起就是乘願而來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超過業力，又是一個再來的人。轉凡成聖就在此時，不要等來生。 △ 生死是有，涅盤是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅盤是無住涅盤，不住生死亦不住涅盤，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。 △ 學佛應將佛所說義趣徹底明了，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禅。 △ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應。本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明了法界。故經雲：“法界所有皆明了，於第一義最清淨，永破嗔慢及愚癡，彼功德者行斯道。” △ 達摩祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。 △ 行菩薩道應現起莊嚴妙相之清淨土，以救癡迷著相之苦眾生……故今之求生，正是為了速證無生。 △ 對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能遍往十方世界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禅謗淨均屬不通之人。學佛人心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。 △ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有“恆順眾生”一項，即是不擇善惡一律平等。 △ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。 △ 佛法就是求清淨心，凡夫不了解空相，以為打個妄念沒有關系，其實關系大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有，錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。
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