福與非福當我們講到福德，我們討論的對象不單是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；這完全是相對的。
譬如說你開車到某個地方並且順利抵達，可是你卻沒有福氣把車停好，你到處找都找不到車位。如果本來把車停好後，你的約會將帶給你一些美好的時光，結果只因為找不到停車位而一切都毀了───這就是「缺乏福德」。
不過，假設說，正當你一直找不到停車位，開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然崩塌了───是因為你的「福德」，所以找不到車位。
福德的相對性
福德確實在每一件事情上都扮演了重要的角色：我們的人際關系、經濟、政治、日常的世俗生活，甚至你說話的語調。從許多方面來看，它也是非常相對的。
從中古世紀到現在，我們也許可以說因為我們擁有好的福德，所以我們有 iPhone這樣的手機；我們不必走老遠的路去跟某人講話，打個電話就行了。
不過從另一個觀點來看，像密勒日巴那樣的人應該會同意，正因為我們缺乏福德，所以生在這樣物質主義的時代。
福德帶你接近實相佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德的行為；任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德。它的范圍可以從看起來很小的事情一直到非常重要的事情。
我現在是以佛教徒的身分來說，身為佛教徒，我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有「佛、法、僧」概念的時代和地點，或至少仍有「佛」的概念。所謂缺乏福德可能小至當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鐘，或者有人咳嗽，以致於你沒聽到。
基本上，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是「福德」。那麼我們需要怎麼做呢？修行之道因而鋪展出來。因為我們需要更接近實相，任何帶我們越接近實相的事，我們要試著去作；任何帶我們遠離實相的事情，我們盡量避免。積聚福德的三種訓練
現在我要告訴各位三種積聚福德的方法。這三個非常基本而重要的訓練藏文稱為「拉巴」，我把它們的順序倒過來講。
一、智慧的訓練第一個訓練是「拉巴西惹」───智慧的訓練，智慧的訓練會幫助你們了解（我剛才所講的）無常及其它許多實相。擁有智慧，你就更能體會、欣賞這些實相。為了累積智慧，我們透過像是聞、思、修等方法來積聚一些因和緣。
舉例來說，去參加討論實相的課程，在這裡，我們不是指科學上的事實，或者什麼食物適合或不適合吃，我們討論的不是這種事實。我們指的是能夠根除痛苦、生起智慧的事實，那才是我們需要的───智慧的訓練。
要訓練智慧，你必須習慣所謂「開放的心胸」，你必須慢慢的、慢慢的放掉一切顧忌。如果你仍受文化、種族、某種思惟、性別或像是佛教、印度教諸如此類的「教」或「主義」的束縛，為了擁有智慧，你就必須超越這一切，你必須創造開放的態度。
但這有點困難，你知道為什麼難嗎？因為你要不斷對你自己下的結論保持懷疑的態度。我要說的是，你必須在謙卑和自信之間找到平衡，而這兩者的平衡並不容易。
當你研讀佛教哲學時，可能聽過：佛教是最批判、最多疑的哲學系統，它是最無神論的哲學系統。佛教分析辨理的目的與否定一切的虛無主義沒有一點關系，否定一切不是佛教的目的。不過，你真的必須試著超越所有文化上的束縛。這很難，因為所謂的「客觀」其實還是「主觀」；你終將只選擇你信任的人，所以實際上，作決定的人仍是你。我們來簡要的談一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同時，外顯沒有任何障礙。
我舉個例子，如果你看著鏡子，會看到你自己的臉在鏡子裡。鏡子裡的臉並不真實存在，它不是你的第二張臉，它不是真實的。但問題是，只有你的臉會反射在鏡子裡，當你看鏡子時，你看到的只有你的臉，而不是一個杯子、一本書，或任何其它東西。可能有人會想，假如這是幻覺，那麼反映出來的東西就應該是一團混亂。可是，它卻井然有序。
如果你移動你的臉，它也跟著動，這讓你忘了它是不真實的。基本上，根據佛法，這就是一切事物（萬事萬物）運作的方式。對你們來說，我坐在你們面前；對我來說，你們坐在我面前。這就像鏡子裡的反射───空與顯同時存在。因為我們談到了智慧，所以我提起這個例子。討論智慧並不容易。
二、三摩地禅定的訓練第二個訓練是三摩地禅定。禅定是累積福德的另一種訓練或另一種方法。禅定會帶你接近實相，但不是所有類形的禅定都可以。我們講的不是欣賞夕陽的這種禅定。近來，大家把欣賞落日余晖、聆聽貝多芬伴隨鳥兒啁啾的音樂，當作是禅定。
只有以智慧為基礎的禅定，才能視為帶你接近實相的禅修；「夕陽禅定」不會帶你趨近實相。在這裡我要小小顛覆你們。現在我常聽到，很多人偷了佛教的這些點子：「不要回想過去，不要臆測未來，安住在當下。」他們卻沒有把功勞歸給佛陀或佛弟子們對「當下」的討論。
各位知道嗎，就算你擅於不住過去、不住未來、安住當下，假使你不了解空與顯，「當下禅定」就如同「夕陽禅定」一樣沒有用；我是說真的。不過當然，這樣的說法聽起來很有異國情調，很深奧。「安住當下」，哇，聽起來很棒！當然啰！可是如果你不了解空與顯，它就完全沒用！
為什麼要安住當下呢？而且，事實上根本沒有「當下」這個東西，它完全是假的。首先，從究竟上來說，佛教徒不相信時間；「當下」是時間，所以它也不存在。其實我會說，「夕陽禅定」還比較好，至少它給你一點憂傷的感覺，你可能還能曬一身黑亮的皮膚。所以，禅定的訓練必須有一個好的、完整的道路。
要成為合格的創造福德的機器，禅定的訓練必須與第一個訓練───智慧的訓練───不相沖突。我之所以說這些，是因為我們往往被禅修的種種儀式轉移了注意力，以為那比了解智慧重要。我們喜歡那些規矩，比如身體坐直，至少這是我們可以感知到。這裡順帶一提一些佛教典型的禅修。
在眾多禅定的方法裡，有兩個是「止」和「觀」，相信你們已經聽說過上千萬遍，所以我用幾句話作個概要的解釋。基本上，「止」是個詭計，而「觀」是生意。為了要做生意，你需要這些詭計；因此「止」和「觀」都是必要的。
寂天大師剛出現在我腦海裡，所以我想我得提一下我想到了什麼。根據那些偉大的大乘導師們，佛陀好比是個醫生，我們如同生病的人，我們有情緒煩惱的疾病。當你生了一般的疾病時，比如頭痛，就只有你受苦；可是當你有情緒煩惱的疾病時，不只你受苦，你同時讓別人也受苦。這其實是摘自寂天所說的話。
對於一般的疾病，我們有許多藥物可用。當我到藥房買藥，光是治療頭痛的藥就有很多，治療情緒煩惱的藥卻極為稀少；事實上，只有佛陀才有。也許這話說得有點太過分。許多靈性修道，比如印度教，也討論能去除這個情緒之病的藥方。許多修道提到像是「愛你的鄰居」等方式，但只有佛陀提到去除情緒煩惱的因，也就是去除我執。這就是為什麼它如此的稀有。只有佛的教法能對治這種病，禅定的訓練是佛所開的藥方。我最近才了解到，從佛教的觀點嚴格來看，當今人們所謂的「禅定」，多數根本不算是「三摩地」。大部分人以為，身體打直、緩慢呼吸、不要移動，這就是禅定；那不一定是禅定，那只是身體坐直。
對於禅定，一個比較嚴謹的藏文用語是「釀札」。「釀」的意思是平等，「札」是不打擾、不碰觸、順其自然。我對《道德經》十分推崇，它開頭短短幾句就說了許多關於順其自然的道理。一切事物皆平等，沒有所謂的好、壞、對、錯、左、右，沒有這些；一切事物皆平等，所以順其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上搖擺，或在墨西哥度假勝地啜飲龍舌蘭酒，只要你可以做「釀札」───平等、順其自然，你就是真正在修禅定。
三、戒律的訓練最後是第三個戒律的訓練，這點很重要。如同三摩地的訓練，戒律的訓練也必須與智慧有關。如果你的戒律與智慧無關，不論你做什麼───像繞行多次，用繩索將你的身體完全捆綁起來───都不是我們這裡所談的戒律。
我們討論的是福德，所以我講的是積聚福德的方法，戒律和智慧不相沖突，這點很重要。彌勒菩薩說，一個持戒的人心裡想：「噢，我的戒律持守得很好。我凌晨四點鐘起床，不吃鴕鳥肉，我不殺蟑螂反而收養他們……」如果你以此為傲，你守的戒律與智慧無關，這種戒律會使你變得像清教徒似的嚴肅而拘謹。
如果你變得嚴肅拘謹，你會有兩種「情結」。當你走在紐約蘇活區，你會有優越情結，例如你看到妓女，你產生優越感，因而瞧不起她們。當你在路上看到耆那教的僧侶，你會產生自卑情結。自卑感不是謙卑，它基本上像是憤怒，你會努力在耆那教僧侶的身上挑毛病。
我們佛教徒常常做這種事，也許不該說我們，實際上是我常常做這種事。我覺得耆那教那麼好，不知道為什麼它沒能在這世界上興盛起來。當我看見耆那教的出家人，我立即的反應是：「他們沒有智慧，他們沒有空性和明覺。」而不是去欣賞他們瑣碎而狂熱式的堅守非暴力原則。狂熱式的非暴力，你們聽過這種說法嗎？舊金山有耆那教的中心嗎？你們應該上網查查。聽說美國東岸有他們的中心，加州的這些比基尼可能對耆那教的僧侶來說多得難以招架。
發誓受戒我們再回來談「戒律」。任何事都可以當作是戒律。通常的建議是你自己規范自己，而不是別人強迫你，不過你可以選擇去要求某個人給你戒律。你知道這稱為什麼嗎？這就叫作「誓言」。
誓言可以是任何事。它可以是個很可悲的誓言，像新年願望之類的；也可以是吃完很大一份意大利面之後，立即產生的罪惡感：「從明天開始，我再也不吃意大利面了。」但是到了明天，你又吃了，然後你產生更多的罪惡感───一種「充滿罪惡感的誓言」。
持有某種戒律來發展三摩地禅定，並進而發展智慧，這是必要的。假使這個戒律的訓練還能利益他人，那更好，在大乘佛教裡尤其如此。
我要跟你們說，不要瞧不起微小的行為。也許我們沒有能力發一個像是「不殺鴕鳥」的誓言，但你有力量發誓，刷牙時把水龍頭關上而不浪費水───你可以發這種誓言。
問題是，我們許多人認為這個誓言那麼微不足道。「我們不要發那種誓言，我們要試著發些比較大的誓言，比如不要有性行為。」那樣的誓言就很難了！就算只是每個星期三不要有性行為都很難，有時你會忘記。
不過老實告訴各位，我發現，連刷牙時關上水龍頭都並不容易。我們許多人會認為這樣的小事和靈修的道路無關。關掉水龍頭？這有何靈性可言？其實這個戒律算不算是靈修，完全在於你的動機，端看你多有創意。
如果你是菩薩，曾經受過菩薩戒，並且發過誓，每一次刷牙的時候都要關掉水龍頭，這個行為就會利益眾生。這不只能幫助他們證悟，也有益於生態環境，還能幫助人類。受戒或發誓是一個積聚福德資糧的好方式。比如說，現在，你我沒有到處殺人。我們這樣沒有殺人已經過了多少年？我們沒去殺人其實只是因為我們沒有那個膽量，沒有時間，沒有力氣，也沒有理由去殺人。
殺人要花很多時間，如果你殺人，就得花大量的時間在這件事情上───之前、之後、和中間的過程。可是我們這樣有累積福德嗎？沒有。我們沒有累積殺人的惡業，也沒有累積不殺人的善業；我們只是懶惰。
佛教積聚福德的方法非常巧妙，一個簡單的行為就可以積聚大量的福德。假設你一開始就發誓不殺人，一旦發了誓，即使你在睡覺，因為你在睡覺時沒有殺任何人，所以你分分秒秒都在累積福德。這是真的！所以如果你想要累積福德資糧，就得發誓。其它積聚福德的方式
其它積聚福德的方式包括：做大禮拜，以粉碎傲慢；做供養，以對治悭吝；發露忏悔不端的行為，以摧毀我執藏匿或築巢之處；隨喜他人善行，以對抗嫉妒；為了對抗錯誤的知見，我們做兩件事───請上師轉-法-輪或開示，以及請上師住世；然後回向福德。所以這應該回復了先前的問題：「積聚福德資糧是否太自私？」答案是否定的，自私的「我」因為智慧已經消失了。我要以兩段話作結論。佛法的道路有兩項挑戰，第一個是，有關實相的科學和哲學在智識上非常難理解；第二個是，真正的相信───不是哲學討論的實相，而是實相本身───是如此簡單，簡單到讓我們難以信任。你們會有這兩項挑戰，第一個挑戰很容易，你可以閱讀書籍，問有關佛法的問題，只要你能這樣做，你就會有進步。第二個挑戰很困難，這個挑戰在於「簡單」。你不能閱讀書籍，沒有人能教你，你越問就越糊塗；解決之道在於「福德」。當你具足福德，甚至聽到嬰兒的哭鬧聲，你會去想「噢，這就是了。」這整個世界也許會認為你是個白癡，但誰在乎呢？所謂「什麼都不在乎」其實是對證悟一個相當好的描述。
