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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
名利都是無常
師父跟你們說過，現在這個地球經常生病，這已經不是你們承認不承認、相信不相信的問題了。就像一個人一樣，它的發病率高不高？三五天這兒來一個災，那個地方來一個害，就相當於一個人的身體，這個地方生病，那個地方生病，渾身已經開始不對勁了。澳大利亞是樂土，但是澳大利亞也有壞人，壞人太多，惡業太重，就會形成惡緣惡氣，澳大利亞歷史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你們想想看，你們是要做好人，還是要做壞人？等災難到了自己身邊的時候，好人就留下，壞人就走了。然而人最大的毛病是不見棺材不掉淚。真的知道自己要死了，還不相信，就像很多人生了癌症之後還說，我不會生的，就是這個道理。希望人一定要好自為之。 活在世界上的時候要多想一想，我活著是為了什麼？我為什麼來的？然而這個問題不是一般中學生和大學生能夠解答的。從宗教、從佛教上來講，我活著是為什麼？你來到這個世界，實際上是給你一個超生了死的選擇。就是讓你能夠超脫這輩子的生死，下輩子不要再來了。但是很多人懂嗎？以為來了就是吃喝玩樂。舉個例子，人到人間，就像到了一個旅店，到美國九日游，去買很多東西，把花瓶插好，把鋼琴買好，把洗衣機買好，一本正經把它當成家了，過幾天就要離開的。我們這個人間也不是你的家啊，是臨時的。什麼叫臨時？不能永遠的東西，就叫臨時的。能夠永遠保持住的東西，才叫永遠。佛法上講，叫無常，所以人間就是永遠沒有長久的東西。 在這個人間，沒有一樣是長久的。所以大家要把人間這個東西看得輕一點、淡一點。而我們現在天天做人，把物質看得這麼深，看不開。不要為名為利啊。弘法現在也要低調，救人要低調，好人才救得了，壞人救不了。如果高調的話，不是在救人，而是在喪失功德。為名為利，這個事情就砸鍋了。很多人出事就是因為名和利。比如：我今天想做這個事情了，花錢去買官做，其實為名為利是害死人的事情。所以師父希望你們以後踏踏實實地救人，踏踏實實地修心，不要追逐名利。為名為利實際上就是貪瞋癡。 這個地球已經是千瘡百孔，就跟夫妻的婚姻一樣。不修的人會造口業，有些修得不好的人，就會對真東西加以誹謗。實際上，真的東西你能講他不好嗎？師父心想眾生，師父的法身到多少人家裡去救人啊。每天都有反饋信息，師父昨天到一個小朋友家裡去幫他看病，告訴他念多少遍經。末法時期，先救好人，不救壞人，只是現在是末法時期時間太短了。很多人不算壞人，但是他們一會兒學好，一會兒學壞，就跟師父所講的一樣，等災難或地震來的時候，那些時好時壞的人也在裡面一起死掉。等好事來的時候，那些時好時壞的人也在裡面，一起升官發財。所以做人不穩定的人是隨波逐流。每次青年團上課來了這麼多人，師父很開心。那是我們的後代啊，等師父以後回天上後，那些人全部是火種、善良根苗啊。師父看到那些小孩子多開心啊，這麼小就會念經。這是以後佛的火種，以後能救更多人。 師父跟你們講，現在這個地球真的出毛病了，絕對不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以，今天能活著，好好地修心念經，說不定再過一陣子，修心的機會都會沒有了，人說走就走的，很快。能活著一天，就要感恩觀世音菩薩，不要再去想什麼貪心的遠景規劃了。只有一個原理，好好做人，只做好事，不做壞事，只要好好修心，這樣才能平安吉祥。 今天跟大家講的第一個問題是，怎樣把有為的一切全部放下。什麼叫有為？有所為而有所不為。有為就是你想去做一些事情。有所不為，就是讓你把你所做的煩惱事情應該統統放下，你放得下嗎？第二，什麼是真修為。你真的修這個行為，你真的去有這個修為，理智就是你的真修為。一個人做什麼事情要有理智。如果你有分別心認為這是真修為，也就是說，你把分別心、不好的心，任意地隨著自己的心情去尋找真修為，那就越走越遠了。 講到這裡，師父要跟大家說，你們不要以為人的命是注定的，這是不對的。人的命沒有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什麼叫注定？注定這個籌碼是由你自己來安放的。有些老年人，年紀很大，如果再去找一個年齡比你還小很多的，那就是一個腳已經踩在棺材裡，那麼那個人把你的另一只腳也很快會放進去。所以，要知道，世界上什麼事情都要行中庸之道，不要懸殊太大。師父今天跟你們說，分別心是什麼？分別心就是你看任何問題都去對比，有分別，那就會產生分別心。做人不要有分別心，今天我看見這個人有錢了，馬上沖著他點頭哈腰；今天看見你是一個著名的節目主持人，你就沖著他阿谀奉承。我們做人，不要因為你是什麼樣，我就怎麼樣，這叫心隨境轉。 今天來了一位老媽媽，師父給她講了這麼多佛學道理，她全部明白，她最後跟師父說，“因為我現在拜的這個師父很有名啊”。因為他有名，你就去拜他？如果他所拜的師父走偏差了呢？你也拜嗎？舉個例子。這個外科醫生一把刀，專治心髒的，在他30歲、40歲、50歲是最紅的時候，名氣很響，等到他70歲的時候，你的心髒不好，你敢叫他去開刀嗎？你可以說，“王醫生啊，你真是太有名了，我一定要你給我開刀。”他拿刀的手顫抖著，心髒沒開好，倒把你的肺切掉了。師父跟你們講，不能以名來取人的。什麼叫名？名是怎麼來的？要名氣干什麼？你今天可以有名，明天可以沒名。你們說說，過去年代的各位英雄名人，現在誰還有名？說誰有名，時間一長，誰的名沒了。師父告訴你們，先是有名，到了後來沒名，沒名到晚年，連命都沒了。 要什麼名啊！很多人就是為了要一個名氣，連一條命都沒了。不要有分別心，不要去看不起人家。真修為是直接截斷惡的根源。什麼叫真修為？我這個真的想修心的人，我一定要把我身上的惡根徹底地截斷。很多人不知道惡根在哪裡，惡根實際上就是貪瞋癡。比如說，他今天貪心來了，他看見人家戴著太陽鏡，很漂亮，他沒有錢去買，他去偷了一副太陽鏡，心想沒人看見，戴著就出來了，結果被人家抓住，“對不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼鏡了。”實際上，他說這個話並沒有截斷這個惡根，他只是剪掉了那種惡的宿業和果啊。修心就是要截斷根源，真的把自己的行為修好。一棵毒樹，你剪掉它的葉子，修掉它的叉枝，它還是一棵不好的樹，你永遠不能把它變成一棵好的樹。它的毒根在裡面，所以它長出的葉子也是有毒的。就像一個小孩子，心態已經不好了，他做出的任何事情都是不好的。 真修為，理與智也。一個人發脾氣的時候，你對他說，“你給我理智點啊”，就是叫他想得清楚一點。你在理念上，你在本性上，你要有點智慧啊。這叫理智。但是大家萬萬想不到，理智也是空的。什麼理智啊？哪有理智啊？你這個理智是哪裡來的？理智是建立在一些你所走過的路，所做過的事，你在前進的道路上，你所接觸的東西上，你認為是尋出了一條道理，然後用你的智慧去加以修飾，所以成為一個理智。當你真正碰到困難的時候，人家叫你理智一點，其實就是叫你想得深一點，實際上，這個想得深的理智也是人間的東西，也是空的。一個真正想得通的人，還有什麼理智不理智的？因為我本來就很理智，我本來就沒有控制理智的需要，所以任何事情都會對我無礙。那些和尚，把家都拋棄跑到山上去修，天天都是掃地念經，什麼都不想，他們是有境界的，你說，他用得著什麼理智嗎？他們不就是已經空了嗎？和尚不就是四大皆空嗎？
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