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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨慧老和尚：信佛，究竟信什麼？
淨慧老和尚：信佛，究竟信什麼？ 今天，當家師要我給大家講點佛法。我原來沒有准備，講什麼呢?就講我們信佛的一個首要問題。就是我們信佛究竟信的是什麼?也可以說，信佛究竟要包括哪些內容? 信佛，要樹立正信。根據我個人的體會，正信應該包括四個方面的內容。 一、以三寶為正信的核心 第一個方面，要以三寶為正信的核心。我們信仰佛教，信仰的核心就是佛、法、僧三寶。我們平常一般講信佛，就包括信法、信僧。 （一）信佛 因為佛是我們的導師，是我們的教主，是說法度眾生的人天導師，所以我們要信佛。信佛，既包括信我們現在的教主本師釋迦牟尼佛，更應該包括信十方三世一切諸佛，信我們自己人人本具的真如佛性。只有這樣來信佛，我們信佛的這個信念才能夠真正堅定不移。信我們現在的教主釋迦牟尼佛，是我們信佛的根本。因為沒有現在的釋迦牟尼佛這一期的教化，我們根本不可能知道有佛、有法、有僧，根本不可能知道要來信佛，要來求解脫。所以，應以信本師釋迦牟尼佛做為我們信佛的根本，做為我們修行的本尊。
另外，做為修淨土法門的人，由於釋迦牟尼佛的無問自說，我們才知道“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”沒有釋迦牟尼佛的宣說，我們也不可能知道有阿彌陀佛，更不可能知道那裡有個殊勝的極樂世界。我們眾生通過憶佛、念佛，將來就能夠往生到極樂世界，親見阿彌陀佛，所以我們要信阿彌陀佛。
我們學藥師法門的，還有藥師琉璃光如來，是東方世界的佛。根據藥師佛的十二大願，願願都是要我們解除眾生的苦惱，莊嚴我們這個世界，把我們這個世界建設成像藥師佛所教化的世界一樣。釋迦牟尼佛為我們創立了兩大法門，一是藥師淨土，一是彌陀淨土。
做為我們人生來講，要想求得現身當世的身心淨化，身體健康，少病少惱，就要修藥師法門。通過誦《藥師經》，拜藥師忏，通過修福修慧、淨化心靈，就能夠使我們在現身當世之中，得到一個平安幸福的人生，光明灑脫的人生，自利利他的人生。我們修藥師法門，那麼這一期命終之後歸宿到哪裡去呢?同樣也可以回向往生西方極樂世界。我們在修藥師法門的時候，同時也可以修彌陀淨土，把我們所修的一切功德、福慧資糧，都回向到臨命終時往生西方極樂世界。因為《彌陀經》上講，往生西方極樂世界：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”所以，一方面是要我們心心念念憶佛、念佛，另外一方面也要我們積聚福德智慧資糧。
（二）信法 信法，比信佛在某種意義上講更加重要。因為，諸佛世尊從法化生，沒有法就沒有佛，也就沒有僧。當然，如果沒有佛的親證，沒有佛的宣說，法雖然存在，但卻沒有人能宣說出來。法是永恆的，法是真理，法是規律，法是我們能夠親證的一種客觀存在。法表現在本體方面，它是我們親證的一種境界；表現為語言文字，那就是經典，一切的經典；表現為思維方式，那就是一種思想體系。這些都是法的內容。具體到我們現在所信的法，有四谛法、十二因緣法，有四攝法、六度法，乃至廣說有無量無邊的法門。這些法門既包括親證的境界，也包括修行的方法。修行的方法和親證的境界是緊密地聯系在一起的。因為只有路走對了，途中的一切境界，你才能夠得到實證。
信法，我們首先就要珍視法，尊重法，使記載著法的經典不散失，不被遺忘；使法的傳播不斷層，不後繼無人。 為什麼法這麼重要呢?因為我們信佛也好，信僧也好，終歸都要依法而證解脫。佛是親證法的導師，僧是依法修行的善友，或者說是弘揚佛法的善知識，所以法是中心。在過去是講佛法，很少講佛學，也很少講佛教，現在時代不斷發展，和其他的教並列而稱，所才有佛教這個詞匯。
（三）信僧 僧，從嚴格的意義上來講，是指十方賢聖僧。指證得了果位的僧人，指四果阿羅漢，即賢僧聖僧、菩薩僧。雖然我們知道信仰僧的標准很嚴、很高，但在末法時期，這樣的賢僧聖僧可以說是越來越少。盡管目前多數都是凡夫僧，但只要持戒清淨，我們就可以皈依。所以，我們皈依三寶，也要皈依清淨福田僧。沒有清淨福田僧主持、弘揚佛法，我們同樣不可能來親近三寶，修學佛法，發出離心。
我們信佛要有正信。正信的第一個要點，就是以三寶為正信的核心。我們信佛，就是三寶弟子。佛、法、僧加在一起是三寶。因為佛、法、僧這三者，都是世間非常希有難得的無上大法。得到了這個無上大法，就能夠解除我們身心種種的痛苦和煩惱，就能夠解除我們生命深處的貧困，從而使我們的生命真正富足起來。這種生命的富足，比起錢財的富有更為重要。因為錢財的富有是有形的，它總是有限量的，暫時得到了，很快又會失去。而佛、法、僧這種能使我們生命富足起來的法寶，一旦我們得到了以後，是永遠不會失去的。它對我們未來生命的利益是恆久的，是世間任何有形的珍寶都無法相比的，所以是寶。
佛、法、僧三寶，大家要記住一個要點，就是以佛為師，佛是我們的導師。以法為藥，因為我們每個人都有煩惱、無明等等病，所以我們要吃藥，吃法藥。以僧為友，清淨福田僧是我們的朋友，是我們的道友，是我們的善友，是我們的善知識，所以要以僧為友。我們信佛的人，都要受一次皈依，拜個師父。我們受皈依、拜師父，不僅僅是皈依一個師父，把他做為唯一的皈依處，而是要皈依十方的清淨福田僧。
二、以因果為正信的准繩 第二個方面，我們要信因果，以因果為正信的准繩。我們的信仰是不是正確，是不是堅定，是正信還是迷信，是正信還是邪信，是正見還是邪見，就是以信不信因果為准繩。
不管是佛法還是世法，處處都體現因果的規律，因果的原則，因果的道理。世間的因果，所謂：“種瓜得瓜，種豆得豆。”“善有善報，惡有惡報。”大家很容易理解。但佛教的因果，是在世間一切因果的基礎上建立起來的三世因果。三世就是以現在為主，回憶過去的歷史，就是過去世；展望未來的歷史，就是未來世，就是來世。三世，既在我們一念當中，也在一期生命的當中，更在生命生生不息的全過程當中。
如果我們以現在為基點，回憶我們過去的事，把它當作過去世，我們對我們前生的前生，再前生再前生，就很容易理解。如果我們把未來世當作明天、後天、大後天來看，我們對來世，再來世，也就很容易理解。因為我們凡夫總是把我們的一期生命同前生後世孤立起來，認為我們生命的產生、生命的出現是偶然現象，是沒有前身後世的因果聯系。這不對，因為任何東西的產生，都有前因後果。一粒豆子種下去，它會發芽、生根，最後開花結果，然後，這個豆子再無限地往後傳。你說它的基因是什麼時候開始的?也就是說生命最初的能量是從哪裡產生的呢?可以追溯到無始無始的過去，但卻找不到開始的時候。我們展望它無盡無盡的未來，也找不到它結束的那一天。
大家仔細想一想，做為我們人的生命，看看我們生命的生、老、病、死每一種演變，是否能與整個的生命現象截然分開？是否有一個絕對的開始或斷然的結束呢？從一期生命的生死現象來看，好像是有一個截然分開的界限。實際上，生命的開始不是剎那間就生，生命的結束也不是剎那間就死。生命整個的過程，不過是一個生生滅滅代謝不已的過程，沒有一個絕對的生，也沒有一個絕對的死。而從無始的生命長河來看，一期生命不過是生命長河中的一個水泡而已。生，固然是生命的一種形式；死，不過是生命的另一種形式、另一期生命的開始而已。
每一期生命的生死，每一眾生的生死，做為生命的一種生滅現象，沒有任何形式上的不同，都逃不脫有生必有死這一必然的因果律。但每一期生命的形式，每一眾生的生命形式，卻是各不相同，乃至差異懸殊。是什麼因素造成這樣的差異呢？就是因果業力的作用。因果業力，這是生命運轉的一個最基本的牽引力量。
一個人的命運，不是由佛、菩薩規定的，更不是由天神來規定的，而是由我們自己的業力規定的，我們自己完全能夠掌握自己的命運。怎麼樣掌握呢？就看我們如何來種因，就在於我們如何把握自己當下的一念心。要把握我們的命運，開拓我們的未來，不要去管前因，總為過去的錯誤而懊惱；也不要去計較後果，患得患失；只要能照看好我們當下的一念心，只要能把握好我們當下的所做所為。當下因種好了，結果自然會好。所以說決定命運者在自己。很多人對這個道理信得不真，以為我們的命運可以操縱在上天的手中，或者是我們的命運由佛、菩薩來安排。不是這樣！我們的命運歸根結底是我們自己安排的。那麼，怎樣才能明白這個道理呢?那就要靠我們的智慧，就是般若。般若是我們在修行中判斷一切是非、善惡的眼目。 三、以般若為正信的眼目 第三個方面，以般若為正信的眼目。修行可分為三部分，所謂持戒、修定、證慧。戒是什麼呢?戒好像是我們的兩條腿、兩只腳一樣，我們要從煩惱的此岸、生死的此岸，一步一步地走向涅槃的彼岸，走向解脫的彼岸，那就要靠持戒。沒有戒律，沒有道德的約束，不遵守道德准則，要想解脫，那是根本不可能的。一個沒有道德的人，能是一個高尚的人嗎?能夠得到眾生的信賴嗎?能夠成就世出世間的大事業嗎?那是根本不可能的。 道德的准則是什麼呢?就是戒。佛教根據不同層次的信仰，不同層次的人群，規定有不同層次的應該遵守的戒條，有了戒才能夠修定，有了定才能夠把持得住。所以說戒是足，就像我們的兩只腳，能夠從此岸邁到彼岸。如果我們是一個行為非常放蕩不檢點的人，你說能夠坐在那裡入定，能夠修四禅八定嗎?根本不可能。所以，戒是足，定是身。定是我們的身軀，那就意味著，我們的戒足是和定身聯系在一起的。有了身軀，有了兩足，我們究竟走向何方呢?那就需要有智慧做為眼目。智慧在佛經上一般都叫般若。有了智慧，我們才能夠有抉擇是非、善惡的能力，才能夠有達到彼岸的明確方向。
四、以解脫為正信的歸宿 正信的第四點，就是要求解脫。我們修行學佛的最終目的，就是要求得自我的淨化，自我人格的完善。用佛教的術語來講，就是要達到解脫的目的。解脫有種種的路向，有聲聞、菩薩、佛，這是我們修行求解脫的最崇高的目標，是我們每個人時時刻刻向往的最究竟的歸宿。解脫什麼呢？解脫煩惱，解脫無明，解脫我們的種種業障。我們不能解脫，就是因為我們有種種的無明、煩惱、業障。有無明就起煩惱，有煩惱就造業，就不能得解脫。我們要通過戒、定、慧的修行來求得解脫。
就我們現在修行的方法來講，大部分人是修淨土法門。它是求解脫的一種最殊勝、最方便的法門。修行淨土法門，就是要真正使我們向往淨土的這種意念時時刻刻不要間斷，即《彌陀經》上所說的“一心不亂”。怎樣才能一心不亂呢？那就需要我們平常在生活中、在工作中、在待人處世的分分秒秒當中，不忘憶佛、念佛，只有這樣強化我們的意念，我們才真正能夠得到解脫。假如我們在修行過程中，朝三暮四，不能堅持不斷地強化自己的意念，強化自己的修行，要想得到解脫，那不是一件容易的事。所以，我們不管是年輕的、年老的，不 我們平常要達到什麼樣的目標，才有解脫的把握呢?至少在我們醒著的時候，能夠不間斷地憶佛、念佛；在任何險惡的環境之下，能夠自己做得了主。那麼臨命終時，阿彌陀佛來接引才會成為可能。我們提倡生活禅，就是要把修行的范圍擴大到我們生活的一切領域，也就不會使我們的修行僅僅局限於一個禮拜到廟裡來一次，初一、十五到廟裡來一次，早晚在佛、菩薩像前燒三支香，磕三個頭，或者念一段經。當然，這樣做是非常必要、非常重要的，但是夠不夠呢?不夠。這樣做能不能得到解脫呢?我想，如果不能達到一心不亂的境界，要想得到解脫，可能性不大。所以，各位要想求解脫、求往生極樂，就要在現實生活當中把我們的身心性命安定下來，要這樣下大決心來修行，才不辜負我們得聞佛法這一無上殊勝的因緣。
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