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淨界法師:我們很難跟光明長時間在一起!

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  極樂世界四土的特色,它是橫向式的,他是一個等覺菩薩,文殊菩薩往生到極樂世界,你也往生到極樂世界,你每天可以看到文殊菩薩,極樂世界的四土它是橫向的,所以講凡聖同居,它的凡夫跟聖人是共同居住在一起的。

  這樣子的內涵,我們把它作一個比較,我們先看娑婆世界:

  假設我們今天在娑婆世界繼續流轉,我們要跟聖人在一起,要親蒙聖人的教化,有二種情況:

  第一個是實聖的過去有漏業,這個實聖的實就是一種真實的情況,也就是說聖人在三界的流轉是真實的。

  這句話是什麼意思呢?這個聖人他過去生一直都是凡夫,到了今生,哦,他成就聖道,他是今生才成就聖道的。他的內心已經證得我空、法空的真理,已經跟無生的真理相應了,整個三界的業力完全息滅了;但是他的心中,還有一些剩余的業力,就好像轉動的輪盤,你把電源關掉了,它還有一些剩余的勢力。這個時候由於聖人剩余的有漏業力,所以我們可以跟聖人在一起,這是第一種情況。

  第二個是權聖的大慈悲願力,這個人早就成就聖道,他是用大慈悲願力來到世間。

  你看釋迦牟尼佛,他來到人世間,這個就是大慈悲願力來的,就是權聖。所以我們身為一個黑暗的凡夫,可以跟一個光明的聖人暫時的在一起,能夠蒙受聖人光明的照耀。

  但是到了‘實聖灰身,權聖機盡,便升沉碩異,苦樂懸殊’了。這個實聖他的業力結束了,身心就消滅了;這個示現的菩薩,他的因緣成熟了,他也離開了:這時候大家各走各的路,彼此就很難再見聞覺知了。

  所以我們在娑婆世界,我們一種黑暗的心情,我們希望──誰能給我光明?

  這個聖人的光明,在娑婆世界是非常短暫的、非常短暫的。

  非常短暫是什麼意思?你跟聖人接觸的時間,長跟短代表的是什麼意思?你看很多觀世音菩薩的靈感,有些人他很苦惱,一心稱念觀世音菩薩,觀世音菩薩現前,或者放光、或者顯神通、業障消除。

  我們很少看到你跟聖人短暫的相應,能夠產生真實的智慧解脫生死,很少,大部分都是你有遮障了,聖人現前,好,消業障,如此而已。為什麼呢?

  因為你跟聖人接觸的時間太短,他沒有足夠的時間來教化你,使令你能夠生起真實的智慧,時間不夠;他頂多是顯顯神通,讓你消消業障,如此而已。

  這個就是我們在娑婆世界流轉,最大的困擾,因為我們很難跟光明長時間在一起。

  那這怎麼辦呢?

  假設我們今生是真實的發願到淨土去,我們能以無漏的不思議業,大家同生到淨土去,我們跟這些文殊菩薩、普賢菩薩、智者大師、蕅益大師‘感生俱會一處’,這個‘無漏不思議業’是信、願、持名。‘為師為友’,表面上他是我們的師長,私底下大家是同參道友,有深厚的感情;‘如埙、如篪,同盡無明,同登妙覺。’這個‘埙、篪’二個是互相配合的樂器,有‘埙’就有‘篪’、有‘篪’就有‘埙’。

  表示說你在極樂世界,你這麼長的無量阿僧祇劫的壽命,你經常不會離開這種大光明的善知識。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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