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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈誠羅珠堪布：企業文化必備的六種准則
古為今用 如虎添翼 兩千五百多年前出現於世的佛教文化，是一個古老而博大精深的文化。而企業文化，則是上世紀八十年代由美國哈佛大學的幾個教授剛剛開始研究的，僅有三十多年歷史的年輕文化。雖然出現時間懸殊幾千年，但在這兩個文化之間，卻可以有著非常密切的關系。若能將二者相互融合，則無論對企業的運作，還是對個人生活的指導，都能起到意想不到的，正面、積極的作用。因為佛陀的智慧一定會給大家帶來光明，佛陀的愛心一定會給大家帶來溫暖。 從文化結構上來講，企業文化是由物質文化、制度文化、行為文化以及精神文化四個方面構成的。其中的精神文化，是企業文化當中最核心的靈魂。而精神文化，又建立在企業文化價值觀的基礎之上。企業的價值觀，關系到一個企業的存亡與興衰，所以非常重要。 佛教文化與企業文化的互融，並不是要求所有企業家都要去學佛、信佛。有沒有信仰，都沒有關系。能借鑒佛教的智慧，並將其運用於企業的經營與發展，用於維護員工的心理健康等等，都的確不失為一種明智的選擇與手段。佛教當中的絕大多數思想，確實是跨世紀的偉大思想。即使跨越了兩千五百年的漫漫長路，在日新月異的二十一世紀的今天，佛教思想仍然充滿了活力與新鮮感，並成為現代人必不可少的精神食糧。 浩若煙海的佛教文化，用簡短的文筆實在無法一一盡述，此處只能用有限的筆墨，為大家簡單地介紹一下大乘佛教的六度，也即六波羅蜜多。 波羅蜜多，是外來詞，為古印度梵文音譯。意即“從此岸到達彼岸”。當然，從佛教的角度來講，這個詞匯所包含的內容更為深廣。 對我們而言，一個人的成長，一個企業的成長，從無到有，從有到發展壯大，都可以比作從此岸到彼岸的過程。那麼，該怎樣利用六波羅蜜多，來充實企業文化呢？ 六波羅蜜多，也即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。 一，布施。也即給予。在企業宗旨、企業使命以及企業文化當中，給予是極其重要的一環。 二，持戒。所謂持戒，並不是要企業家們都到寺廟去吃素、念經、受齋戒。持戒的內在含義，是一種自我約束的道德准則。是要清楚自己應該做什麼，不應該做什麼。如今橫行於世的地溝油、毒奶粉等問題，就是道德淪喪的結果。持戒，是企業的道德底線。有了道德底線，就不會有喪盡天良的事情發生。 三，忍辱。對現代人來說，忍辱尤其重要，因為我們現在面臨的境況，就是物質生活空前發達，心靈自愈越來越弱。心靈危機，已經引發了各種各樣的不和諧，所以，我們非常需要忍辱。 四，精進。無論做任何工作，若能熱愛自己的事業，努力用心去做，就叫做精進。精進，是企業文化的動力。如果高層管理者和員工都很熱愛自己的公司和事業，企業一定會蓬勃發展。日本在十九世紀以後的一百年中，原有的一百多個企業，最後只剩下兩個。為什麼企業的生命力竟如此脆弱？為什麼企業的壽命都如此短暫？就是因為內部沒有凝聚力、向心力。用佛教的話來說，就是缺乏精進。試想，連在公認為凝聚力最強的日本，都是這樣的結局，其他國家就更不用說了。 五，禅定。雖然了解的程度可能不一樣，但想必所有人都聽說過禅宗、禅文化這幾個字。禅文化在中國已經有上千年的歷史了，尤其是近幾年，禅文化已經由東方慢慢進入西方，並引起了西方人的高度重視。事到如今，禅文化已經普及到全世界，成為婦孺皆知的心靈文化。但多數人的所謂“知道”，只是對名詞的了解而已，至於禅文化當中有些什麼樣的東西，如何在生活、工作當中合理地應用禅文化，我想了解的人可能並不是很多。 大家都知道，喬布斯（Steve Jobs）之所以能推出全世界一致推崇的蘋果系列產品，他的很多重大決策，都與他的修禅密不可分。關於這些問題，我們都可以從喬布斯的傳記當中了解到。禅定，完全可以把一個人的頭腦訓練到清醒、智慧的狀態。在此基礎上去做選擇，一定會更加出色地完成企業運作與產品開發。 禅定不僅對企業的經營管理與重大抉擇有著高瞻遠矚的指導性意義，而且對企業領導者與員工的精神層面，更有著不可或缺的存在價值。試想，在沒有禅定的情況下，企業高層如何去面臨那麼多的應酬？如何去化解那麼多的壓力？還有心靈空虛、浮躁的痛苦，失眠、抑郁的困擾，以及效率低下的現狀？在壓力重重、事務繁多的情況下，想做出一個萬無一失的重大決策，其難度是可想而知的。通過禅修，就能緩解甚至消除這一切的不如意。而我們平時一直推崇備至，拼命努力去掙的錢，在這個領域卻是無濟於事的。 六，智慧。所謂智慧，並不是指我們平時所說的在讀書、賺錢等方面很有才干等等的聰明。智慧和聰明不是等同的，它們的層次和級別都不一樣。智慧有著更廣更深的內涵，對人生、世界的認知，建立正確的人生觀與價值觀等等，都與智慧密切相關。有信仰的人如果沒有智慧， 他的信仰就會變成迷信。 愛因斯坦在晚年的著作中曾說過一句話，我覺得非常有意思。他說：“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。”的確如此，任何一個宗教，都要有智慧與證據，如果沒有這些東西，那就是盲目的崇拜，就純粹是迷信。同樣，科學要正常發展，也要取決於人心。而人心，卻需要用古代的智慧來糾正、挽救，這樣才是完整的。 同樣，發展企業的目的，原本是為了發展經濟、造福人類，過上幸福的生活。但如果缺乏了智慧，這些想法都會變成幼稚的空想。 心靈演變的規律，是一個自然規律。它不是由上帝、造物主、萬能神在控制，也不是由其他鬼神在控制。釋迦牟尼佛也不是規律的創造者，而僅僅是發現者，他只是發現了這些自然規律，發明了相應的調整方法，並將其推而廣之而已。 無論是否信仰佛教，這些調整方法，我們都可以學習。看看佛教的書籍，打打坐、修修禅，並不意味著學佛，而只是博取眾家所長之舉。就像某些宗教團體制造的藥物，只要有療效，能夠治病，我們也可以服用一樣。 我們承認，當溫飽問題都解決不了，基本需求都得不到保障的時候，肯定大多數人也不會感到幸福。倉廪實而知禮節。在溫飽問題解決以後，人就不能僅僅停留在吃喝的層面，而應該去追求精神乃至心靈層面的富裕。此時，哲學、藝術、宗教等精神乃至心靈食糧，就應該提到更重要的位置了。 我們現在最需要的，就是要懂得如何把賺錢的過程，轉化為比較幸福的過程。無論高層管理者還是普通員工，在追求利潤與收入的過程中，如何能開心一點、幸福一點？ 每個商業界、企業界、娛樂界的名人，都有兩個空間。一個是大眾看到的空間，在這個空間中，充斥著錢財、地位、榮譽、輝煌，大家都很羨慕、很渴望。但這些人同時還有一個更小的、屬於自己的空間。除了成功者自己與身邊極少數的人以外，沒有人知道這個空間裡面是什麼樣。或許，在這個小空間當中，陳列著旁人所難以相信的壓力、痛苦、彷徨、狂躁、焦慮、抑郁，很多高層人士在小空間故障過多的時候，就會在無形當中，把自己不好的能量，傳遞到下屬每個員工的身上。有些是有意的，有些是無意的。傳遞的結果，就是所有人都不開心，嚴重的結果，甚至會導致某些人走上絕路。 雖然普通老百姓因為不出名，知道的人非常少，所以沒有太多層次的空間。基本上只有自己的空間，而沒有外圍的空間。但即便如此，讓自己的小空間保持良好的氛圍，也會有利於家庭、社會的和諧與平安。而作為一個企業家，若能先理順自己的空間，再把這個良性發展的空間復制到每個員工的小空間裡，就能讓公司上上下下的所有人，都體會到經濟富裕與內心幸福的雙重快樂。企業也會更有向心力、凝聚力與生命力。 如何打理、創建一個優良的內部空間，取決於當事人的智慧。在這個空間中，依靠聰明而創造了外在輝煌的人，卻不一定能成功。所有這些問題，都必須用智慧來解決。因此，智慧就是企業的向導。此時，佛教智慧就派上用場了。 可能有些人會想：佛教不是吃齋念經嗎？企業不是賺錢嗎？這完全是兩個相反的方向，怎麼會有關系呢？雖然佛教也提倡吃齋念佛，但大乘佛教與小乘佛教不同的是，大乘佛教是非常開放、非常人性化的。我們不能認為，菩薩就是高高在上，沒有七情六欲，不食人間煙火的神仙。其實，就像一個人的照片並不是這個人一樣，我們在寺廟裡看到的泥塑或繪畫的佛菩薩像，也並不是真正的佛菩薩，而只是佛菩薩的象征。真正的菩薩，就是願意為了其他生命的幸福，而無私奉獻的活生生的人。無論是誰，只要修學大乘佛法，都有可能變成菩薩。這與吃齋念佛不一定有關系，與工作、外貌、身份也沒有關系，而是與內在的思想有關。過去我們經常聽到一句話：毫不利己，專門利人。在佛教當中，“人”這個字要換成“生”，“毫不利己，專門利生”，如果利益的對象單單只有人類，范圍就有點狹窄。此處的“生”，是指所有的生命。若能做到這一點，就變成菩薩了。老百姓形容一個好人，往往會說他是“菩薩”。其實，好人和菩薩還是有一定層次上的差異。可以說好人就像菩薩的種子，好人一升級，就變成菩薩了。那麼，如何才能成為菩薩呢？ 雖然企業的目的，肯定都是為了利潤、賺錢，但如果企業的宗旨單單就是追求利潤，而沒有其它成分，這個企業一定不會生存很久，因為其中缺少了愛心，就像只有硬件，而沒有軟件的電腦一樣。 如果企業的高層管理者都唯利是圖，員工心裡裝的也只是錢，所有人都僅僅是向錢看，大家就會變得非常自私。愛心缺失的結果，就會爾虞我詐、互相欺瞞，從而阻礙企業的發展。企業的發展，需要凝聚力。而凝聚力，又產生於愛心與給予。生產企業能夠給予社會的，就是給客戶提供更好的產品；服務行業能夠給予的，是給顧客提供更優質的服務；老板給員工給予的，就是各種關懷與福利。 當然，作為剛剛起步的小型企業老板，不可能一下子給員工大把的錢，但至少應該對每個員工的工作給予認同，並盡可能地改善他們的工作環境，這些也是非常重要的。很多企業出現問題，也不一定源於經濟問題，解決精神上的後顧之憂，也是發展與穩定的必要保障。 我們一貫的想法是：只要跟錢沒有關系，精神上的所有東西都沒有用。 有這樣的想法，是可以理解的，但這都是“資本原始積累”階段時候的想法。所有的動物，都有生存的需求，這是可以理解的。舉個例子，當一個人不吃不喝被關了五六天，一下子放出來的時候，在他的心目中，只有食物才有價值，吃喝以外的其他東西——金銀、珠寶、音樂、哲學、宗教都不重要。因為這些都不能解決當下肚子饑餓難耐的問題。但如果他吃飽了甚至吃撐了以後，他的價值觀就會慢慢發生轉變。 同樣，一個社會，一個民族，一個企業乃至每一個人都是一樣，在最基本的生活問題都沒有保障的時候，大家當然都會向錢看，因為生存需要錢。但如果生存問題已經解決，我們卻仍然抱持這樣的想法，就會出現問題 就像身體在受到創傷的時候，有自我恢復的能力一樣，精神在遭遇傷害的時候，也能通過逐漸調整，從而修復創傷。實際上，在很多時候，精神的力量可以超出想象，制造出神奇的效果。 譬如日本的稻盛和夫，他一手創建了兩個世界500強。在他的京瓷公司剛剛起步的時候，曾有十一名員工集體辭職。辭職理由，是擔憂未來得不到保證，所以要求加薪水、發獎金，否則就集體辭職。當時的稻盛和夫，正處於最艱難的階段，連公司周轉的資金都成問題，又如何滿足他們的要求呢？錢財上一籌莫展的他只有打出感情牌。 他把這十一名員工叫到家裡，推心置腹地談了兩三天，並誠心實意地向他們發誓：將來公司如果有一點點利潤，他一定會和所有人分享；他的一切抉擇，都會考慮到所有人。聽完他的一席話，這十一個人感動萬分，含著眼淚回去了。從此以後，他們和他一起同心同德、浴血奮戰，最後他們的公司上市了，並成為世界500強之一。 作為企業老板，一定要學會理解、寬容。如果員工設計的方案失敗了，也要承認他們的辛苦與心血，給予一種精神上的認同，讓對方心裡至少能得到一種安慰。這樣對待員工，大家就願意和老板一起同甘共苦。 若能做到與員工風險利益共擔——有利潤，是所有人的利潤；有損失，也是所有人的損失。平時與員工平起平坐、加強溝通。這就是凝聚力與信任感的基礎。 雖然錢也可以制造一種凝聚力，但這種凝聚力只能保持一個階段，很快就會分散。而在真心付出、給予愛心的基礎上所建立起來的凝聚力，卻永遠都不會過期。 如何學會理解、寬容與認同？建立這些理念的最佳途徑，就是佛教的平等觀。同時，企業的宗旨與使命，應該包含著大乘佛教的利他精神。 有人會問：如果只知道利他，那自己的問題該怎麼解決呢？其實，在這裡面，有一個秘密，一個只有釋迦牟尼佛那樣的人才知道的驚天大秘密。那就是：當我們忘記自己，放下自己，一切都為他人著想、付出的時候，我們該有的一切，都會在無形當中源源不斷地產生。 舉一個大家都能看到的例子，在地震、海嘯等災難發生，大家爭相捐款的時候，有些乞丐、殘疾人也加入了捐錢的行列，把自己僅有的二十塊、一百塊全部捐給了慈善機構。從當時的情況來看，行善的乞丐已經把所有的錢都付出去了，他自己頓時變得一無所有了，但或許因為他的這一善舉，打動了其他人的心，結果他在之後得到的錢，反而是過去的幾倍。雖然他在捐款時，並沒有想通過這種方法去達到多掙錢的目的，他是真心實意付出的。但真心的付出，就一定會有意外的收獲。這，就是因果的奧秘。 美國有五個最頂尖的市場銷售管理者，其中有一個人叫喬?維特爾(Joe Vitale)。他寫了一本書，書名叫《人類歷史上最偉大的賺錢秘密》。雖然書中洋洋灑灑地寫了很多，但其中最重要的訣竅，就是給予。 付出越多，得到的就越多，這是一個真正的賺錢秘密。作為企業的高層管理者，不能對待員工很吝啬，有錢的時候，就要分享。要知道，分享，就是回報的種子。 當然，也有人會有這樣的投機心理，比如，有些人在掌握了這個秘密以後，不是為了利他，而是為了利己，所以也會做一些不是很純潔的給予。但我們最好不要這樣功利，功利的結果，其實是欺騙自己。先真心地付出，該有的，到時候都會不請自來。 能不能真心地給予員工，取決於高層管理者的素質和修養。如果個人的素質修養達不到一定標准，就做不到無私忘我。但我們應該清楚，如果小空間中活得不愉快，即使大空間中擁有再多的輝煌，也是沒有用的。學會付出與給予，才能打造出大小空間的完善與美麗。 利他的基礎，就是愛心。不是為了利己而給予，也不是為了給予而給予，而是為了利他而給予。只要人類存在，只要人有生、老、病、死，這種愛心永遠都需要。 每個人、每個生命，都有不同層次的愛心。俗話說：虎毒不食子。包括毒蛇、老虎等凶猛動物在內，都有舔犢之情。但這種愛心的范圍很小，其嗔恨心的程度，已經遠遠超過了愛心。 我們的一貫做法，是先考慮自己，根本不管其他人；稍微好一點的，也是先考慮自己的問題，然後再去考慮別人。沒有誰願意完全放下自己而去付出。而真正無條件付出的思想，唯有大乘佛教裡面才有。 大小乘的區分，取決於所緣的范圍。一切為了別人著想，愛心的范圍廣大無邊，所以叫大乘佛教；在不傷害任何生命的基礎上，只愛自己，只願了脫自己的生死，不管其他人，因為愛心的范圍很小，所以叫小乘佛教。 在人類有史以來的所有思想中，有一個思想是最偉大，那就是大乘佛教的菩提心。 所謂“菩提”，是指真正無我的奉獻精神。打開任何一本大乘佛教的書籍，裡面講的都是真正的無私、愛心。大家都知道大乘菩提心很好，但如何才能在企業管理中，做到愛心與管理的互融呢？ 一個好的企業，除了有技能方面的培訓以外，還應該有一些與眾不同的心靈方面的培訓。比如說，Google公司會在員工心理出現一些問題的時候，不僅允許他休息，而且還會給他提供一些高爾夫球、保齡球等娛樂活動，讓員工徹底放松，從而達到非常好的效果。 另外，日本的松下公司、豐田公司等大型公司，會舉辦打坐、修禅等活動，鼓勵企業員工到寺廟裡面去接受禅文化。同時，這些企業還會根據當地的風俗習慣或其他宗教儀式，由老板帶頭，每年為那些已故員工做亡靈祭祀，或者到寺廟裡去為亡靈超度。這些充滿了人文關懷的做法，可以讓所有員工真正感覺到“企業是我的家，我的歸宿”。不但自己活著的時候，能夠得到真正的關心；哪怕自己已經去世，已經和企業的利潤毫無瓜葛的時候，還能得到如此的厚愛。我們先不評價這是一種虛偽的手段，還是出於真正的愛心，但無論如何，這種關愛是非常有用的。當然，關愛最好是發自內心的，虛情假意的關愛，即使別人頭幾次沒有發現，但兔子尾巴長不了，假的遲早也會敗露的，我們不要做自欺欺人的事情。 日本東芝公司的一個前老總是佛教徒，他就堪稱愛心企業老總的典范。他每天早上起來以後，會念一個小時的《法華經》。晚上回去以後，也是念經、打坐，一般不出席應酬活動。無論工作再忙，他都這樣堅持。他非常關心所有員工，七十歲的時候，都要坐好幾個小時的車，到郊外去和最低層的員工交流。事實證明，站在一個平台上的溝通，是可以打動人心的。他的動力從何而來？就是佛教的愛心。 愛心的缺失，現在正成為諸多社會問題的最大根源。 前段時間，哈爾濱醫科大學附屬醫院發生了一起重大血案——殺了一個醫生，有三個人受傷。事發之後，網絡搞了一次民意調查，有6161個人參與了問卷答案選擇，不料結果卻非常可怕：在高興、憤怒等答案中，有4018人選擇了“高興”。還有更瘋狂的帖子居然高呼：“鞭炮響起來，小酒喝起來，音樂開起來”，頂這個帖子的，都有5000多人。 人為什麼會變得如此冷血、如此幸災樂禍呢？為什麼大家會覺得殺醫生是值得高興的事情呢？大家為什麼這麼恨醫生呢？很多人的答案很簡單：因為醫生不好。醫生為什麼不好呢？按理來說，醫生應該是我們最需要的人，應該是最有愛心的人。如果醫生都喪失職業道德到了令人發指的程度，其他人又會好到哪兒去呢？這些很嚴峻的社會問題，都是愛心缺乏的後遺症啊！ 中國疾病預防控制中心的精神衛生中心曾發布過一個調查結果：中國目前患有不同層次的精神病的人，已經超過了一個億！也就是說，每十三個人當中，就有一個人患有精神病。而且這個比例不是越來越小，而是越來越大。其中患有最嚴重的精神病的人，已經高達1600多萬，這個數據是多麼可怕啊！ 另據2003年的《光明日報》報道：中國每年自殺的人數，平均為23萬人左右。而據現在的有些數據顯示：中國每年平均有28.7萬多人自殺，200萬人自殺未遂。也就是說，每年自殺的人數，相當於幾個汶川大地震。而且每年還有200萬人有自殺行為，照此下去，5年就有1000萬，50年不就有1億人有自殺行為嗎？雖然沒有成功，但卻有自殺的行為啊！2003年的《光明日報》中說：專家分析認為，自殺未遂的人當中，有八成是抑郁症患者。 世界銀行和世界衛生組織的一個預測報告顯示：在不久的將來，抑郁症會變成全球公眾最大的健康問題。除了已經患上抑郁症的人以外，其他的人也都生活在自己的空間中，相互缺乏溝通，人與人之間越來越冷漠、冷淡、缺乏信任。孤獨症、焦慮症等精神問題長期蓄積的結果，就是抑郁症。 抑郁症患者在發病期間，不但會失眠、不想吃飯、拒絕溝通，甚至會極度哀傷、頹廢到足以結束生命的地步。如果不解決這個危機，那即使有再多的錢，也同樣不會幸福。不但不會幸福，甚至還有可能要了自己的性命。 針對這一情況，專家推出了一種解決方法，並將之命名為“快樂處方”。所謂的“快樂處方”，就是要求每個人每天都開開心心、高高興興。但問題是，怎麼樣才能天天都開開心心、高高興興呢？這就是一個難題了。 目前治療抑郁症的慣用手段，是服用抗抑郁劑。但在服下這些藥物的同時，人的心靈活動也會受到影響，思維會慢慢變得愚鈍。 其實，治療抑郁症最好的方法，是打坐、禅修，這不僅僅是佛教的說法，而且也是有科學證據的。 有一本書，叫《全球最幸福的人》。大家可以看看這本書，在這本書裡面，描述了通過修禅而獲得幸福的經過，也有令人信服的結論。從中我們可以知道，通過禅修，的確可以提高人的幸福感。 綜上所述，在企業當中，愛心是最大的動力與凝聚力，企業對社會的貢獻、造福，都來自於愛心。而愛心的絕大多數，則來自於宗教。當然，根本沒有任何宗教信仰的人，同時也可以是一個非常善良、非常有愛心的人。 為什麼有些公司會出現連續自殺的情況？就是因為企業管理理念中，缺少了愛心的成分。員工因缺乏關愛，加之精神的極度空虛與緊張，才導致當事人最後走上絕路的。所以，每一個有良知的老板，一定要關心員工的身心健康。真心地希望，在每個企業的門口，每天都能看到高高興興上班，平平安安回家的員工。 想真正感覺到幸福，首先要學會佛教中講的“少欲知足”。“少欲知足”並不是不能掙錢，不能去解決自己、家人和員工的生存問題，而是不能過度貪婪、奢靡，不能把所有的利潤都留給自己，而給員工的利益大打折扣，使他們怨聲載道。所謂的“知足少欲”，就是自己過得簡單一點，並根據自己的能力，盡量把更多的利潤與員工分享。如果還有剩余的財富，就應該造福社會。就像比爾蓋茨、李嘉誠等富豪一樣，把財產的70—80％，都捐給慈善福利事業。取之於社會，用之於社會，應該有這種奉獻精神。 如何做到無條件地給予、奉獻、造福呢？如果能接受大乘佛法的理念，就比較容易。 要打破自私心，就要學會換位思考。身為老板，在看到員工很辛苦的時候，應該這樣想：除了少數人以外，多數員工的工資並不高，家裡的經濟條件也不寬裕，又住在很遠的地方，為了幾千塊錢，他們每天都會辛辛苦苦、起早貪黑地疲勞奔波。 之後，可以在員工當中，找一個平時身體不太健康，家裡經濟條件很不好的一個人，然後進一步換位思考：如果我現在不是這個企業的老板，而是這個員工，或這個員工的家屬，那自己的感受會是什麼樣的呢？ 有些時候，我們還可以把自己非常不喜歡的一名員工觀想在前面，並思考：如果我不是她的老板，而是她的父親。那麼，因為她不聽話、不聰明，所以老板對她不好。現在她在企業中呆不下去了，這是多麼地讓人不愉快啊！ 這樣一來，我們一定會生起一種特殊的感受——同情心。 之後，再進一步思考：她雖然不是我的女兒，但跟我的女兒一樣想過上幸福的生活，不想聽到老板的斥責，也不想老板對自己不公平。如果我的女兒受到這種待遇，我心裡一定會很不開心，那我為什麼要這樣對待別人的女兒，並自認為天經地義呢？我真的太自私、太無情、太冷漠了！真是丟死人了！這樣就會意識到自己的不足。 若能每天都這樣堅持訓練，就能自然而然地培養出與員工有福同享、有難同當的理念，老板和員工的關系一定會非常融洽。 另外還有一種佛教的訓練方法，也非常管用：靜下來後，冥想將自己所有的幸福、健康等好的東西，變成白色氣體從鼻孔裡呼出，賜給所有的員工；吸氣的時候，冥想將員工所有的不健康、不開心等負面的東西，變成一種黑色氣體，從自己的鼻孔吸進去，並想象由自己一個人來承擔他們的痛苦。 大家可以試一試，不要擔心骯髒的空氣吸進來，會讓自己真的生病，這都是不可能的，只是一種訓練而已。但通過訓練，一方面可以發現自己的自私自利原來那麼嚴重，同時也可以讓自己擺正位置，與員工處於同一個水平線上，可以讓自己知道，世上沒有身份的高低，只有分工的不同，這樣愛心就會油然而生。隨著愛心的滋長，愛心的范圍也一定可以逐步擴大，並進一步給社會帶來溫暖。這，就是為社會造福。 愛心從無到有，從有到成長的培養過程中，還有一種所向無敵的利器，那就是大乘佛教的菩提心修法。我給大家推薦一本書，書名是《入菩薩行論》。在漢文大藏經中，有此書的漢文版，大家可以參考一下。這本書是大乘佛教徒必須要看的書，即使沒有信仰，也可以去了解大乘的理念，這是有百利而無一害的。 佛教把愛分為兩種：小愛和大愛。小愛就是對家人、親戚、朋友的愛，是自私自利、有條件的愛。大愛就是對整個社會、整個人類、整個生命的愛心。希望所有的生命，都擁有幸福、遠離痛苦的愛。 雖然每個人都有愛心，但我們的愛心非常有局限。只是針對自己的家人和親戚朋友，將自己狹小的愛，鎖定在一個狹窄的范圍當中。尤其可怕的是，在很多時候，我們的愛心只是表面的，其真實的本質，卻是自私。比如，曾經熱戀的人一旦分手，有些人居然可以做出砍殺對方，把對方毀容等等的過激行為，這都是因為小愛——非常自私自利的占有欲造成的。當得不到想要的東西時，就會喪心病狂，就會歇斯底裡。它的根源，就是自私。小愛不會給我們帶來幸福，即使暫時帶來了幸福，但如果有一天對方滿足不了自己的要求時，小愛立即就會翻臉不認人，小愛就會立即不復存在，所以，小愛是會過期的，是時有時無的。 但是大愛，卻能永遠存在。在佛教裡面，這叫做無量的愛——無量的慈、無量的悲等等。其中“無量”的意思，就是沒有界限。佛教的愛不分種族、膚色、人種、國界，甚至不分人與動物，它是普及一切的大愛，這種愛永遠都不會過期。 佛教會用“慈悲”這兩個字來形容“愛”。所謂“慈”，是指誠心實意、發自內心地希望天下所有生命，都能擁有幸福的念頭；所謂“悲”，就是誠心實意地希望天下所有的生命都遠離所有的痛苦。 如果每一個企業家或成功人士都能擁有大愛，就能把這種正能量傳遞給員工、家人、親戚、朋友，乃至整個社會、整個民族、整個世界。 戒除、禁止、杜絕一些不好的、不健康的行為，適當地規范、調整與約束自己的心理與行為，這就是持戒。 現代社會真的非常需要自我約束。如果人人都自由散漫、無所畏懼、毫無顧忌，則什麼樣的事情都有可能發生。雖然每個人都很喜歡自由，西方思想尤其強調自由，但在自由的同時，也需要有自我約束。試想，如果全世界都沒有法律法規、沒有倫理道德，肆無忌憚、隨隨便便，這樣一切都會混亂。 佛教的自我約束，建立在因果與利他的觀念之上。 “種瓜得瓜、種豆得豆”，是最基本的因果觀念。做好事有好報，做壞事有壞報，也是天經地義的事。從法律的角度來講，如果一個人做了違法的事情，卻一輩子都沒被發現，那他就不會受到法律的懲罰。但因果就不一樣了，即使沒有人發現，也一定會有果報，這是一種自然規律。無論是否有信仰，誰都逃不出因果的制裁。 全世界所有國家的法律，都是人為的法律。絕大多數，建立在個人利益的基礎之上，是人與人之間的一種約束。佛教講的因果，卻是所有生命之間的約束。無論人與動物之間，動物與動物之間，都必須遵從這一規則。誰違背了，誰就會受懲罰。 有了因果的觀念以後，我們做事就會有選擇，什麼事情可做，什麼事情不可做，就會懂得取捨。“善有善報，惡有惡報”裡面的“善”與“惡”的界定，可以用非常簡單的一句話來概括：凡是對其他生命有害的事情，都叫惡；凡是對所有生命有利的事情，都叫善。把善惡作為企業的道德准則，就會培養出誠實的高層管理者和員工，就會達成一致共識：要對社會、客戶負責，產品必須是合格標准的等等。取捨因果的結果，就是講究誠信；有了誠信，就會產生企業與客戶的雙盈。 交易可以分為三種層次：最下等的，是企業有利潤，顧客遭損失。但這種交易是短命的，一兩次受騙上當以後，就沒有人願意與其做交易了。這種企業一定沒有前途，一定會瓦解崩潰。中等的交易，是企業虧損，但顧客獲利；上等的交易，是企業賺錢，顧客也獲利，這就是雙盈的交易。做到雙贏的企業，才是有前途的企業。所以，如果沒有因果觀念，一切都向錢看，不擇手段地謀取暴利，這樣的企業是沒有前途的。 佛教的因果其實一點都不神秘，但因為很多人對佛法不太了解，反而把佛教神秘化。有些學佛的人也喜歡神通，整天神神叨叨的，把本來不神秘的東西神秘化，把稀松平常的道理神聖化，這樣反而造成了其他人對佛法的誤解。 有些事情為什麼一定要去做？因為需要愛的付出。有些事情為什麼不能做？因為這與愛有沖突。如果心中有了愛與利他的理念，就不可能做出違背良心、傷害他眾的事情，就不會形成毫無規矩、不講道德的市場機制，這不但對企業的良性循環有利，也對整個社會與所有生命都有利。 佛教的忍辱，包含了三個方面：第一，是為了修行而吃苦；第二，是在修行的過程中，如果有其他人來侮辱、欺負、打罵自己，也能夠安然忍耐；第三，能夠坦然接受佛教的一些深奧觀念，不驚詫、不恐懼。 忍辱精神應用到企業管理中，則應該變通為以下三點：第一，是為了事業能吃苦耐勞；第二，是在競爭的過程中，對競爭對手的忍耐包容；第三，當任何一種新的管理方式、新的技術與更新換代新產品出現的時候，都要有敢於接受、承認的勇氣，不能因為違背傳統或超越自己而一概否定，這也是忍辱包容的一部分。 首先，吃苦耐勞的精神非常重要。長期以來，我們已經習慣於讓欲望無限膨脹，繼而千方百計地填補無限擴張的欲望。本來貧窮的時候，只求吃飽穿暖。一旦溫飽問題解決了，其他欲望又萌發了。就這樣一再擴大欲望的勢力范圍，自覺自願讓欲望成為自己的主宰。這樣助纣為虐的結果，就是讓我們的心越來越脆弱。永遠沒有滿足感，對社會、家人、親戚朋友滿懷抱怨。 比如，很多有錢的父母會把孩子送到貴族學校去上學，吃最好的食物，住最好的房子，坐最好的汽車，也不敢隨意批評等等，本想把子女培養成最優秀的人才，不想卻事與願違，無形當中反而讓孩子的承受能力越來越弱。事實的確如此，如果不經摔打、不經磨練，沒有任何心理訓練，當他們面臨社會的時候，稍稍遇到一點點工作、家庭、感情上的不順利，就會經不起壓力，很容易走上絕路。即使沒有走上絕路，也很容易患上抑郁症、焦慮症等等。 當然，佛教所講的吃苦耐勞的忍辱，並不是讓所有人都去當苦行僧，但適當的磨練卻未必是壞事。很多時候，痛苦與坎坷反而會成為我們堅強的動力。 佛教導我們：要適當地學會面對痛苦，痛苦是無法逃避的，要打開心胸接受一切境遇，要學會擁抱痛苦，這樣就能把痛苦轉化為一種力量，或者是把痛苦當成自己的良師益友。 世俗傳統文化一直都在拒絕痛苦、排斥痛苦。但世界卻隨時都在變化，不會因為我們的排斥而改變。誰都無法徹底掌控自己的企業、事業、家人的未來，甚至自己的未來。所有的未來，都是未知的領域；所有的變化，都取決於今天的各種因素；而今天的各種因素，也會因為其他各種因素而變化。 所以，釋迦牟尼佛告訴我們，輪回是痛苦的、是無常的，我們要鍛煉自己，要有勇氣面對這個世界。我想，如果真的能把這種忍辱精神傳播到每一個員工身上，就不會連續不斷地發生跳樓事件了。 如何把我們的心訓練到有勇氣面對痛苦的程度呢？ 第一，不能完全按照欲望的要求去做。如果它要什麼就給什麼，就會把欲望養得又肥又壯。如果有一天我們沒有能力滿足它的時候，它就會接受不了，就會報復我們，讓我們難受，讓我們無有尊嚴，這樣就能讓人跪倒在物質的腳下。 大家都知道，困難的時候，很少有現在的文明病——高血脂，高血壓等等。文明病的來源，就是自己吸收的東西太多。因為人的內心、身體，都有一個承受界限。一旦超過這個界限，就會出問題。 其實，幸福感的獲得，並不需要太多的物質。有些時候，那怕一個微不足道的東西，也能給我們帶來幸福感，而且這種幸福感，會遠遠超過昂貴的物質所帶來的幸福感。所以，適當控制欲望，確實很有必要。 第二，不要把人生、世界過分理想化。要盡量去發現世界的不足、丑陋與不完美，要有預知與超越痛苦的心理准備。對名利、情感的執著與在乎不能超標，否則一定會給我們帶來痛苦。 第三，要有愛心與責任感。很多列入世界五百強的上市公司在一開始的時候，他們的老板也是非常艱苦的。他們成功最主要的動力，來自於愛心。愛所有的生命，願意無條件地奉獻。有著這樣的精神動力，就能百折不撓，就能勇往直前。如果只是為了自己，則稍稍發生一點點情況，就會自暴自棄：我創立這個企業所能掙到的錢，只給我帶來了微乎其微的一點點幸福，但我如今卻要去面對如此的痛苦，我憑什麼啊！還不如放棄算了。這樣一來，就有可能關閉企業、申請破產。但如果心中有愛，開辦企業的目的，是為了某個群體，乃至為了全人類或所有的生命，則即使面臨再大的壓力和辛苦，也願意付出、挺住，這樣堅持的最後，就是成功。任何事情就怕堅持二字，只要能夠堅持，就必定會成功。 企業之間有競爭，是常見的事情。面對競爭對手，要有包容之心。即使對方不守誠信、不講道德，做出損害自己的事情，也要寬容相待。在競爭過程中，即使有一兩次失敗了，也要保持冷靜，竭力尋找內心的平衡。千萬不要因為一時沖動，而做出違背因果的事情，從而造成更嚴重的問題。在與競爭對手或客戶發生沖突的時候，要學會用寬闊的胸懷去面對。 當任何一種新的管理方式、新的技術與更新換代新產品出現的時候，都要有敢於接受、勇於服輸、接受挑戰的勇氣，要盡自己的力量，去扶持新生事物，即使暫時做不到，也不能因循守舊，更不能壓制新生力量。即使競爭對手的做法違背了傳統，超越了自己，有可能搶走自己的客戶，給自己帶來一些利潤的損失，或者因對方降低了成本，比自己賺得了更多的利潤，也千萬不要因嫉妒而拼命打壓，制造障礙。 身為企業家，自己先要有修養，然後再把愛心和面對痛苦的方法傳遞給家人、員工乃至整個國家、整個社會。這樣的人，才能在世界上找到幸福。此所謂：修身、齊家、治國、平天下。 佛教的精進，是在學習、修行等任何善法方面，都很用功、很努力。 精進，是企業的動力。有了精進，企業就會有發展。 如果企業的動力，僅僅來自於賺錢，就很難持續發展。如果企業的動力，是因為愛心，大家就會很喜歡自己的工作。 人的追求，就像金字塔。絕大多數的人，位於金字塔的最底層，他們追求的，是物質、溫飽；再上面一點，一部分溫飽得以解決的人，會去追求超越物質以外的音樂、藝術、哲學、宗教等等；位於最頂層的極少數人，才有福報去追求佛教所講的那些博大精深、融合了智慧與慈悲精神的心靈奧秘。 人一輩子不能只是賺錢，人的價值觀，應該有一個逐步成熟的過程。當我們走向成熟，能夠打開心胸，擁抱世界的時候，就會心甘情願地無償付出。只要對其他人有利益，就一定會去做，哪怕再苦再累再有壓力，也毫無怨言。因為其中蘊含著一個強大的力量——那就是愛心。 誰都知道，沒有愛心的人干工作，並不是出於熱愛，而為了薪水。當有了愛心的時候，就會覺得自己干工作可以幫助更多的人，可以利益更多的人，就會熱愛自己的工作。有了熱愛，就一定會勤奮、積極、主動地工作。 如果企業上上下下能有愛的理念，就肯定會越來越好。同時，企業存在的價值也不一樣了。這樣的企業不僅可以提供更好的產品，可以對社會做出巨大貢獻，同時企業也會持續良性發展。 禅定的目的，就是淨化人心。在如今這個時代，外在物質的誘惑非常強烈，我們的心根本靜不下來。每個人都非常浮躁，在這種情況下，禅定就成了必不可少的靜心手段。 我們不要以為，禅定只是僧侶的事情。其實，禅定是調整自心、減輕壓力的一種有效方法。有信仰的人可以修，沒有信仰的人也可以修。 前面介紹的日本東芝公司的前老總就說過，他每次在念誦《法華經》的過程中，自己的心靈都能獲得一種非常輕松愉快的感覺。他是通過念經來解除疲勞、消除壓力的，而並不是通過喝酒、跳舞等等來解除疲勞、緩解壓力的。本來就是這樣，一方面，通過念經，自然會得到佛菩薩的加持；另一方面，佛經中的很多詞句不但優美動聽，而且意境深遠，若能把所有的注意力都專注在經文上去念誦，也肯定可以放松心情。但是，誦經需要有信仰，如果根本沒有信仰，就不會願意念，也很難有效果。 但禅定就不一樣了，因為它已經脫離了信仰的范圍。任何因壓力太大而長期失眠或情緒暴躁的人，無論是企業高層管理者、明星，還是普通員工，都可以通過每天早晚一小時左右的修禅來得以緩解，使內心達到非常清靜、純潔的狀態，從而改善睡眠、調整心態、消除煩惱。所以，我們應該學習禅文化，修禅定。如果沒有這種精神支柱，壓力的蓄積，必將超標，以致讓人不堪重負。 我想，佛教的很多理念和調整心態的方法，一定會對現代人帶來很多的幫助，只要我們能打開心胸去接受它，就絕對會有效。在過去物質匮乏的時候，心靈的問題還不是那麼突出。現在物質發達以後，精神層面的問題就顯得更加突出，這時候，佛教的方法就顯得更加不可或缺了。 禅定的具體方法，詳見《慧燈之光》。 佛教真正的核心，就在於智慧。佛教與其他任何宗教和學科的最大不同，或者可以說佛教最精彩的地方，就是智慧。 無論企業經營還是管理，都要走中道，不能走極端。比如，如果企業的管理制度太嚴厲，員工無法承受，就會出現跳樓等難以掌控的現象；反之，如果管理制度太松，員工就會很松懈，沒有任何規矩，這也不成樣子，企業也得不到發展 作為企業的管理者，一定要分清善惡。什麼錢可以賺，什麼錢不能賺，一定要是非分明。如果在賺錢的過程中，會對社會、人類、生命構成傷害，那就是惡，就不能做；如果對人類、生命、社會不但沒有損害，反而有利益，那就應該去做。分清善惡，也需要智慧，光是聰明是不夠的。聰明只能讓我們學會賺錢，智慧才能讓我們學會取之有道。 前面也介紹過，金錢本身不是什麼罪惡的東西，同時也不是萬能的東西。我們必須要知道該怎麼樣去利用金錢，不讓自己走上為富不仁的道路。本來幸福感就不一定完全依賴於金錢，當自己的收入超過某一界限之後，金錢就會變成賬戶上的幾個數字而已，和我們的幸福感，已經完全沒有關系。所以，我們不要誤以為，如果發財了，就一定會非常幸福。這種觀念本身，都是不了解金錢的誤會。如果對金錢的期望值過高，把金錢美化、理想化，總有一天我們會失望。 美國曾做過一個調查。調查方式是這樣的：以美國最富裕的400個人，和另外1000多中、低收入者以及窮人為對象，讓他們從1到7選出一個數字。1代表“我感覺非常不幸”，而7代表“我感覺非常幸福”。最後的統計結果顯示，超級富翁們的幸福指數是5.8，而居住在寒冷的北格陵蘭島的因紐特人的幸福指數也是5.8。還有一個更驚人的結果是，肯尼亞的游牧民族馬賽人，他們生活在簡陋骯髒的草棚內，沒有電也沒有自來水，他們的快樂指數，同樣也為5.8。 所以，我們不要把所有的希望，都寄托在金錢之上。 我看過一本書，作者是美國一個著名跨國公司的老總。他的事業發展得非常好，但這些看似輝煌的事業，也耗費了他一生的時間。最後，在身體檢查的時候，發現他已經癌症晚期。醫生告訴他，只有三個月的時間了。在三個月的時間當中，他快速地把公司的所有事務交待完畢，便靜下來感受了一段真正的生活，並將自己的經歷，寫成了一本書。他在書中說：在我的一生當中，只有這三個月，才真正感受到了人的生活。在此之前，一直沒有時間陪家人，沒有時間去放松，天天都在加班，為了事業忙碌，所以從來沒有感覺到輕松。 這是多麼令人悲哀的事情啊！為什麼我們要等到癌症晚期的時候，才感覺到生命的真正價值，才能放下很多不必要的牽掛，才有更多的時間去陪家人，跟朋友聊天呢？ 我們一定要搞清楚，自己需要的到底是什麼？是錢還是幸福？想要二者兼得，那是很難的事情。即使有一些福報，可以通過努力掙到一些錢，也不一定能過上自在的生活。可以想象，如果不是修行境界很高，怎麼能夠做到在瑣事繁多、忙碌不堪的同時，仍然保持內心的平靜呢？作為普通人，我們往往只有選擇一個了。 佛教所講的無我，是很深的。佛教最精彩的無我含義，是《心經》裡面講的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”。這裡的“色”，是指物質。所有的物質，都是幻覺、空性。就像《黑客帝國》所描述的那種世界一樣，一切都是一個電腦程序。在程序瓦解以後，整個世界都會徹底崩潰。佛經告訴我們，這個世界只是一種幻覺，所有的一切，都不存在，包括自己以及自己所擁有的一切。 但我們現在還不一定要了解這些，對我們來說，無我就是忘記自己。雖然我們不能一開始就做到徹底的無我，但盡量不要自私自利，盡量少為自己考慮，多為別人著想，這應該不算難。當有一天我們能做到無自私地奉獻，把自己奉獻給企業，再把企業奉獻給整個社會、整個人類的時候，這就是佛陀思想的具體體現。
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