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星雲法師：真正的因果內涵 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一般人都希望自己做一個“強者”，可曾想過“強”是什麼？ 鋼鐵強，但是烈火可以熔化它。 猛火強，但是大水可以熄滅它。 洪水強，但是太陽可以蒸發它。 太陽強，但是雲層可以遮蔽它。 烏雲強，但是狂風可以吹散它。 暴風強，但是高山可以抵擋它。 高山強，但是登山者能征服它。 征服強，但是死亡永遠威脅它。 死亡強，但是修行者能克服它。 所以，有信仰的人是強者，他可以憑著信心，越過困難，打到挫折，踏遍荊棘，走向未來，連死亡都不怕。 有智慧的人是強者，他明白事理，辨別是非，凡事深入了解，理性決斷，自助助人。 謙虛柔和的人是強者，他能不招災厄，逆來順受，韌力十足，以柔克剛。 強，沒有絕對的，因為強中自有強中手，人外有人，天外有天，對人而言，慈悲最大，因果最強。 一遇到逆境挫折，就想用“請假”來逃避，是一種不負責任、懶惰的行為。天下是要自己去爭取的，成功不會從天上掉下來。不要用自己的情緒去判別事物，要有是非觀念，凡事不要只看“果”，要去追查“因”。 人因為經常互相比較、計較，覺得別人待我不公平，因此惹出許多的是非煩惱。 人都希望別人以公平待我，然而“理上雖然佛性平等”，“事上卻有因果差別”，世間法因為受到個人主觀、情感等因素影響，很難有絕對的公平‘甚至法律也常因為受到客觀因素所左右，而難以獲致絕對的公平。 世間真正的公平，就是“因果”；無論達官貴人或販夫走卒，無一能在“善有善報，惡有惡報”的因果定律下獲得寬貸或殊遇。 不必氣惱人間功利充斥，缺乏正義，更無須悲壯社會沒有法理，不講公平。因果之前，人人平等。 “因果”二字，人人會說；但是“因果”二字的意義，不見得人人能懂。 凡人只能認識“果”，不能認識“因”；正是所謂“菩薩畏因，眾生畏果”。 人，在制造種種惡“因”的時候，不知道嚴重；一旦“果”報來臨了，才知道大事不妙，卻是悔之晚矣。 一般人在遭遇失敗的時候，怨天尤人，恨你恨他；他不知道“以果推因”，必定是“因”的不正，才會招致如此結“果”。社會上一般人看事，也往往只知其一，不知其二。例如，有的人責怪父母不慈的“結果”，但卻不知道父母不慈是緣於兒女頑劣的“原因”；有的人責怪兒女不孝的“結果”，但就不知道“因為”父母失徳，才會造成兒女的不孝。所以，凡事不去“推果尋因”又何能知道事實的真相，又何能還給事實一個公平、公道呢？ 更有一些不明因果者，經常誤解因果。例如素食誦經、慈悲行善的人，為什麼遭遇不幸？公正的“因果”何在呢？殊不知此人在因果銀行裡的欠債未還，不能因為現在是好人，行好事，就可以不必償還債務。 相同的，有人作惡多端，殺盜YIN妄，可是卻享盡榮華富貴，因果何在呢？其實，他在因果銀行裡擁有存款，不能因為他現在作惡，就不准他使用當初的存款。所以，“因果”者，有過去、現在、未來，三世循環的關系。 當我們看到植物開花結果時，就想到必然有人播種造因；當我們看到有人慈悲為善，就想到將來必然會有美好的結果。 真正因果的內涵，實乃宇宙世間善惡好壞的定律啊！ 凶吉誰定？ 人到了迷惘的時候，就會想要算命卜卦，求神問路。簽條最大的缺點，就是為人定凶吉，卻不考慮因果。其實，人生的上上簽或下下簽，都不是神明所能左右，都是自己的行為造作而來。 徘徊在迷茫的人，最好能自問：此事合乎道德否？合乎正義否？合乎公理否？合乎法律否？而不要一味地求簽問卜。人生，要交代給因果，交待給自己，不要交給神明。 日本人送禮喜歡送鐘，因為“鐘”與“錢”同音，表示興旺、進財之意；在中國，卻忌諱送鐘，因為有“送終”的諧音。在中國代表不吉利的烏鴉，在美國、日本卻是喜鵲，由此可知，吉利、不吉利，都是人們自我設想、自我束縛的名詞。 其實，周遭一切的好壞，與顏色、方位、數字無關，好與不好都是業的因緣，想獲得好的結果，必須要有好的因、善的緣。 有漏世間 有一個皇帝微服外出，平時過慣呼風喚雨的日子，一旦微服在外，無人奉承，甚感不慣。一日來到鄉下，又熱又渴，道旁農夫盛情地奉上茶水一杯，皇帝如飲瓊漿，回京後，馬上差人到農夫家中，封了一個官銜。此事被當地一個落地秀才得知，心中不平，於是在土地廟題詩曰：“十年寒窗苦，不及一杯茶！”數年後，皇帝再度出巡該地，見到此詩，知道原委，於是不動聲色地加了兩行字：“他才不如你，你命不如他！” 人世間很多事，乍看是不公平的，強權、財富、智愚、美丑、機運……都使人與人之間不能公平。這也是有漏世間的現象之一。要求“齊頭式”的人人平等不可能，若從“自業自受”的原理來看，富貴變貧窮，貧窮變富貴，也是不斷地在發生。所以，在因緣業報裡，每個人的命運還是有公平的究竟。你前生在銀行裡有存款，今生自可以受用，但光花用不積儲也會很快用盡；你前生負債累累，今生當然窘迫，但現在開始儲蓄永不嫌遲。所以不必去怨歎公平與不公平！有一首偈語可以提供大家參考： 心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆； 心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧天。 心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶唯人召； 信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。 為什麼許多人做好事卻沒有好報呢？因為他的身、口、意缺口太多，福報功德自然也會漏了。 布施行善，若是心不甘、情不願，讓受者額度尊嚴受到傷害，如此縱有善行，布施的功德也會漏了。 幫忙別人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨脹，別人不服氣，反而對你訾議，這就是你的功德有漏了。 平日說好話、做好事、存好心，積聚不少功德福報。單突遇逆境，就大發牢騷，口不擇言，怨天尤人，原本的義行福報，就會漏了。 一面賺錢，一面浪費；一面種植，一面踐踏，這就是有漏的世間，有漏的眾生。 謹言慎行、攝身防意，千萬不要讓三業把我們的“福報漏了”，這是非常重要的。 基因即業力 生命的密碼，根據現在的科學家說，已經研究出來了，那就是“基因”！其實，生命的密碼——基因的另一個名詞——業力，佛陀早在兩千五百年前，已經昭告人間了。如果生命的密碼“基因”，只是說它像細胞，是一個單位的話，基因還不夠解釋生命，應該用“業力”來說，更為恰當。 業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。“假使百千劫，所作業不亡”，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡有了儲存；“因緣會遇時，業報還自受”，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。 “業力”，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是“業力”像一條繩索，它把生生世世的“分段生死”都聯系在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。 “生命不死”，就是因為有“業”的關系，像春去秋來，像秋涼轉為春暖；“一江春水向東流”，一切都是循環，都是輪回。“有為法”什麼都可以毀壞，只有生命的密碼，永遠不壞，永遠存在。 基因，只能說明個己生命體的因素，但佛教的業力，不但有個體的業，所謂“別業”，另外還有“共業”。例如，為什麼有的人同生在一個家庭裡？同生於一村，同生於一族？這都是“共業”。各方的人士同在一條船上，或同在一架飛機上失事了，有的人命喪黃泉，有的人大難不死，這就是“共業”中又有“別業”的不同。 所以，科學家們發現了生命的密碼——基因，希望能再發展出生命共同體的基因——相互的關系。 生命的密碼，由於基因的不同，於是發展出不同的生命體。吾人的業力會現行，會有果報，所謂“現報”、“生報”、“後報”。“現報”就如種子，春耕秋收；“生報”就是今年播種，明年收成；“後報”則是今年播種，多年以後才能收成。所謂“不是不報”，只是“時辰未到”而已。 佛教的真理“因緣業報”，這是顛撲不破的真理，是必然、永恆、平等的真理；科學家“基因”的發展，只是更明確地解釋了“業”的內容與功能，如此而已！ 遠禍求福 人人都希望“趨吉避凶、求福遠禍”；然而世事多變，一切都不能盡如人意。 當遭遇到財物損失、家人不幸、自身災難時，不要完全怨天尤人，禍福已經成形，等於火勢蔓延，不易撲滅，應心存慈悲、正直，有時候禍患反而轉變為福報。 《淮南子》中有個故事：一位老翁，失去一馬，心種非常懊惱。但不日後，失去的老馬反而帶回一匹駿馬，老翁因失馬而得馬，心中非常高興。但不久其子因為不谙馬性，騎馬被摔，負傷在床，因此他又感覺得馬是禍。當時正逢戰爭，國家征召壯丁赴沙場，其子因傷，得免入伍，終而保得一命。所以說“塞翁失馬，焉知非福”。 其實我們每個人對禍福的看法，都應該知道所謂“禍福都是因果的寫照，因果都是禍福的定律”；平時應該注意所行所為，要培養福德因緣，如此自能消災免禍。 一般人最易疏忽的，就是人在得意的時候，往往埋下了“驕恣必敗”的種子，老子說：“禍莫大於不知足”；佛法說：“禍莫大於有‘三毒’”。三毒就是貪、瞋、癡。《菜根潭》也說：“福莫福於少事，禍莫禍於多心。”假如吾人想要避禍求福，應該自我修身養性，例如“閉門思過”、“躬自反省”、“多結善緣”、“增長慈心”、“去除恚恨”等。所謂正知正見，無有自私邪執，如此，管它“禍兮福兮”，必然能夠得福而遠禍矣！ 得失各有因緣。是我的，不必力爭，自會得到；不是你的，即使千方百計取得，也會隨風而逝。 有時候得也不好，有時候失也不壞，得失之間，所謂各有因緣莫羨人。即使得到了，也要好好運用；失去時，只要你有足夠的條件，它也會再來。 人生，失去了金錢、資用，會有再來的時候；失去人格、道德，不容易恢復。 得人容易，得人心難；得人心難，失人心容易。得失之間，富含人生哲理也。 對著山谷講話，山谷的回音就是你的原音呈現。你對著山谷說“我愛你”，山谷就回給你“我愛你”；你對著山谷大喊“我恨你”，山谷也會回給你“我恨你”。有人幸福，有人不幸，看起來都是外在的因素，實際上，幸與不幸，唯人自招！是禍是福，主人不能賴賬的喔！ “熏習”的力量 古時農家婦女，在衣櫥裡放置薰衣草，讓衣服充滿香味，這就是“熏習”的力量。 “熏習”是一種感染力、一種影響力。《三字經》說“人之初，性本善；性相近，習相遠。”儒家所謂“近朱者赤，近墨者黑”、“學而時習之”，這也是熏習的力量。 佛教主張“多聞熏習”，又謂“熏修德業”；品德的修養，除了靠古聖先賢、父母師長的言教、身教之外，境教也很重要。環境可以使一個人在長期耳濡目染下，不知不覺受到潛移默化而改變氣質。所謂“橘化為枳”，種在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子；古代因有“孟母三遷”，故而才有後來的亞聖孟子，這都說明環境熏習的力量，不容忽視。 熏習就是透過眼耳鼻舌身心向外接觸境界，然後在八識田中留下種子，待因緣成熟，就會表現在外，成為言行舉止上的一種慣性，稱為“習慣”，又稱為“習氣”。 習氣就像一個裝過香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味卻久久不滅。習氣又如種子，盡管花開花謝，只要曾經結果，留下種子，又會成為下一期生命的開始。因此，佛教有所謂的“留習潤生”，又說：“煩惱易改，習氣難除”。 兩個賣魚的婦女，長期在魚肆裡生活，一日外出未及回家，因而投宿在一間充滿花香的旅店裡。兩個人徹夜未眠，後來只得拿出魚簍，才終於在魚臭味中甜蜜地睡去。 認識“熏習”的力量，我們便應該不斷地提醒自己，平時要養成良好的習慣，要憶念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的種子；有了善因業種，又何愁人生沒有善緣果報呢？ 去除習氣 每個人都有習氣，每個人也都有習慣。習氣多數是不好不壞，例如好吃、好買、好睡、好美，這都是習氣；而習慣則有好有壞，例如整齊、端莊、禮貌、微笑等；壞的習慣，例如賭博、煙酒、懶惰等。 習慣可以改，只要有決心，壞習慣自能戒除。習氣卻和業力一樣，不僅影響一生，甚至及於來世。例如：牛嗣尊者雖是羅漢，但平時嘴巴總是不停地呶來呶去，因為他往昔曾經多世為牛馬，反刍慣了，習氣仍在；大迦葉雖已證果，但一聽到音樂，仍會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。此皆因為余習未斷也。 染上不良的習慣，必須自己痛下針砭；正如生銹的刀劍，如果不用快石磨利，怎麼會有威力呢？腐朽了的木材，如果不加以補強，怎麼會成為建材呢？ 本性受了世間習氣的熏染，更需要相當的努力，才能把污染了的習氣去除。正如千年的古鏡染上塵埃，如果沒有時時勤拂拭，又何能具見光明呢？ 生命字典 有的人一生都禁得住別人的記錄，有的人通不過他人的記錄。甚至有的人一生的記錄都很好，因此他能寫傳、寫史，把記錄留給大眾。 現在的飛機失事，要靠黑匣子記錄，以便解讀失事原因；地震的預防或震度的測量，也都有地震儀的記錄。其實我們的人生，也有業力記錄我們的善惡因果；我們的一生所作，在阿賴耶識裡都記錄得清清楚楚，所以吾人不能不重視人生的記錄。 每一個人都有他的一本“生命字典”。 “生命字典”不光只是記錄我們的一生，叢生生世世久遠的過去，一直到無限的未來，自己的功過、善惡，所做所言，所思所想，都可以在“生命字典”裡查閱清楚。 拿破侖的字典裡沒有“難”字；蘇格拉底的字典裡沒有“苦”字，所以他們都能垂范後世。 生命的字典有分類，忠臣，孝子，名將，懦夫，君子，小人…… 有的人的生命字典裡，慈悲即占去了字典的一半篇幅；有的人的生命字典裡，則是字裡行間無不洋溢著智慧的芬芳。 字典是無言的老師，字典是總結，字典是我們的成果展。一部好的字典，對國家、對父母、對自己都要能有所交待，所以我們要用願心、用慈悲、用智慧、用理想、用抱負來編寫我們的生命字典。
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