先看第一尊佛,阿閦鞞佛。
阿閦鞞,此雲不動,法身不生不滅,無去無來,如如不動故。蓮池大師《彌陀疏鈔》雲:“阿閦鞞者,此雲不動,法身不動故。一雲,不為二邊之所動故。”故知,此佛證悟佛智,不被一切順逆境界所動;若就因行言,毀譽敬慢同一如故。
法身中道 如如不動
東方首先舉出第一尊佛,就是阿閦鞞佛。
“阿閦鞞”這三字是梵語,譯成漢語就是不動。就法身而言,不只是阿閦鞞佛,所有十方每一位諸佛如來,都是法身不生不滅,都是無去無來,都是如如不動,法身遍一切處。蓮池大師在《彌陀疏鈔》對阿閦鞞佛的解釋就說,“阿閦鞞者,此雲不動,法身不動故”,法身如如不動。如如不動,能夠應眾生心而現報身、應化身,廣利眾生。那我們凡夫雖有法身,但是還沒有顯露,所以我們要透過念佛,往生到西方極樂世界,了辦生死,證悟真如,那法身就顯露。顯露法身的諸佛如來,就是將眾生當作自己,這就是《華嚴經》所說的,“心佛及眾生,是三無差別”;因為法身遍一切處,所以眾生就是自己,也就是《無量壽經》所說的二句話:“於諸眾生,視若自己”。我們很難將別人當作自己,不要說別人,就是親人,要當作自己也不容易,為什麼?因為我們的分別執著很重,我們的法身還未開顯,所以很需要念佛往生西方極樂世界。
蓮池大師說,不動的另一個意思就是,“不為二邊之所動故”,不為二邊之所動,意思就是不會為“空”與“有”所搖動、所撼動。因為佛已經證悟中道實相,所以說空不會執著空,說有不會執著有。我們凡夫眾生剛好相反,若說到空的道理就會執著空,說到有的道理就會執著有。所以凡夫眾生若說到般若經典的空性道理,會執著空性的道理,執理而廢事;若說到淨土經典有的道理,就會執著有的道理,而分別執著。
專修:應避免執著與誤解
猶如我們所宣揚的阿彌陀佛第十八願,確實是說專心念佛的法門,因為第十八願沒有說念佛以外的第二種行。所以說到專修,凡夫眾生就會執著專修而有了誤解,就是用自己的分別來看專修的修行,就會這樣說:念南無阿彌陀佛,什麼都不用,也不用孝順父母,也不用奉事師長,也不用修布施,也不用守戒,也不用吃素,什麼都不用了,到最後就連往生西方極樂世界也不用了,就這樣去地獄報到了,實在錯解專修的意義。若說雜修就會執著雜修,每個法門都要修,也要參禅、也要持咒、也要守戒、也要朝山、也要拜忏、也要誦經、也要修不倒單、也要修過午不食,修了一大堆,好像肉粽,還認為不夠。這就是凡夫的心性,佛就不會了。
佛不會被二邊所動,內心安住在中道實相。所以這尊佛證悟佛智,不被一切順逆境界所動。所以當你念阿閦鞞佛的名號,稱念南無阿閦鞞佛、南無阿閦鞞佛、南無阿閦鞞佛……自然你的心境,就慢慢相應阿閦鞞佛,不會被一切順境或逆境所動搖。念南無阿彌陀佛,自然也和念南無阿閦鞞佛一樣,因為阿閦鞞佛的佛號,有不為二邊所動之道理,那南無阿彌陀佛的佛號,當然也有這樣的道理,因為每一尊佛的佛號意義,都通於一切義。
所以,念南無阿彌陀佛,你的內心修養越來越好,對外在環境不管是順境或逆境,你的內心比較不會被搖動,這樣修行念佛才有進步,對不對?
如果你念佛的人,逆境一來,而且是小小的境界而已,就開始發脾氣了,這樣表示你念佛,修行功夫還不夠,還要認真稱念,用這句佛號南無阿彌陀佛,來對待外在境緣的一切,不管順境或逆境,內心盡量做到如如不動。雖然我們凡夫眾生,很難做到順逆之境毫不搖動,但是這是我們要邁向的目標。順境,你也不會起驕慢心、歡喜心;逆境,你也不會起煩惱心、痛苦心。用這句佛號南無阿彌陀佛,安住在你的真如本性,讓你的內心不被順逆之境搖動,那你念佛的功夫就是已經在進步了。
“若就因行言,毀譽敬慢同一如故”,從因行來說,毀就是毀謗,譽就是贊歎,敬就是恭敬,慢就是怠慢。不管你對阿閦鞞佛的毀謗或是稱贊,在阿閦鞞佛的內心如如不動。阿閦鞞佛不會因為你對他毀謗,他就生煩惱心,你對他稱贊,他就生歡喜心,每一位諸佛如來都一樣,有這樣的修行心境。你對阿閦鞞佛恭敬,阿閦鞞佛內心也是如如不動,你對阿閦鞞佛怠慢,阿閦鞞佛內心也是如如不動。阿彌陀佛也是如此,十方每一位諸佛如來都是如此。這就是我們念佛人要學習的,對不對?我們若受人家毀謗一句話,內心就很痛苦,受人家贊歎一句話,內心就很高興,表示我們的心經常在搖動,所以修行的功夫還不夠。念南無阿彌陀佛,你的修行功夫若越好,當然是越相應阿彌陀佛的本願,這樣道理才說得通,對不對?當然。