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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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《臨濟禅師語錄》導讀
《臨濟禅師語錄》導讀 兀齋 臨濟義玄禅師悟道因緣 鎮州（今河北正定）臨濟義玄禅師，黃檗希運禅師之法嗣，俗姓邢，曹州（治所在今山東菏澤）南華人。臨濟禅師“幼而穎異，長以孝聞”，有出塵志。出家受具（具足戒）後，一度居於講肆，聽習毗尼，博研經論。後慕禅宗，乃投黃檗禅師會下參學。臨濟禅師修行精進，不憚辛苦，志行純一，深為同門師兄弟們所敬重。當時，睦州陳尊宿亦在黃檗禅師座下，充當首座和尚。 一天，睦州問臨濟禅師：“上座在此多少時？” 臨濟禅師道：“三年。” 睦州又問：“曾參問否？” 臨濟禅師道：“不曾參問，不知問個甚麼？” 睦州道：“何不問堂頭和尚（方丈和尚），如何是佛法的的大意（的的，音dìdì。的的大意，指真實究竟之意旨）？” 在睦州的鼓動下，臨濟禅師於是前去問黃檗禅師：“如何是佛法的的大意？” 話還沒有問完，黃檗禅師早已一拄杖打過來。 臨濟禅師莫明其妙地敗下陣來。 睦州見臨濟禅師垂頭喪氣的樣子，便問：“問話作麼生？” 臨濟禅師道：“某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。” 睦州道：“但更去問。” 於是，臨濟禅師又去問，黃檗禅師舉杖又打。 就這樣，臨濟禅師三度發問，三度遭打。 臨濟禅師感到非常絕望。他告訴睦州道：“早承激勸問法，累蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。” 睦州覺得他辭去，挺可惜的，便說道：“汝若去，須辭和尚了去。” 臨濟禅師於是禮拜睦州而退，准備第二天前去拜辭黃檗禅師。 睦州事先來到黃檗禅師那兒，說道：“問話上座，雖是後生，卻甚奇特。若來辭，方便接伊。已後為一株大樹，覆蔭天下人去在。” 第二天，臨濟禅師前來禮辭黃檗禅師。 黃檗禅師於是指點他說：“不須他去，只往高安（今江西境內）灘頭參大愚（歸宗智常禅師之法嗣），必為汝說。” 於是臨濟禅師便來到大愚禅師座下。 大愚禅師問：“甚處來？” 臨濟禅師道：“黃檗來。” 大愚禅師又問：“黃檗有何言句？” 臨濟禅師道：“某甲三度問佛法的的大意，三度被打。不知某甲有過（過錯）無過？” 大愚禅師道：“黃檗與麼（如此）老婆心切（慈悲心切），為汝得徹困（亦作‘徹悃’，誠懇慈悲至極，操心到了極點），更來這裡問有過無過？” 臨濟禅師一聽，言下大悟，驚喜道：“元來（原來）黃檗佛法無多子！” 大愚禅師於是一把揪住他，問道：“這尿床鬼子（尿床鬼子，罵人的話，比喻糊塗，分不清醒夢，不能自覺自主），適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子。你見個甚麼道理？速道！速道！” 臨濟禅師便向大愚禅師的肋下築了三拳。 大愚禅師推開臨濟禅師，說道：“汝師黃檗，非干我事。” 臨濟禅師於是辭別大愚禅師，重新回到黃檗山。 黃檗禅師一見，便問：“這漢來來去去，有甚了期！” 臨濟禅師道：“只為老婆心切。” 說完，便恭敬地問訊、行禮，之後，又重新侍立在黃檗禅師身邊。 黃檗禅師問：“甚麼去來？” 臨濟禅師道：“昨蒙和尚慈旨，令參大愚去來。” 黃檗禅師道：“大愚有何言句？” 臨濟禅師便把自己參大愚禅師之經過告訴了黃檗禅師。 黃檗禅師道：“大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。” 臨濟禅師道：“說甚待來，即今便打。” 說完，便用巴掌打黃檗禅師。 黃檗禅師道：“這風（瘋）顛漢來這裡捋虎須！” 臨濟禅師大喝一聲。 黃檗禅師便喚侍者，說道：“引這風顛漢參堂去。” 臨濟禅師悟道後，並沒有立即去住山，而是繼續留在黃檗禅師身邊請益。在黃檗禅師的不斷鉗錘之下，臨濟禅師的證悟終於進到爐火純青的境界，後成為禅門中最大的一個宗派——臨濟宗的宗祖，開法於鎮州。今河北正定臨濟寺即是他當年開法接眾之道場。 臨濟禅師接眾，素以喝著稱，在他的接引之下，開悟者不可勝數，得法並行化一方的著名弟子有二十余人。除了用喝之外，臨濟禅師還有三玄、三要、四句等方便設施，以接引不同來機。他的上堂和示眾法語，更是深入淺出，直指人心，千百年來一直被視為禅門瑰寶，可作為修禅的入門指南。學佛者，不論修何法門，欲樹立正知見，臨濟禅師的語錄不可不看。 臨濟禅師圓寂於鹹通八年（867），谥慧照禅師。臨入滅時，曾說傳法偈雲： 沿流不止問如何，真照無邊說似他。 離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。（吹毛，指代極鋒利的寶劍） 《臨濟錄》導讀 臨濟禅師生前的開示法語、接眾機緣及其行錄（參學經過），由他的門人三聖惠然記錄成書，流行於世，見《古尊宿語錄》。 《臨濟錄》分三個部分：第一部分是語錄，收錄了臨濟禅師的上堂和示眾法語（共22小節），為整個語錄的重心部分；第二部分是勘辨，記錄了臨濟禅師接引學人和來參者的機緣公案（共25個小節，其中正錄部分有19個小節，補余部分有6個小節）；第三部分是行錄，記錄了臨濟禅師的生平和參學歷程（共28個小節）。 臨濟宗在五宗七家中立宗最早，影響也最大，這跟臨濟禅師的禅法思想（包括教法思想）有直接的關系。臨濟禅師的禅法屬南岳馬祖禅系，它繼承和融合了馬祖道一、百丈懷海和黃檗希運等諸位祖師的禅法之精華，並加以活用，既有正面的開示，方便初學者樹立宗門的正知正見，找到修行的下手處，同時又有豐富多彩的接人手段，令學人直趨向上一路。臨濟宗之所以能獨秀於五家並風行天下，可能跟此有直接的關系。 臨濟禅師的禅法思想可分三個組成部分： 一是理法，即確立對自性三身佛的決定信解。 二是觀法，面對當下的見聞覺知而不起心動念，把握無形無相、歷歷孤明的聽法者、無依道人、無位真人，以此為修行的入手處；在日用中，依“休去歇去、平常無事、無心無為、無修無證”的原則用功，破一切相。 三是教法，根據學人根性，給予相應的接引方法，包括三玄三要、四喝、四料簡、四照用、四賓主等，皆是臨濟禅師的門庭施設。 下面，我們就圍繞這三個部分來介紹一下臨濟禅師的禅法思想。 一、臨濟禅法的重心： 樹立“真正見解”是宗門修習的第一要務。 臨濟禅師認為，修行必須首先建立“真正見解”，也就是對即心即佛、無心合道等宗門的基本理念產生決定的信解（即信心和領解），這是修行成功與否的首要前提。如果見地出現了偏差，修行就會出問題：輕則勞而無功，重則落入魔道。臨濟禅師所說的“真正見解”主要是指理法和觀法。 臨濟禅師講： 1.今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝，殊勝自至。 2.道流，切要求取真正見解，向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，只是平常。你擬向外傍家求過，覓腳手，錯了也。只擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？ 3.夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。 很顯然，臨濟禅師所說的“真正見解”，不是泛指教下所說的文字知見，而是指建立在大乘佛教的佛性論和般若空觀之基礎上的正見正念（具體內容詳後）。 臨濟禅師之所以強調修行首先要樹立“真正見解”，源於他對當時叢林修行所存在的諸多弊端的全面認識。 臨濟禅師悟道後，一度行腳參方，對當時叢林修行的現狀非常了解。他發現，有四個方面的弊端比較嚴重： 1.心外求法。 很多修行人，並不真正理解“即心即佛，一切現成，無心合道”的意義，置“自家寶藏不顧，拋家散走”（馬祖語），一味“旁家波波地求覓”，“擔缽囊屎擔子傍家走，求佛求法”（臨濟語），不知回頭在自家心地上用功夫。這種現象很普遍。趙州和尚也說過類似的話：“我見千百億個漢子，盡是覓作佛底（的）人，中間求個無心道人不可得。” 2.沉溺於文字知見，死於教下，不得活用，不得活祖師意。 很多修行人，不知道佛法是一期之應病與藥，重在解粘去縛、透三句外，歸無所得，卻在經論中求出路，在文字知見中討活計，以為那個就是真正的佛法，結果離自己的本分越來越遠。臨濟禅師在他的示眾法語中，多次談到這一現象，他說： （1）道流！莫取次，被諸方老師印破面門，道我解禅解道，辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解。若達真正見解，圓明方始了畢。 （2）道流！無佛可得。乃至三乘五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表顯，路布文字，差排且如是說。道流！有一般禿子便向裡許著功，擬求出世之法，錯了也！若人求佛，是人失佛。若人求道，是人失道。若人求祖，是人失祖。大德，莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。 （3）今時學人不得，蓋為認名字為解，大策子上抄死老漢語，三重五重復子裡，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯！瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裡含了，吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也！道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如扁擔。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德！你波波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處。辨既不得，喚作茫茫業識眾生。 這種死於句下，不得活用的情況，在馬祖和其他祖師的語錄中也屢屢提及到。比如，馬祖開示他的弟子亮座主、點化某講經僧，以及後來的船子和尚度夾山等等著名公案，都反映了這種現象。 3.在二邊知見的驅使下，厭喧求靜，以石壓草的方式住心看淨，落入外道禅定。 因執著於清淨境界，誤把清淨境界當作了佛法本身，在這種錯誤知見的驅使下，很多修行人不知不覺地落入外道禅定中，不僅自誤，而且誤人。其實佛法是不二法門，是無為法，強調的是“無依、無住”，與外在境界的染淨沒有關系，與有為的取捨造作也沒有關系。臨濟禅師講： （1）有一般瞎禿子，飽吃飯了，便坐禅觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師雲：你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。 （2）大德，山僧說向外無法，學人不會，便即向裡作解。便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯！是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人雲：湛湛黑暗深坑，實可怖畏。此之是也。你若認他動者，是一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動，俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立。你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。大德，動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。 4.對宗門的理法觀法一無所知，誤把祖師的門庭施設（教法）執為究竟，落入狂禅或野狐禅。 臨濟禅師認為，對於修行人而言，真正見解是最根本的也是最重要的，宗門的修證理論和觀行方法（理法和觀法）就是真正見解所解決的問題。至於不同祖師在接引學人時，所使用的不同教法，即門庭施設，或棒或喝，或罵或打，或滾球，或打鼓，或歌舞，等等，則屬教化邊上的枝末上的事情。但是，很多學人對宗門的理法觀法這些根本的東西一無所知，更無修證體驗，卻學一些虛頭不實的東西，胡亂地擎拳豎掌，瞎喝亂棒，以明眼人自居，惑亂學人。宗門中把這一類禅病稱之為“野狐禅”或“狂禅”。臨濟禅師講： 有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱，你看眉毛有幾莖，這個具機緣。學人不會，便即心狂。如是之流，總是野狐精魅魍魉。被他好學人嗌嗌[ài]微笑，言瞎老禿奴惑亂他天下人。 臨濟禅師認為，叢林中之所以出現上述這些修行上的弊端，皆源於修行人事先沒有“真正見解”作基礎，也就是說沒有“擇法眼”、“正法眼”。所以，要根治這些弊端，第一要務就是要幫助學人建立“真正見解”。 臨濟禅師的這一做法，抓住了宗門之修行與教下的根本區別。 教下的修行，在見地上，不要求一步到位，可以隨著功夫的升進，經初善、中善、後善，不斷升進，最後到達圓滿。換言之，教下的信、解、行、證，都是有次第的。而宗門的修行，由於是以證法身為首要目標，在見地上強調“透三句外”，在功夫上強調“離心意識”，這一目標決定了宗門的修行必須以圓頓的見地和信心為前提。在宗門裡，觀行的功夫之深淺和純熟程度方面允許有差別，但是，在見解方面是沒有階次可言的，必須是“見與佛齊”，不得有絲毫的偏離和不到位，所謂“毫厘有差，天地懸隔”。 從歷史效果的角度來看，臨濟禅師強調“真正見解”在修行過程中的重要性，實際上，也從根本上解決了“宗”與“教”之間的矛盾。宗門並不是要排斥經教，而是要“借教悟宗”，不能死於句下而忘記了對自己心靈寶藏的開發。“借教悟宗”是宗門的傳統。宗門之興衰，與此有直接的關系。宋以後，宗門之所以走向衰敗，原因之一就是，宗門中有很多人因過分強調“不立文字”而走向輕視經教的歧途，沒有建立起“真正見解”，盲修瞎練。而臨濟宗之所以能風行天下，連綿不絕，直到現在，幾乎成了禅宗的代名詞，這可能與臨濟禅師重視“真正見解”，從客觀上保證了宗門的經教基礎有直接的關系。 二、“自性三身佛”、“無位真人”之理法 （一）“自性三身佛” 臨濟禅師認為，修行首先要對“自性三身佛”產生決定的信解。 自性三身佛是從佛性之妙用（即無分別智）的角度，也就是從“借功明位”的角度，強調“即心即佛”的理念，以便把向外馳求的心、思維分別取捨的心徹底消解掉，從而歸於無心。臨濟禅師講： 道流，約山僧見處與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，只是一生無事人。……你要與祖佛不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋裡法身佛。你一念心上無分別光，是你屋裡報身佛。你一念心上無差別光，是你屋裡化身佛。此三種身，是你即今目前聽法底（的）人。只為不向外馳求，有此功用。 佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。 佛者，心清淨是。法者，心光明是。道者，處處無礙淨光是。 道流，你只今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法。你若愛聖，聖者聖之名。有一般學人向五台山裡求文殊，早錯了也。五台山無文殊。你欲識文殊麼？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。 臨濟禅師對三身佛的理解，與六祖的自性三身佛的觀念是完全一致的。六祖講： 三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。 對初學者而言，這種從平等無分別智和無礙自在之妙用的角度來談三身佛，比單純地從無形無相的體性角度來談“即心即佛”，更具有可操作性。 （二）無位真人、無形無相的歷歷孤明的聽法者 上言“自性三佛”，主要是從無分別智的角度強調“即心即佛”，旨在告訴學人修行證道的原則，接下來，臨濟禅師又從“日用見聞覺知、轉動施為一一都是自性的妙用”這一角度，向學人指示了修行的下手處。在這裡，臨濟禅師提出了“無位真人”的概念。 “無位真人”實際上是佛性和常住真心的代名詞，它一方面突出了心的無形無相和無住無依，另一方面又揭示了日用中的一切，乃至外在的山河大地和十法界，等等，都是從無位真人那裡開顯出來的，都是無位真人的妙用。前一個方面的意義，將“無位真人”同“生滅之妄心”區別開來了，而後一個方面的意義將“無位真人”同一般意義上的“靈魂”概念（“肉體”與“靈魂”是二元對待的，靈魂寄居在肉體中，肉體是生滅的，而靈魂是永恆不變的，可以遷移到別的肉體當中）區別開來了，換言之，“無位真人”不僅是五蘊身心的主人，同時也是五蘊身心之所由來，二者是體與用的關系，而不是兩個異質的東西。 臨濟禅師在他的語錄中，從三個方面揭示了無位真人的含義： 1.“無位真人”不是“四大”，卻能用“四大”。 無位真人是我們生命的主宰，日用見聞覺知皆是無位真人的妙用。無位真人並非遙不可及，我們每個人都可以感知到它的存在，它每時每刻都在我們生命之當下現形，須臾未曾離，那個“目前歷歷底、勿一個形段孤明”的聽法者，就是我們的無位真人。 （1）上堂雲：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看！”時有僧出問：“如何是無位真人。”師下禅床把住雲：“道，道！”其僧擬議，師推開雲：“無位真人是什麼干屎橛！”便歸方丈。 （2）大德，你且識取弄光影底人是諸佛之本源，一切處是道流歸捨處。是你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底，勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。只為情生智隔，想變體殊，所以輪回三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流，心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？只為道流一切馳求心不能歇，上他古人閒機境。 （3）道流，你只今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。 2.無位真人離一切相，超越二邊，去住自由。 無位真人不是我們的生滅意識，從用上來講，它就是我們的自性般若。它無形無相，無住無依，無礙自在，遠離凡聖、真俗、淨穢等二邊分別取捨，“善能分別諸法相，於第一義而不動”。 （1）唯有聽法無依道人是諸佛之母，所以佛從無依生。若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。只如十二分教皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地。應是萬種施設，用處只是無處。所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。 （2）道流，山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。 3.無位真人遍一切時處，能含一切萬法，能生一切法，且能於一切法透脫自在。 無位真人雖然無形無相，不可以用有為之心去把捉它，但是，它廣大無邊，包攬一切，因此不可執著於它的“空性”而排斥萬有，落入能所對立當中。換言之，我們不要試圖排斥和逃避見聞覺知和外在境緣的方式，去體證無位真人。正確的態度是，面對見聞覺知和塵俗境緣，不起心動念。 （1）道流，即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境，差別不能回換。一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土，教化眾生，未曾離一念。隨處清淨，光透十方，萬法一如。 （2）雲何是法？法者，是心法。心法無形，通貫十方。目前現用，人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。 （3）但能息念，更莫外求，物來即照。你但信現今用底，一個事也無。你一念心生三界，隨緣被境分為六塵。你如今應用處欠少什麼？一剎那間便入淨入穢，入彌勒樓閣，入三界國土，處處游履，唯見空名。 三、“休歇無事”、“破一切相”之觀法 （一）休歇無事——觀行的原則 前面“理法”部分講“自性三身佛”和“無位真人”，是用“借功明位”的方法，從自性的妙用之角度開示“即心即佛”的道理。此處“觀法”部分，是用“借位明功”的方法，從無心合道的角度，開示宗門修行的觀修原則和基本要領。這個原則和要領就是“無為、無心、無事”。而這個“無為、無心、無事”必須建立在對前面所講之“理法”產生了決定的信解之基礎上。 臨濟禅師的下列開示，值得我們細心領會—— （1）如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地，徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？只你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禅德！此時不遇，萬劫千生輪回三界。徇好境掇去，驢牛肚裡生。道流，約山僧見處與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，只是一生無事人。 （2）道流，是你目前用底，與祖佛不別。只麼不信，便向外求。莫錯！向外無法，內亦不可得。你取山僧口裡語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起，便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣吃飯，無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！你要出三界什麼處去？佛祖是賞系底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裡家具子。三界不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。 （3）大德，四大色身是無常。乃至脾胃肝膽發毛爪齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹。你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界。你一念不生，便是上菩提樹。三界神通變化，意生化身，法喜禅悅，身光自照，思衣羅绮千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流，大丈夫漢更疑個什麼？目前用處，更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨。與麼見得勿嫌底法。古人雲：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。 （4）師示眾雲：“道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人雲：向外作工夫，總是癡頑漢。你且隨處作主，立處皆真。境來回換不得，縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。” （5）心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道有修有證，莫錯！設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法即是造地獄業，求菩薩亦是造業，看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為，無漏無為，為清淨業。 （6）道流，諸方說有道可修，有法可證，你說證何法、修何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師，不會便即信這般野狐精魅，許他說事，系縛他人言，道理行相應、護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨。古人雲：路逢達道人，第一莫向道。所以言：若人修道道不行，萬般邪境競頭生。智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人雲：平常心是道。大德，覓什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。 （7）道流，真佛無形，真法無相。你只麼幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝。迥然獨脫，不與物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜。三途地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空花，何勞把捉？唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三途地獄如游園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裡沉浮。煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祇劫中終歸生死，不如無事向叢林中床角頭交腳坐。 （8）大德，你擔缽囊屎擔子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，只是勿根株。擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前。靈音屬耳。若人不信，徒勞百年。道流，一剎那間便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，不勞把捉。得失是非，一時放卻。 （二）破一切相 1.破聖相 我們很多人對佛和解脫等等的理解，都是從清淨境界上著眼的，認為清淨的境界是佛，濁染的境界是凡夫，光明的境界是佛，暗昧的境界是凡夫，法喜充滿的境界是佛，痛苦煩惱的境界是凡夫。實際上，從宗門的角度來看，佛和解脫不是某種特殊的清淨境界，而是一種對待一切差別境界的態度，即能夠透視諸法之虛幻性、平等無分別、無依無住、不動不搖的態度。在境界上起善惡、好壞、染淨、是非之分別，全是心的妄想、心的妄動、心的迷失。關於這一點，黃檗禅師講得很清楚： 所以一切人，但欲向明不欲向暗，但欲求悟，不愛煩惱無明，便道佛是覺、眾生是妄；若作如是見解，百劫千生輪回六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生不暗，法無明暗故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。 所以，修行人要樹立“真正見解”，必須破除凡聖之相，不能落在對境界的分別取捨當中。 （1）道流，取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，猶如客作兒。等妙二覺，擔枷鎖漢。羅漢辟支，猶如廁穢。菩提涅槃，如系驢橛。何以如此？只為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人雲：若欲作業求佛，佛是生死大兆。大德，時光可惜，只擬傍家波波地學禅學道，認名認句，求佛求祖，求善知識，意度莫錯。 （2）至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝。你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。 （3）道流，你欲得如法見解，但莫受人惑，向裡向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底。山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裡出來口裡打，眼裡出來眼裡打，未有一個獨脫出來底，皆是上他古人閒機境。山僧無一法與人，只是治病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量。十年五歲，並無一人，皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅，向一切糞塊上亂咬。瞎漢！枉消他十方信施，道我是出家兒，作如是見解，向你道無佛無法，無修無證。只與麼傍家擬求什麼物？瞎漢！頭上安頭，是你欠少什麼？ 2.破文字相 經教文字是標月之指，因指見月是研讀經教的目的，見月之後，經教如同渡河之筏，最終必須丟掉，否則，若執經教文字本身為道，經教文字反而會成為修道的最大障礙。宗門之修行，以明心見性、實證法身為第一要務，要做到這一點，不僅要掃蕩一切向外馳求的心，同時還必須息念忘慮，絞絕一切分別意識和思維知見。大慧宗杲禅師講：“心意識之了障道，甚於毒蛇猛虎也。”所以，宗門中修行，特別強調要破文字相，其目的有二：一是要從“向文字中求佛法”的迷途中走出來，回歸自心，二是要離心意識，掃蕩思維知見，歸於無心。 （1）大德，莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流，設解得百本經論，不如一個無事底阿師。你解得，即輕蔑他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去，饑來吃飯，睡來合眼。愚人笑我，智乃知焉。 （2）今時學人不得，蓋為認名字為解，大策子上抄死老漢語，三重五重復子裡，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯！瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裡含了，吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也！道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如扁擔。如此之類，逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德，你波波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。道流，真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處。辨既不得，喚作茫茫業識眾生。 四、“三玄三要”、“四料簡”等等教法 （一）臨濟四喝 師問僧：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，汝作麼生會？”僧擬議，師便喝。 第一喝，喻空觀智，斷一切執著；第二喝，喻中觀智，融空有於不二；第三喝，喻方便假觀智，接引之方便；第四喝，超三句之外。 （二）臨濟三句 上堂，僧問：“如何是第一句？”師雲：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”問：“如何是第二句？”師雲：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。”問：“如何是第三句？”師雲：“看取棚頭弄傀儡，抽牽都藉裡頭人。” 三句就是：第一句，直契中道，第二句，指示空谛，第三句，方便假谛。 臨濟禅師所謂“若第一句中得，與祖佛為師。若第二句中得，與人天為師。若第三句中得，自救不了”，正是從這個意義上來講的。 （三）三玄三要 師又雲：“一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用。汝等諸人作麼生會？”下座。 關於三玄三要的含義，臨濟禅師並沒有作明確的說明，後代祖師對此異解紛呈。最具有代表性的是汾陽善昭禅師的對三玄的理解。汾陽禅師認為三玄就是“體中玄，玄中玄，玄中體”。 考慮到臨濟禅師的禅法思想是從百丈一系而來，所以，從百丈和尚的“三句”和“透三句外”來理解臨濟禅師的“三玄三要”，可能比較符合實際。 一句指觀機逗教之教法，三要即初中後三善之權法；三玄指初中後三善皆指向向上一路，歸於無住。百丈禅師所謂初中後三善都指向向上一路，謂之一句中具三玄；向上一路必須通過初中後三善之權法來實現，謂一玄門具三要。說法必須具有三玄三要，方得無過——既不落二乘，又不落入狂禅。 （四）四料簡 四料簡就是“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪”。其用意是根據學人的執著重點之所在，用不同的方法打掉他們的我法二執。 （1）師晚參示眾雲：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”時有僧問：“如何是奪人不奪境？”師雲：“煦日發生鋪地錦，嬰孩垂發白如絲。”僧雲：“如何是奪境不奪人？”師雲：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”僧雲：“如何是人境兩俱奪？”師雲：“並汾絕信，獨處一方。”僧雲:“如何是人境俱不奪？”師雲：“王登寶殿，野老讴歌。” （2）如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。 （五）四照用 四照用主要是講接引學人時觀機逗教的方法：有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。照即是觀機。用即是逗教。先觀機而後逗教，先施教而後知機，或直趨向上一路，或用教下的方法，循循善誘。 示眾雲：“我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在，先用後照有法在。照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。” （六）四賓主 四賓主，即客（來參者）看主（受參善知識），主看客，主看主，客看客，主要是講參學者要具正法眼，識賓主，知邪正，不要被假善知識所誤導。看，就是勘驗的意思。 道流，如禅宗見解，死活循然，參學之人，大須子（仔）細。如主客相見，便有言論往來，或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病，不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不放，此是主看客。或有學人應一個清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裡，學人言：大好！善知識即雲：咄哉,不識好惡!學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德，山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。
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