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達真堪布：放下不放棄，認真不執著，隨緣不隨便 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們雖然掌握了一些理論，但都是鹦鹉學舌，連聞慧都談不上。因為我們並不是真正地了解與明白，也不是真正地領會與體悟，所以那些都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的智慧，沒成為自己的。         智慧有世間的，也有出世間的。佛講人身難得，壽命無常；講六道輪回都是痛苦，三世因果絲毫不爽；講善有善報，惡有惡報……對佛講的這些道理真正有聞慧、思慧、修慧，即真正明白，有體悟。但這種智慧是屬於世間的，只能降伏住煩惱，不能斷除煩惱。要從根本上斷掉煩惱，就要祛除我執，因為我執是煩惱的根。要祛除我執，就要證悟無我。證悟無我與空性，才是真正的智慧。         智慧是能對治煩惱，對治我執的。我執是把我視為真有、實有，現在要祛除我執，就需要一個與它相反、有抵觸的對治，就是無我。一切法不是實有、真有，真正通過邏輯推理，通過修持，才能真正明白，有甚深的感受和體會的時候，才會遣除我執，才不會視我為真有、實有。去掉了我執，才能斷掉煩惱，沒有煩惱就不會造業，就沒有了輪回。所以要從根本上解決輪回，需要有無我和空性的智慧。這都屬於勝義谛菩提心，是通過修持獲得的，不是通過儀軌等方法獲得的。因明、中觀有很多邏輯推理能抉擇無我和空性，但這種證悟是比量，不是現量，是相似的、大概的了解，不是真正的了解。           要在相續中真正具有無我和空性的智慧，必須通過修行。怎樣修行呢？在出離心和菩提心的基礎上再去修無我和空性的智慧。我們現在修學四外加行是為了生起出離心，修學五內加行中的皈依和發心是為了生起願行菩提心，在這個基礎上消業積福，通過上師的竅訣，最後才能真正地領悟空性。真正要領悟無我和空性非常困難。但是沒有別的出路，只能按照這個次第修持。         斷除對世間的貪念，斷除自私自利，在這二者的基礎上再去修行，才能證悟空性。空性不是“沒有”，緣起也不是“有”，它們都遠離了“有”和“沒有”。緣起有，但不是我們所認為的“有”；空性沒有，但也不是我們所認為的“沒有”。不管是緣起還是性空，都已經超越了我們的思想范圍。你想真正領悟，達到那種境界，必須要超越三界，超越世間。若是世間的心、輪回的心沒有放下，無法能領悟、證得那種境界。         若是用生活化的語言來解釋緣起性空，就是要放下但不能放棄，要認真但不能執著，要隨緣但不能隨便。但我們領悟不到，一說不執著，就不認真了；一說要認真，就執著了，很難把握！因為我們的思想、境界還沒有超越，沒有遠離八邊戲論，現在我們所思維的都落入到八邊裡。要放下但不能放棄，放下是性空，不放棄是緣起。這些話聽起來很普通、很簡單，但其內容、含義非常深廣。若想真正把握這些，要等你成就的時候，否則是不可能的。什麼時候成就了，什麼時候才能做到放下不放棄。         緣起性空等，不是我們現在要做到的，那是我們修行的目的，是我們要達到的境界；是目的地，是山頂。我們現在還在山下，應該思維怎樣才能到達山頂。現在我們所學修的九加行就是到達山頂的方法，是到達山頂的階梯。要到達目的地，就要靠這些方法。         大家要好好觀察自己：有沒有生起出離心？在有出離心的基礎上，再去修願行菩提心。在有願行菩提心的基礎上，再去消業、積福，和上師相應。一步一步來，這是一個修行次第，是成就大圓滿、成就佛果的階梯，是必經之路，有這些成就足夠了，若是沒有這些無法成就佛果。         佛是智者，學佛就是學智者，修行就是自己要成為智者。佛是具足圓滿智慧的人，學佛就是學做有智慧的人，修行就是要成為有智慧的人。         一切煩惱、痛苦都是因為無明愚癡，不是因為沒吃、沒穿、沒住，不是因為沒錢、沒權，而是因為沒有智慧。有智慧了，有錢或沒錢都幸福，有錢或沒錢都快樂；有智慧了，在山上或在家裡都幸福，有家或沒家都快樂。對於一個真正的成就者來說，山洞與皇宮沒有區別，天堂與地獄沒有區別。有智慧了，街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別，一樣快樂；若是沒有智慧，二者也沒有區別，一樣煩惱、痛苦。
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