《佛法的知見》之二十二
達照法師
三、訓練放下自我
當你把這個“自我”稍微放下一些，你就會發現痛苦也因此放下不少。有時候我們個人的煩惱，包括生老病死、愛別離、怨憎會的痛苦，事實上很多都是因比較而產生的。所謂“人比人氣死人”，如果你沒有比較，恐怕就沒有痛苦。比如說，生病的痛苦是跟自己沒病時比較而產生的，你以前身體很好，現在突然變壞了，就會很痛苦；如果從小就吃藥長大的人，他可能也不知道健康是什麼樣子，也就不會覺得太痛苦。如果你沒有“我”了，你就沒有東西可比較了，不會拿一個沒有“我”的東西去跟人家比，你看人家也是沒有“我”，所以無我後消除的只是在這個世間的痛苦。
我們大家都是以自我為中心。在家庭裡面，兩個人一起生活，你可能考慮得更多的是自己。有時候你會說：“沒有，我都是為他考慮。”為他考慮是什麼原因呢？是因為你喜歡他，他好了，你才更開心，所以還是為自己；如果他好了，你很痛苦，你絕對不會一心為他。有很多夫妻開始愛得死去活來，後來其中一個有外遇了，不會再為他了，反而恨之入骨。
佛法告訴我們要回小向大。有一個簡單的觀察無我的方法：以自我為中心的時候，你把為“我”放大一些，變成為兩個人，從為兩個人到為一家人，從為一家人到為一村人，從為一村人到為一個鎮的人，這樣就把小的“我”慢慢攝小歸大，即回小向大。通過觀想，把為“我”的這顆心變成為一切眾生；到你為一切眾生的時候，你的心就包含了一切眾生。就像佛陀，“等視眾生如羅睺羅”，他把九法界的一切眾生都視如自己的子女。我們要是能夠做到這樣的話，看到別人在造業做壞事，最多就是比較難過，希望他們趕緊改過來。就相當於父母看到孩子生病了，會想辦法將他的病治好，絕對不會責怪他生病。許多人害怕“無我”，把這個“我”抓得很緊。當看到內在“無我”的時候，我們馬上就得解脫了。希望大家現在就能夠這樣觀察一下，哪怕只是先在思想上慢慢認識。佛在世時，通過《阿含經》講述了一切法無常。我們要觀察無常背後沒有“我”，繼續分析，其實身體也沒有“我”，思想也沒有“我”；一旦確定了“無我”，就到達了涅槃的彼岸。由於妄想構成了這個世界，當妄想熄滅的時候，我們就進入了涅槃。
四、剖析無明的境界
1.無明是什麼
無明妄想導致了心和物的分離，構成了世界。佛法的世界觀有一個很重要的前提，就是我們所感知的這個世界是妄想造成的。《楞嚴經》裡面說：“世界本空，空生大覺。”世界的本質是空的，不是真實的，沒有一個實相。而那個真實的實相世界，不是我們現在用第六意識妄想去分別的世界，它是另一個世界。是什麼世界呢？就是涅槃世界。若欲證得涅槃，需要我們的心能體悟到無分別的智慧。
在十二因緣法中，無明緣行，行緣識，識緣名色。無明就是最初不了解事物真相的那個樣子。無明還是生滅法，還不是不變的，這種狀態是會有動搖的。有些同修，打坐到達一定境界的時候，會有些體驗。有一天，突然一下子覺得沒有妄想了，停在那裡了，心也很清楚、很明白，也感覺不到有這個世界的存在，都是空空的，好像一切都空掉了。但是到底這個世界是什麼樣呢？他也說不出來。是什麼境界呢？好像也沒有什麼境界。其實這個境界就是無明的境界。有許多修行人到這裡，會覺得自己已經開悟了，已經知道心空掉是什麼樣子了，實際上，他只是感覺到這個世界空掉了，但還有一個空的相。在這種空境中，他會覺得好像挺明白的，腦子很清楚，就讓自己處在這種空的狀態裡。當然這比煩惱的世界要好得多，至少他不會煩惱。可是如果定力不夠的話，這個狀態並不能維持很長時間，幾乎進去後馬上就會出來；定力好的人也可以達到更高的境界，像四禅八定的非想非非想定。他雖然可以處在這個境界裡，但是最後的我執還在，執著有一個“我”。
他在這個無明的境界中感覺空空的，什麼都沒有，很輕松。有時候會覺得好像身邊的一切都很圓滿，沒有什麼缺點，但也說不出什麼好處。在這個狀態下，唯一的一點，就是——他正處於這種狀態中時，還沒覺得不安，但轉念一想，又會覺得不安，因為他還沒有看到佛，也沒有看到涅槃，也不知道佛經裡講的佛的三十二相、八十種好、六種神通是怎麼回事。但是如果什麼都不管，就處在這種狀態中，還覺得蠻心安的，因為他不會受五欲六塵的干擾，紅塵滾滾也到不了他這裡，他覺得心裡還是很坦然的。
2.道家最多只能讓我們達到無明的境界
道教講：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。無極就是窈窈冥冥，無動、無滅、無生，沒有動搖，這就是無明的境界。無明的境界就是你的心沒有動，停在那裡。
這個狀態保持一段時間以後，它開始動搖，所以無明以後就是行，行就是動，那顆不安的心就開始動起來了。當無明開始動搖了，無明緣行，行緣識，這叫太極。行是稍微動搖一點點，識就開始分別了，意識就開始要分別。分別什麼呢？還沒有分別物質和心的時候，這屬於識。當識出現後，妄想一生起來，心和物就分開了。我們可以想一下，凡是你打妄想，一定是有個東西讓你想，然後你就會感覺有兩個東西——一個是我，一個是妄想在想的那個東西。比如說我想到車的時候，我們腦子裡面馬上會把想到的車當成物質。其實當你追究到心的本質的時候，這個無明境界跟物質並沒有分開。
道教有時候講：“混沌未開，天地渾然。”天地渾然一片，不分人我，不分彼此，這是無極的境界，但還是沒有解脫，所以道家講的仍不究竟。
《道德經》把這種無明的境界說得非常漂亮，文字上幾乎可以跟佛教的《般若經》相媲美。有個人看了《道德經》以後拍腿叫好，他說：“太好了，這簡直跟《六祖壇經》、《金剛經》講的一模一樣！”但我說他是邪見，是外道。我們把文字拿過來一比較，好像跟《般若經》的境界看上去挺像，“道可道，非常道；名可名，非常名”，講起來好像兩邊都能圓融。雖然文字上講起來可以很圓融，但實際內在的境界並沒有解脫。因為它並沒有給我們標示出從生死到涅槃的那條路，也無法指導我們如何修行才能到達解脫的境界，它只能讓你達到無明的境界。
