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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：“得意忘形”與“失意忘形”
南懷瑾：“得意忘形”與“失意忘形” 你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禅宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！ 實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。 儒家經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時侯，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。 所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。 《金剛經說什麼》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 寵，是得意的總表相。辱，是失意的總代號。當一個人在成名、成功的時候，如非平素具有淡泊名利的真修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會有驚震心態，甚至有所謂得意忘形者。 例如在前清的考試時代，民間相傳一則笑話，便是很好的說明。有一個老童生，每次考試不中，但年紀已經步入中年了，這一次正好與兒子同科應考。到了放榜的一天，兒子看榜回來，知道已經錄取，趕快回家報喜。他的父親正好關在房裡洗澡。兒子敲門大叫說：爸爸，我已考取第幾名了！老子在房裡一聽，便大聲呵斥說：考取一個秀才，算得了什麼，這樣沉不住氣，大聲小叫！兒了一聽，嚇得不敢大叫，便輕輕地說：爸爸，你也是第幾名考取了！老子一聽，便打開房門，一沖而出，大聲呵斥說：你為什麼不先說。他忘了自己光著身子，連衣褲都還沒穿上呢！這便是“寵為下，得之若驚，失之若驚”的一個寫照。 “受寵若驚”，大家都有很多的經驗，只是大小經歷太多了，好像便成為自然的現象。相反的一面，便是失意若驚。在若干年前，我住的一條街巷裡，隔鄰有一家，便是一個主管官員，逢年過節，大有門庭若市之慨。有一年秋天，聽說這家的主人，因事免職了，剛好接他位子的後任，便住在斜對門。到了中秋的時候，進出這條巷子送禮的人，照舊很多。有一天，前任主官的一個最小的孩子，站在門口玩耍，正好看到那些平時送禮來家的熟人，手提著東西，走向斜對門那邊去了。孩子天真無邪的好心，大聲叫著說：某伯伯，我們住在這裡，你走錯了！弄得客人好尴尬，只有向著孩子苦笑，招招手而已。有人看了很寒心，特來向我們說故事，感歎“人情冷暖，世態炎涼”。我說，這是古今中外一律的世間相，何足為奇。 我們幼年的課外讀物《昔時賢文》中，便有：“有酒有肉皆兄弟，患難何曾見一人？”“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。”這不正是成年以後，勘破世俗常態的預告嗎？在一般人來說，那是勢利。其實，人與人的交往，人際事物的交流，勢利是其常態。純粹只講道義，不顧勢利，是非常的變態。物以稀為貴，此所以道義的絕對可貴了。 勢利之交，古人有一特稱，叫作“市道”之交。市道，等於商場上的生意買賣，只看是否有利可圖而已。在戰國的時候，趙國的名將廉頗，便有過“一貴一賤，交情乃見”的歷史經驗。如《史記》所載： “廉頗之免長平歸也，失勢之時，故客盡去。及復用為將，客又復至。廉頗曰：客退矣！客曰：吁！君何見之晚也。夫天下以市道交。君有勢，我則從君。君無勢，則去。此固其理也，有何怨乎！” 廉頗平常所豢養的賓客們的對話，一點都沒有錯。天下人與你廉大將軍的交往，本來就都為利害關系而來的。你有權勢，而且也養得起我們，我們就都來追隨你。你一失勢，當然就望望然而他去了。這是世態的當然道理，“君何見之晚也”，你怎麼到現在才知道，那未免太遲了一點吧！ 有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場，在商場，在情場，都如劇場一樣，是看得最明顯的地方。但從人生的實際經驗來講，誰又肯“知足常樂”而甘於淡泊呢！除非生而知之的聖哲如老子等輩。其次，在人際關系上，不因榮辱而保持道義的，諸葛亮曾有一則名言，可為人們學習修養的最好座右銘，如雲： 勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。 整理自《老子他說》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 我們都常聽說“得意忘形”，但是，據我個人幾十年的人生經驗，還要再加上一句話——“失意忘形”。有人本來蠻好的，當他發財、得意的時候，事情都處理得很得當，見人也彬彬有禮；但是一旦失意之後，就連人也不願見，一副討厭相，自卑感，種種的煩惱都來了，人完全變了——失意忘形。 所以我就體會到孟子講的：“富貴不能YIN，貧賤不能移，威武不能屈。”一個人做學問，只要做到“貧賤不能移”一句話——能夠受得了寂寞，受得了平淡，所謂“唯大英雄能本色”，無論怎麼樣得意也是那個樣子，失意也是那個樣子，到沒有衣服穿，餓肚子仍是那個樣子，這是最高修養，達到這步修養太難了。 所以子貢講的“貧而無谄，富而無驕”的確是不容易，很難得。可是孔子並沒有給他九十分，只是“可也”而已。下面還有一個“但是”，但是什麼？“未若貧而樂，富而好禮者也。”你做到窮了，失意了不向人低頭，不拍馬屁，認為自己就是那麼大，看不起人，其實滿肚子的不夠；或者你覺得某人好，自己差了，這樣還是有一種與人比較的心理，敵視心理，所以修養還是不夠的。同樣的道理，你到了富而不驕，待人以禮，因為你覺得自己有錢有地位，非得以這種態度待人不可，這也不對，仍舊有優越感。所以要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何環境中，就是那麼平實，那麼平凡，才是對的。 【子張曰：執德不弘，信道不笃，焉能為有？焉能為亡？】 這八個字很難。“執德不弘”，執就是抓住，譬如信仰就是抓住某一思想為中心。“德”是廣義的，包括道德之德，真理。我們普通一每個人都有這種德，譬如看見別人做好事，心裡一定肅然起敬，看見人家有好畫，心裡也很欣賞，讀書時感到書中的道理很對，也很開心。但是我們照著做了沒有？沒有，這就是“執德不弘”。我們沒有這樣遠大，我們也服從真理，看見好人好事也很欽佩，但是自己做起來，沒有那麼積極，不能發揮。 “信道不笃”的“道”並不只是宗教的“道”，包括一切真理。我們人生的體會，有時明明知道是這個道理，但到處理事情的時候，自己的個性、脾氣一來，就不管道理了，這就是“信道不笃”，不踏實。上面這八個字，是我們最容易犯的錯誤。 老實講不但是普通人如此，有許多宗教徒也如此，他們對信仰應該是堅定，但據經驗看來，有時候只好對他們付之一笑，常常發覺他們都是“執德不弘，信道不笃。”他不見得對那個宗教真正有認識、有信仰，像這種人教他得意也不可以，“焉能為有”，他得意就會得意忘形，忘記了自己。讓他失意也不可以，“焉能為亡”！他又會失意忘形。 換句話說，自己沒有建立一個人生觀，自己沒有中心思想，受環境的轉變，有的人沒事做時，會很痛苦，就是因為自己沒有中心思想的修養，如果自己有中心思想而退休閒居，就沒有關系，否則的話，閒居時就很可憐，這情形就是子張這個話，“焉能為有？焉能為亡？”子張認為要做到“執德能弘，信道能笃。”自己有中心思想才可以。能處有處無，坦然自在。 【子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。】 孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣；一箪食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安處困境，也不能長處於樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。 安貧樂道與富貴不YIN都是很不容易的事，所以說：“知者利仁”。如真有智慧、修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。 《論語別裁》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ “現逆順境，猶如虛空”。善知識往往故意示現順境、逆境來磨練你，考驗你。在順境時，看你是否沉迷；在逆境時，看你是否能夠忍受。在逆境時，是否能夠維持平常心，不怨天，不尤人；在順境時，也是一樣，是否能夠維持平常心，而不得意忘形。 《圓覺經略說》
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