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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
恆強法師：禅修的現實利益
恆強法師：禅修的現實利益 釋恆強5月4日講於西園寺七日禅 國內的密集禅修活動在近幾年是越來越多，而且幾乎次次爆滿，這反映了廣大信眾佛法修學的層次得到提高。就在座的各位賢友來說，顯然都有禅修的熱情，而且來時一般會有種種期盼。古人常說，克期求證。在座的有人可能希望在這七天密集禅修中努力證得禅定，然後長期入定、不食人間煙火，為人類節省糧食；或者開開天眼見見佛菩薩、看看鬼神，來開擴一下自己的世界觀；或者禅七結束時證得神足通直接飛回去，以後就過著雲裡來霧裡去的神仙日子；或者證個果位乃至見性成佛，然後去度盡一切眾生、實現人間淨土、解放全人類。當然，這些希望本身是好的，我們也期待這樣的聖者越來越多。但是，對於根性一般的多數人來說，不切實際的目標會給自己帶來焦慮、抑郁、懊惱、挫敗感、失望、麻木，甚至走火入魔，最後把自己折騰成一個精神病人。 今天，我在這裡不是領著你們一起唱高調，而是分享一下適當的禅修會給我們日常學習、工作與生活能帶來哪些現實的利益，以便大家對於自己的禅修確立一個合理的目標。 一、培養四威儀 就修行人來說，四威儀能體現出他在禅修方面的基本進展。四威儀不到位，禅修肯定不到位。所謂四威儀，是指在日常行、立、坐、臥中有個好的行為習慣與風范。如古德所說的：行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。就世俗人來說，在日常學習、工作、生活中有個好的行為習慣與風范，如行走從容、站姿挺拔、坐姿端正、臥姿優雅，能充分體現出他的素養良好、態度嚴謹、精明干練、非常可靠，同時也能保證他的身心健康。 對於初學者，禅修主要有行禅與坐禅兩種形式，尤其以坐禅最為普遍。坐禅對坐姿的要求最為嚴格，如收攝四肢、頭項端正、腰背正直、下盤穩固、全身放松等，避免前俯後仰、東倒西歪、癱坐、垮坐。行禅則要求行者行走緩慢從容、雙手前後自然擺動、目視前方一米之地，避免蛇行、鼠行。當行者久坐、久行之後，可修立禅來做適當調節。立禅時雙腳自然立地如同肩寬，兩手自然下垂，或兩掌相疊於腹前、背後，頭項端正，兩眼平視，避免耷頭、溜肩、垮腰、曲膝。坐禅、行禅與立禅進展順利了，行者此時才可以嘗試臥禅。行臥禅時，身體向右側臥，兩腿曲膝相累，上身正直，右手舒掌墊在右腮下，左手放在左腿上，避免趴睡、仰睡、扭身睡。 以上說的是禅修對日常行、立、坐、臥的基本姿勢要求，但光有姿勢要求還是不夠的，同時還要避免過勞的損傷。現在很多人處在亞健康的狀態，身上通常有些酸脹疼痛。如近視眼、頸椎病、肩周炎、腰椎勞損、坐骨神經痛、膝關節炎、下肢腫脹、下肢靜脈曲張、胃脹胃痛、消化不良、便秘等，都與日常的行、立、坐、臥中不良習慣或過勞損傷有關。如久行的人會導致下肢關節疼痛與勞損；久立的人全導致下肢腫脹、粗大、靜脈曲張，穿高跟鞋久立的女性更容易導致趾骨變形、足背腫脹、腳板長雞眼、踝關節與膝關節酸痛；久坐的人會導致近視眼、頸周炎、肩周炎、腰椎勞損、坐骨神經痛、前列腺炎、痔瘡、胃脹胃痛、消化不良、便秘等，長期使用電腦的人會患上“鼠標手”等腕管綜合症；久臥的人會導致四肢無力、肌肉委縮、關節硬化、精神委靡、食欲不振、消化不良、便秘、生存意志低下等。久臥者宜行，久行者宜坐，久坐者宜動，久立者宜臥，在日常學習、工作、生活中，要避免過勞損，宜通過四種威儀相互調節，這樣才可以保證身心健康。 二、放松身心 四種威儀的相互調節，有助於緩解身體的粗重疲勞。隨著社會機械化程度的不斷提高，雖然現代城市人基本上不再需要肩挑背駝，但即使是較長時間從事腦力勞動，也會帶來身心上的疲勞。再加上高強度的工作、激烈的競爭、復雜的人際關系，時常讓我們的內心處於高度緊張、不安、不滿、躁動之中。長期的精神緊張，會導致失眠、焦慮、抑郁、躁狂、消化不良等身心問題。 對於世間人，不懂得如何休息就不懂得如何工作。對於修行人，不懂得如何放松就不懂得如何禅修。有些人以為不能盤腿就沒資格禅修，甚至認為不能雙盤，禅修功夫就上不去。這是把盤腿當成禅修了。禅修主要是心智的自我訓練，身體的姿勢要求是輔助性的。就坐禅來說，不能雙盤的可以單盤，不能單盤的可以散盤，散盤不能長久的也可以垂腳正坐於椅凳上，以上哪種姿勢讓行者坐的最穩、最久、最放松，就是適合他禅修的最佳姿勢。如果行者因為身體疲勞，不適合坐禅的可以行禅，不適合行禅的可以立禅，不適合立禅的可以臥禅，或者行立坐臥四種威儀適時地相互調節。 當行者在工作之余、無人打擾之時，因地制宜，或坐禅或臥禅或行禅或立禅，或四種威儀適時地相互調節，端正身體，放松心情，自然呼吸，放下萬緣，忘卻自我，與天地融為一體，善修慈悲喜捨四無量心，則能很好地緩解身心疲勞、迅速地消除身心緊張、有效地愉悅個人身心、較快地恢復精神與體力，同時增長自己的善根與慧根。 這樣才可能在身心放松的基礎上更好的進行禅修，也只有這樣禅修才能更好放松身心。 三、培養正念正知 在日常學習、工作、生活中，我們時常會有一些令自己懊惱的失察與錯誤，這是因為我們沒有足夠的正念正知。對於生活與事業來說，有些人對眼前的機會或危害沒有絲毫的察覺，這是不知不覺，多屬於跟從別人的普通大眾。有些人在機會已經溜走、危害已經發生後才有所察覺，這是後知後覺，多屬於分享殘羹的中間階層。有些人在機會正要到來、危害將要發生時就有所察覺，這是先知先覺，多屬於拔得頭籌的社會精英。 初學者的禅修有一個基礎目的，就是培養正念。所謂正念，就是對自己身心活動及身心活動所處的時空環境有一個清醒、如實的覺察力。相對於正念，有失念與妄念。失念如昏迷、休克、睡眠、昏沉、失神、發愣、受驚嚇、慌張等，妄念如健忘、思維紊亂、知覺扭曲、情緒錯亂、精神發狂、鬼魅所侵等。處於失念與妄念中的人，無法進行正常的學習、工作與生活，不僅不能自保，更遑論保護他人。只有具備正念的人，才有自保、護他的可能。 所謂正知，就是基於正念與所處的時空環境，能對自己身心活動與認知對象有一個正解的判斷與適宜的抉擇。正知有利益正知、適宜正知、業處正知和不癡正知等四種。利益正知是正知言行的利益與過患，偏向於世間人的智商；適宜正知是正知言行在時間、場合、方式上是否適宜，偏向於世間人的情商；業處正知是禅修者正知專注於業處的方便與善巧；不癡正知是禅修者正知一切行無我。後面的兩種正知是修行人更高的智慧。對於世間人，也只有在正念正知的狀態下，才能表現出神志清醒、思維敏捷、超強的應變與決策能力。世間一些品性善良的人之所以人生不成功、修行不得力，也不完全都是不知利害、不辨善惡，而更重要的是沒有找到趨利避害、斷惡修善的合適方法或者時機。如佛陀在《增一阿含？五戒品？第六經》中說到世間的愚者和智者，其中愚者會做兩件事：“所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。”智者則做相反的兩件事：“所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。”“能辦”主要是方法的問題，“垂辦”主要是時機的問題。愚者缺乏正念正知，不知方法也不知時機；智者具備正念正知，了知方法也了知時機。 四、培養自我情緒管理能力 很多人時常會出現不良心理與情緒，如惡貪、希求、思念、自私、吝啬、嗔恚、怨恨、不滿、懊惱、悔恨、內疚、自責、傲慢、輕賤、蔑視、嫉妒、多疑、猜忌、傷心、憂愁、郁悶、無助、孤獨、失望、絕望、不安、焦慮、抑郁、躁狂、偏執、臆想等，自己又一時不能察覺而陷入這些心理與情緒之中，或者有所察覺但是沒有能力來做適當的調整，或者即使一時做些調整但日常的習慣心理與情緒又會隨後長時間出現。很多人做不了自己情緒的主，通常在自己不良心理與情緒的主導下，在正確的時間、正確的地點、正確的人面前卻說了不適當的話、做了不適當的事，從而導致我們一團糟的局面，如家庭生活不幸福、人際關系緊張、個人事業不順利，乃至身體出現健康危機。 從生理學和心理學的角度講，每一種不良情緒都會撞擊我們的生命器官，甚至導致器官功能受損，如《黃帝內經》有“怒傷肝、喜傷心、憂傷肺、思傷脾、恐傷腎”的記載。怒時氣上，臉紅脖子粗，是誘發高血壓、冠心病、胃潰瘍、肝部脹痛等病變的重要原因。喜可使氣血流通、肌肉放松，易於恢復身體疲勞；但歡喜太過、得意忘形，則會閉塞心智，如范進中舉。人在極度憂傷時可傷及肺，出現干咳、氣短、咯血、音啞及呼吸功能受損。“思則氣結”，指思慮過度能使神經系統功能失調、消化液分泌減少，而出現長期失眠、食欲不振、木讷呆滯、形容憔悴、氣短力乏、郁悶不適等。驚恐可嚴重干擾神經系統，使人出現耳鳴、耳聾、頭暈、休克等症狀，甚至可致人於死地，俗話說“嚇死人”就是這個道理。 正念可以察覺不良情緒，正知可以管理不良情緒。對於世間人，凡具備正念正知的，通常會有良好的自我情緒管理能力。這種能力是現代人所說的情商的一個重要組成部分。只有首先管理好自己的情緒，然後才會管理好自己的人際關系。有了好的人際關系，家庭幸福、事業成功才有保障。或者進而如古代儒士了凡脫俗，做到不以物喜、不以己悲而物我兩忘，做到寵辱不驚、去留無意而淡泊明志，做到泰山蹦於前而色不變、驚雷響於後而心不驚。就佛教來說，正念的圓滿是成就禅定，如說四禅、八定、九次第定。成就禅定的人，其覺察力是相當敏銳、全面與深刻的。基於禅定成就的神通，如天耳通、他心通、宿命通、天眼通等，更是覺察力的極致。正知的圓滿是成熟觀智，如無常、苦、無我等三種基礎觀智，及空相應、無相相應、無願相應等三種解脫智，其抉擇力是最為正確、適宜與如實的。基於觀智成就的正智，如佛、辟支佛、阿羅漢的智慧，都是徹底、圓滿地消除了貪、嗔、癡、慢、疑等種種不良心理與情緒，而於世間隨緣自在。 本文以上所說的培養四威儀、放松身心、培養正念正知、培養自我情緒管理能力等，適合在家禅修者確立為漸次成就的禅修現實目標。只有這樣，禅修才不會與現實生活脫節，才能解決現實生活中的各種問題，才不致於落空。佛教並不神秘，如果有神秘，那可能是你對佛教的理解還不到位。佛法並不能脫離世間，如果說脫離世間而有佛法，那世間就不會有三寶。正如六祖大師所說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。”禅修同樣如此，如果離開我們的現實生活說有禅可修、有果可證，那應當就是祖師所說的“野狐禅”了。
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