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：居士文章
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環境是我們內心的外化
環境是我們內心的外化 《淨土》2012年第五期 執筆：張春燕 其實，環境污染並非當代工業社會的獨特產物。實事求是地講，環境污染是伴隨著人類早期活動就開始的。或者說，自從有了人類，也就有了污染。當代工業生產方式以及以消費為核心的當代人的生活方式，則加劇了這些污染。古代的環境污染，相對來說，是大自然可以自我分解、自我消化的，而現在的污染，則超出了大自然的負荷能力。 現在可能有一個誤解，認為環境污染純粹是當代人犯下的罪過，是城市和工業化的後果。實際上並不是這樣。古代的環境污染，在有些地方，也是非常嚴重的。像唐朝的時候，因為燒炭，把整座山都燒得光禿禿的，結果野獸飛鳥無處藏身，這也是對眾生的一種戕害。在北宋年間，杭州就因為排水系統很差，人們隨便把垃圾堆積在街道，糞便四流，導致了一場規模很大的瘟疫，死了很多人。這些都是有歷史記載的。 只不過，污染的集中點不同，人們的感受也是不同的。 作為佛教徒來說，我們必須要認識到：從某種意義上來說，污染就是我們這個世界的一個特征。我們就是生活在一個被污染的世界。從古到今，莫不皆然。有人說，西方國家的污染就很少。比如美國，環境就保護得不錯。至於北歐，像瑞士、丹麥這樣的小國，他們的環境就更好了，像是天堂仙境一樣。但從我們佛教徒的觀點來看，這都是表面現象。美國人也要穿鞋，穿鞋就要用橡膠，就要有人種植橡膠，美國人不種橡膠，那是因為馬來西亞人幫他們種完了，而我們都知道橡膠樹對土壤的破壞是比較大的。 就拿瑞士來說，他們環境是非常好。因為他們依靠精密儀表和旅游業支持國民經濟，凡是有污染的工業他們統統都消滅了。但是瑞士人也不是生活在真空裡，他們也需要用手機，用電子產品，只是他們用的手機，是在第三世界的國家裡生產的。他們本來應當承受的污染，被第三世界國家的老百姓承擔了。 因此，污染就是我們這個世界的諸多特征之一。對於佛教徒，企圖讓我們所處的這個世界完美無暇本身就是一種最大的妄想，是對我們修行的一種障礙。我們今生生活的這個世界，是一個有缺陷的世界。而這種缺陷是天生和不可挽回的。 我們先來研究一下，究竟什麼叫做環境破壞。比如說，地球上有些良田出現了荒漠化，我們就認為這是環境破壞了。但是我們觀察宇航器發回來的照片，會發現在火星上，也有大面積的荒漠，而且氣溫極高。我們不會把那些視為是環境的破壞。這是因為什麼？ 因為我們人類在定義污染的時候，在定義“破壞環境”的時候，是以人類自身的私利為出發點的。我們根據自己的內心需求——當然，那些需求大多數都是妄想——來定義這個世界每個部分的價值和價格。比如，鑽石，就很昂貴，很值錢，很重要，因為它們稀少，能夠成為人類炫耀身份的標志。再比如，糞便，對人類來說，就是垃圾，但是對於屎殼郎來說，那其實是寶貝，是很珍貴的家園。同樣的一台電腦，人類在剛剛購買來的時候，把它當個寶貝，過了兩年，它過時了，速度不夠快了，跟不上電子產品的發展速度了，我們就把它處理給小販，或者索性扔到垃圾堆裡，給它換了個名字，叫做垃圾。 作為佛教徒，我們應該知道，這些概念其實都是幻想、妄想，是我們強加給這個世界的概念體系。我們今生所經歷的這一切表象，其實都是一個短暫的過程。污染也罷，不污染也罷，都是有缺陷的。污染以及環境破壞，都是一個假名。瑞士的美好環境，其實也是假名。確實的世界在於阿彌陀佛所建立的極樂世界，那才是確實的，無瑕的，徹底的，究竟的，完美的。這是我們的一個基本世界觀。 但是我們仍然可以為改善今世的生活環境而做一些努力。如果說，阿彌陀佛的極樂世界就是我們旅程的歸宿，而現在的世界只是我們旅程中的一個旅店，在這個旅店裡我們不妨把床鋪收拾的更干淨一些，把衣服洗一洗，頭發理一理。現在有很多經濟學家、法律學家以及科學家，都在試圖用自己的辦法來解決環境破壞的問題。實際上，如果你不知道環境污染的根由，你就找不到正確的解決方法。 其實，所有的環境惡化問題，歸根到底都是“人心惡化”的問題。隨著經濟發展越來越迅猛，人的“貪瞋癡”也跟著發展越來越迅猛了。當代社會結構的特征越來越單一，人的生活方式和思維模式都趨於單一。無論是美國還是中國，無論是歐洲還是亞洲，人類都越來越接受這些觀點：要發展市場經濟，要鼓勵個體自由，要鼓勵人們賺錢，體諒他們享樂。至於他們有沒有信仰，已經不再是一個重要的問題了。 在這種情形下，人必須要貪婪。人不貪婪，經濟怎麼發展呢？美國人常常講究“美國精神”，意思就是在公平競爭的前提下，每個人都有發財成功的機會。這種美國精神現在被中國人極為推崇。其實這個提法，是有問題的。人貪婪，就要向大海索取良田，向沙漠索取綠洲，向山川索要礦產，這種索取稍微過了頭，就會對環境造成不可挽回的損失。 貪婪必然引發瞋恨。人因為貪婪良田，就痛恨洪水。於是就產生了以洪水為敵的念頭，試圖通過大壩約束洪水，結果造成了更嚴重的後果。人類所有的活動，在潛意識裡，幾乎都是以整個世界為仇敵的。人類試圖改造一切，試圖把南方的水引到北方，試圖消滅所有的病菌，結果呢，氣候變的越來越反常，而病菌的耐藥性越來越強了。 因為業力的牽引，人類總是愚癡的。人類不知道自己的貪婪和瞋恨才是導致自己不幸福，不快樂的根源，也不知道自己總是在愚癡中度日。人類在喪失了信仰之後，就會完全沉溺在這種愚癡裡。 所以，真正能夠挽救環境危機的，是我們能夠重新發現生命的真相。生命只是一個短暫、瞬間和不可靠的過程。因此，活在當下、知足、節欲、安樂才是潔淨我們自身、潔淨我們內心，並且也能夠潔淨我們這個世界的唯一可行之道。如果我們能夠理解這一點，就能知道，最偉大的精神和感情，並不是什麼美國精神，或者中國精神，或者任何精神，而是一個有信仰的頭腦，一個慈悲的內心。 有了慈悲，我們就能夠避免這個世界被持續的破壞，也能夠避免我們自己深受其害。慈悲的人能夠懂得因果鐵律，心存畏懼，因而就能夠懂得護生、惜福。諸多實例證明，確實只有佛教信仰，才是保護環境的最根本、最有效，也是最徹底的道路。 佛教徒明了身境等同，人與自然的統一性，在延續法燈慧炬中，就會營造人與自然的和諧氛圍。山川大地，被佛弟子開拓了一座座的神聖殿堂，添置了一處又一處的人文勝景，即使在禿禿的黃土高原上，也是有寺必有樹、必有花、必有鳥的。這些勝景記錄了佛弟子保護環境，珍愛自然的功績，體現了佛弟子從“境解脫”到“心解脫”的不二法則。同時給人類留下了優美、和諧、生態保護的典范。 （完）
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