智隨法師開示原文：
印光大師講：敦倫盡分，閒邪存誠。
“敦倫”，“倫”是倫常道德。我們人在世間有倫常道德，有五倫——儒家講的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。在這五倫的關系當中，我們處於什麼位置就應該敦倫盡分，做好自己的本分事。做父親的，教育好子女就是你的天職本分——你不可能讓你的子女自己去成長，你不管啊！把他交給大自然，讓他自生自滅，那就是失去做父親的本分了，養不教父之過！那麼做子女的，你就應該要孝順父母；做子女的要是不孝順父母，那就不是人啦。畜生就是這樣的，生下來之後自己回到大自然去，互不相認。人與動物相比，高明的地方就是人懂得倫理道德，能遵守人倫本分，能做自己的本分事情。我們力所能及的，就是我們的本分事情。不論你學佛與否，你都必須去做。
敦倫盡分，實質上講，我們來到這個世間做人，不論你學佛還是不學佛，不論你學淨土法門還是學其他法門，你都要做的。當然我們做得好壞，那是另一個問題，是能力大小的問題：有些人做得好一點，像舜帝，他對父母的孝順程度，恐怕沒有人能夠超過他的。父親對他再不好他還是一樣會孝順；我們世間人，父親對自己不好，就躲得遠遠地，甚至三年、五年都不回家。
敦倫盡分，就是每個人自己站在自己的身份、地位、環境，力所能及地做我們自己的事：這是外在的事相。
閒邪存誠就是內心，我們內心有邪念，要讓這些邪念閒下來，停下來。“閒”就是停，就是要除惡向善——我們心中的貪嗔癡就是邪念。“存誠”，我們心中要存有誠敬心，要存有恭敬心。
這個“誠”是儒家裡面講得比較多的，至誠、誠懇。佛門裡面也講至誠恭敬，至誠心。印光大師是把佛法與儒家兩者合為一體，用這個“誠”字來做代表。印光大師特別注重恭敬、虔誠：
竭誠盡敬，妙妙妙妙。
恭敬是很奇妙的，恭敬當中就可以得到利益。我們恭敬別人，也會得到利益；我們恭敬佛菩薩，當然就可以得到更大的利益。佛菩薩的力量在恭敬當中才能夠得到。有些人趾高氣揚地走到寺院裡面來，看到佛像好像沒看到一樣，那就得不到佛法的利益。心中有邪念，我們自己要改正；要恭敬誠心待人，誠心來敬佛。以德感人，這是我們去勸他人信仰淨土法門，最基本的一個要求。
在《無量壽經》有一段經文對這方面有說明：我們信仰佛法的人，有佛理在的地方，要“崇德興人，務修禮讓”。
“崇德興仁”——崇尚道德，興隆仁慈。我們要崇尚道德，像《道德經》注重“道”，注重“德”，我們佛法也注重“德”，以德行來感召他人，影響他人；以仁義之心去勸化他人。
“務修禮讓”就是恭敬，對別人尊重，恭敬他人。在阿彌陀佛的願力當中，有一條願叫“觸光柔軟”願：阿彌陀佛的光明來到我們心中，我們這個堅固的心、頑強的心就會變得柔軟。因為佛很慈悲，佛的慈悲打動了我們，我們也會變得很慈悲；佛讓我們往生西方淨土，我們也希望別人往生西方淨土；佛能夠寬容、包容我們這種凡夫的心，我們也就會學著去包容別人：以這種“觸光柔軟”的心態面對世間，無論你走到哪裡都會是一片祥和，一片光明，一片和諧。
我們在這個世間提倡和諧世界，但是不知道和諧該從哪裡入手。和諧要從內心出來，我們心中一團和氣，走到哪裡都會很和諧。你心中沒有和氣，心中充滿暴虐之氣，心中充滿煩惱，怎麼會和諧呢？看到人就覺得不順眼，看到人眼中就冒火，那別人對我們也會是抱有相同的仇恨心理。所以和諧來自於我們的內心，不是來自於外在。“和諧世界”“和諧社會”“和諧家庭”“和諧單位”“和諧團體”，都要建立在內心和諧這個基礎之上。佛法是注重內在，不注重外在。因為有了內在，自然就會有外在了。我們每個人的內心和諧，是一團和氣。觸光柔軟，阿彌陀佛的光明來到我們的心中，我們這種剛強我執的心就會慢慢慢慢化掉了，就好像那冰塊、冰雪在陽光底下就會溶化掉了。
我們凡夫的心就像那冰塊一樣，是很硬、很堅固的。但是陽光一照、一溫暖，這冰雪就慢慢化掉了；化掉之後就柔軟了，水就是柔軟的。“上善若水”啊，水是不會堅固的，水走到哪裡，它都會給別人讓路的,碰到阻礙了，它就馬上轉過頭來了。有些碰到阻礙的人啊，就拼命往前撞，弄得大家頭破血流。所以，務修禮讓，要修行禮讓。要對別人有理，要謙卑敬讓。
還有，我們與人交往的時候，要學佛悲心,給人歡喜。學佛大悲心，阿彌陀佛是最有大悲心的，讓一切眾生都往生西方。我們每一個人，我們在座的每一個人，都可以從阿彌陀佛的悲心裡得到真實的利益。我們為何都願意來念佛呢？就是因為他有大悲心，他有慈悲心能夠包容我們,我們才願意來念佛求生西方淨土。那麼我們給別人結緣，勸人來念佛，也要有這種大悲心,把佛法的大悲心住在我們的心中，然後從我們的身上散發出這種大悲心，也要包容別人，也要原諒別人，也要體諒他人——大家都是凡夫眾生。
願將一切功德都至心回向給法界所有眾生，回向往生西方極樂世界，並願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。
