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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：佛之來迎本為臨終正念
又真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。不知此理之人，皆以為自己臨終正念，念佛時佛則來迎；此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。《稱贊淨土經》言：慈悲加佑，令心不亂。平常之時常念佛故，佛必來迎，一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也。故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願。以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。 這段話，非常適合害怕臨終沒有正念的人好好讀幾遍。如果擔心臨終沒有正念，將法然上人這段話讀幾遍，詳詳細細體會明白了，相信就不會擔心臨終的事情，不會煩惱臨終沒有正念，也不會懼怕臨終有顛倒之事。 “真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。”一段話將一般人懼怕臨終顛倒的心理說出。只要做好往生三法信、願、行，臨終絕對無顛倒的事情。“真有往生之志”是說願，“信彌陀本願”是說信，“而念佛”是說行，一個具足往生三法信願行的人，臨終絕對無顛倒的事情。法然上人在這篇文的用字，非常的肯定。“真有往生之志”，有一個“真”字，真實有想要往生志願的人，就是信、願、行三法的“願”。真正要往生極樂世界的人就是切願，如果只是嘴巴說要往生極樂世界，內心沒有真正要往生極樂世界，這樣就是沒有做到“真有往生之志”這句話。 請問諸位菩薩：你有真正要往生極樂世界嗎？全天下的人都反對你求生極樂世界，你要求生極樂世界嗎？要！全天下的人都排斥你念佛，你要念佛嗎？要！任何感情的考驗、金錢的考驗、財物的考驗、順境的考驗、逆境的考驗，全都撼動不了你念佛的決心，撼動不了你往生的願心，你怎麼會不往生極樂世界？ 所以，若有人問我：“師父！你看我會往生極樂世界嗎？”我又不是你肚子裡的蛔蟲，我怎麼知道你會不會往生極樂世界。若真正有要往生極樂世界的願心，每天虔誠念佛，一生不退，你怎會不往生極樂世界？如果我跟你說你一定會往生極樂世界，可是你明天就不念佛了，後天就不求生極樂世界了，我跟你說你會往生極樂世界，也沒意義，也不實際。所以，你不用來問師父，問問自己：“從現在到將來臨終，未來的人生會受什麼考驗來搖動我往生的志願嗎？”若不會，你怎會不往生極樂世界？“我從現在到將來臨終，會受到什麼挫折打擊改變念佛的決心嗎？”若不會，你怎會不往生極樂世界？若會，當然就不可能會往生極樂世界了。明天因為金錢的考驗，就不要念佛了；後天因為感情的考驗，就不求生極樂世界了；大後天因為是非人我的打擊，就不要學佛了，往生之因消失了，你當然就不可能會往生極樂世界嘛！ 所以，法然上人說的太好了。“真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。”“願”就是決定要往生西方極樂世界的心，“信”就是信受阿彌陀佛本願，“行”就是稱念阿彌陀佛的名號，這是你我只要有心，人人都可以做到。若叫我們念佛念到沒有妄想，這就很難做到了，但是善導大師沒有這樣教我們，法然上人也沒這樣教我們，阿彌陀佛的淨土教法也不是這樣的道理。若叫我們說念佛要念到入禅定、證三昧，念到工夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，念到清淨心現前，念到智慧心現前，念到禅定心現前，這樣臨終不顛倒，決定往生極樂世界，我們不一定做得到，但是法然上人有這樣開示嗎？沒有！善導大師有這樣開示嗎？沒有！沒有，你何必煩惱？當然一心念佛。 下面說出，為什麼具足信、願、行往生三法，臨終不顛倒之事。 “其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。”法然上人實在是很有智慧，將行者在臨終有正念的原因說出來，就是因為阿彌陀佛現前來迎接行者，使這個行者臨終有正念。阿彌陀佛發臨終接引願，原本就是為了讓臨終者在臨終的時候有正念。阿彌陀佛實在很慈悲，要跟阿彌陀佛鼓掌。 諸位菩薩！你念佛數年乃至數十年，為了往生西方極樂世界，在臨終看見阿彌陀佛現前來迎接，歡喜都來不及了，怎麼會沒有正念？怎麼會顛倒？所以絕對不會，因為一生念佛要往生極樂世界，就是在臨終要滿足一生修行的心願，怎麼可能臨終顛倒呢？臨終顛倒，就是沒有真正要往生極樂世界，就這麼簡單！ “不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時，佛則來迎；此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。”這段話，說出一般的人擔心臨終沒有正念的事實。很多人念南無阿彌陀佛，擔心臨終會顛倒，擔心臨終無人助念，擔心臨終沒有正念，甚至擔心臨終阿彌陀佛不會現前來接引，這豈不是對阿彌陀佛的懷疑？不但疑機而且疑法。 不知道阿彌陀佛本願道理的人，認為自己臨終必須有正念，所以阿彌陀佛才會現前來迎接，這種見解就是沒有信阿彌陀佛的本願，就是不知道淨土教典經文的意思，所以下面法然上人就舉出《稱贊淨土佛攝受經》的經文，來糾正這種錯誤的觀念。 1、慈悲加佑 令心不亂 “《稱贊淨土經》言：慈悲加佑，令心不亂。” 《稱贊淨土經》就是《稱贊淨土佛攝受經》的簡稱。這兩句話就在顯示，念佛的行者，因為平生稱念阿彌陀佛的聖號，臨終的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，慈悲加持護佑，令這個念佛臨終者的內心不凌亂。顯然，是佛菩薩的願力，使念佛人在臨終有正念，使念佛人在臨終心不顛倒、意不凌亂。所以，因為佛菩薩的現前慈悲加持護佑，使念佛人的內心在臨終的時候不顛倒、不凌亂。 所以諸位！平時好好念佛很要緊，因為平時虔誠精進的念佛，有這樣的修因，感召在臨終時佛菩薩現前；因為佛菩薩現前，使念佛人在臨終有了正念。下面法然上人就說出這樣的道理。 2、常念佛故 佛必來迎 “平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念。”法然上人說的太好了！ 平常之時經常念阿彌陀佛的聖號，這是修因，所以在臨終感召阿彌陀佛一定現前來迎接，這是感果。所以有平時的念佛修因，就能感召臨終阿彌陀佛一定現前來迎接的果報，有因有果。只要修因就能感果，因為有求必應是佛的悲心，阿彌陀佛發臨終接引願就是，只要眾生稱念阿彌陀佛的聖號，在臨終的時候，阿彌陀佛一定現前。所以，我們要去做的是修因，臨終的事情阿彌陀佛會幫我們了辦的非常周到。將臨終顛倒事情，全都讓阿彌陀佛去發落，阿彌陀佛會處理的非常的圓滿，保證我們臨終不顛倒。臨終接引願就是要成就我們臨終心不顛倒、意不凌亂，就是要成就我們臨終決定正念。就是如此。 “一見佛現，即住正念”，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，這是因；行者內心安住在正念，是果，有因有果，所以佛現前了，內心一定是正念。諸位！當你看見阿彌陀佛，還會不正念嗎？當然是正念。阿彌陀佛放光對你加持護佑，讓你的煩惱、無明、業障降伏消除，讓你疑心打破、信心生起，當然是正念。佛力的威神加持，還會不使你正念嗎？一定是正念。“慈”是與樂，“悲”是拔苦，“加”是加持，“佑”是護佑。諸位！你現在好好念佛，臨終阿彌陀佛一定現前來迎，法然上人說“佛必來迎”，必就是必定、就是一定，絕對現前，就是阿彌陀佛的臨終接引願。所以法然上人這樣的開示，非常的清楚明白，念佛的行者，在臨終有正念，就是因為佛的現前的威神加持。這樣，是因為自力而有正念，還是因為佛力而有正念？佛力！所以，這句結論的話非常重要： “故勿思念佛徒然。”這句結論的話，講的實在是铿锵有力。所以念佛的行者內心不要這樣想：“我平時念佛沒有用啦，白念的啦，萬一我臨終沒有正念，就不可能感召阿彌陀佛現前來接引我，所以平時念千念萬無效啦，臨終快要死了那口氣——南無阿彌陀佛，這樣才有效。”這樣不對！法然上人教我們不要這樣想，“勿思念佛徒然”，不要心想平時念佛是白念的，就是因為平時虔誠精進的念佛，所以才感召臨終的時候，阿彌陀佛現前。 “唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也。”念佛祈求在臨終有正念，才能感召阿彌陀佛現前來接引，這樣的觀念知見是錯誤的。所以，同樣一件事，法然上人教我們要有正確的知見。不是我們平時千念萬念阿彌陀佛的聖號不算數，在臨終快要死了那口氣，念出阿彌陀佛的聖號，這樣才感召阿彌陀佛現前，迎接往生西方極樂世界，不是這樣！是因為我們平時虔誠稱念阿彌陀佛的聖號，所以在臨終時，感召阿彌陀佛現前；阿彌陀佛一現前就有了正念，心不顛倒，意不凌亂，正念往生，就是這樣。 觀念錯誤，內心就會不安；觀念正確，內心就會放心。不安也是要念佛，安心也是要念佛，諸位！你要不安的念佛或者安心的念佛？當然安心的念佛。 “故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。”因為相信阿彌陀佛本願的人，懷疑臨終是不是會顛倒，是不是佛沒現前來迎接，這都是不正確的觀念，內心不可存有這樣錯誤的知見。 “於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願。”一生不曾遇到佛法，不曾念佛的人，在臨終才遇到這句佛號南無阿彌陀佛，才一心稱念，阿彌陀佛也不放棄這樣的眾生，仍然現前接引，這就是臨終接引願攝取臨終之機；但是，臨終接引願不只是要接引臨終之機，也要接引平生之機。諸位！你我就是平生之機，哪有說一生沒遇到佛號，臨終要死了，生命剩念十聲佛號的時間而已，阿彌陀佛現前接引他，往生西方極樂世界，反而一生念佛三十年的人，阿彌陀佛卻沒有現前迎接他往生極樂世界，天下間哪有這種歪理！所以，我們從臨終才遇到佛法，念十聲佛號的人都會往生極樂世界，體會阿彌陀佛不棄任何一個眾生，內心非常的放心，在平生更精進念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…… 師父說得也有點口渴，所以喝一口水。喝一口水都會解渴了，喝兩口水怎會不解渴？所以當喝一口水會解渴，心裡面就想：“我喝兩口水更會解渴。”所以為了要解渴，我不只喝一口，我可以喝兩口、三口，甚至四口、五口，對不對？知道稱念一句佛號南無阿彌陀佛都會往生極樂世界了，當然每天更虔誠精進的稱念，這樣才對！觀念知見若正確，就會安安心心快快樂樂修學淨土法門。 “以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。”這段話是在說，《觀經》下品下生眾生，在臨終的時候，得遇善知識的開示，稱念六字果號南無阿彌陀佛十聲，往生西方極樂世界，是指臨終之機。也就是指，在平生沒有遇到佛號，快要死的時候，生命到了剩能夠念十聲佛號的時候，才遇到生命中的善知識，引導他念出十聲的佛號南無阿彌陀佛。在平時沒有遇到佛法，當然沒有往生的心願，造作逆惡之罪，臨終才得遇佛號的法緣，《觀經》下品下生，就是這類的眾生。這樣的眾生，阿彌陀佛都要救度了，那平生不造逆惡之罪的人，斷惡修善的人，平生虔誠念佛的人，更能得到阿彌陀佛的接引，往生西方極樂世界，對不對？就是這樣。 “若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。”原本就是稱念阿彌陀佛的行者，不必一定強調臨終種種狀況，為什麼？原本念南無阿彌陀佛的人，就是為了要往生西方極樂世界，當然一生不退的念佛，在臨終阿彌陀佛一定來迎接，一定正念分明，所以何必一定強調臨終正念種種的相狀？不必！所以法然上人說： 3、來迎一定故 正念亦一定 “佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定。”既然念佛人在平生虔誠稱念阿彌陀佛的聖號，求生西方極樂世界，在臨終的時候，阿彌陀佛來迎接是一定的，那當然就不會擔心。所以，不期來迎，內心不會有期待在臨終的時候，佛一定要現前來迎接。為什麼沒有期待的心理？因為知道阿彌陀佛一定會現前來迎接。阿彌陀佛發臨終接引願，就是要在行者臨終，決定現前，對他威神加持，令心不亂，使這位行者有正念，決定往生極樂世界。我們相信阿彌陀佛發如此的悲願，清楚了、明白了、了解了、知道了，那種期待的心理自然就沒有了，那種祈求的心理自然就沒有了。 “臨終之正念一定，此理應存知於心也”，要將這樣的道理存在心中。法然上人教我們這樣思惟：“我平時虔誠精進稱念阿彌陀佛的聖號，所以在我臨終的時候，阿彌陀佛一定會現前；阿彌陀佛現前，我在臨終的時候一定有正念，心不顛倒、意不凌亂，決定往生極樂世界。”心中這樣思惟，然後一心念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…… 法藏菩薩的臨終接引願，就是在你我行者的臨終，與我們約定，決定要迎接我們往生極樂世界。我們在臨終的時候，阿彌陀佛一定現前，因為阿彌陀佛是一個聖人，是一個人格圓滿的人，阿彌陀佛不會欺騙任何一位眾生。換一句話來說，阿彌陀佛和諸位你我約定在臨終要現前來迎接的事情，阿彌陀佛不會爽約，你千萬不要爽約；你只要一生好好念佛不退，不違背和阿彌陀佛的約定，阿彌陀佛一定在你臨終現前，絕對對你慈悲加佑，令你的心不凌亂、不顛倒。 諸位！阿彌陀佛和你的約定，你一定不可以違背約定；阿彌陀佛絕對不會違背約定，一定在你的臨終現前接引你。就是如此。 祝福大家，一心念佛，往生佛國，南無阿彌陀佛
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