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宣化上人：儒釋道三而一，一而三 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	儒釋道三而一，一而三 宣化上人開示 佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法；可是出世法是由世間法而達到的，並不是離開世間法而有出世法。 孔子是中國空前絕後的大聖人，是先知先覺者，他有相當的來歷。孔子為什麼生在中國？本來孔子前生是佛教裡邊的水月童子，也就像善財童子一樣；而中國的老子──道教的祖師，就是佛教老迦葉的化身。孔子是水月童子化身；顏回呢，就是佛教裡頭的明月儒童化身。 為什麼迦葉祖師化身成老子？為什麼水月童子化身做為孔子？為什麼明月儒童化身成顏回？這就是因為佛教大乘根性的因緣到了中國，所以這一班佛教的菩薩就爭先恐後地到中國，為的就是給佛教開路。他們把佛教的馬路先修好了，那麼等佛教傳到中國，這一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教傳到中國時，一般人也沒有學道教，也沒有學儒教；那麼佛教雖然高深，也沒有人懂，也沒有人接受，是很費力的。於是老迦葉也不辭辛苦，先到中國化身做老子。怎麼叫老子呢？因為他一出生頭發也白了，胡子也白了，一出生已經就老了，所以叫老子。 老子姓李，名耳，字老聃，他到中國來，不斷地努力提倡道教，而不說是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就這麼開了兩條平坦的道。所以等到以後佛教傳到中國，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中國的儒教就譬如小學的學生剛剛入學門，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中學，中國道教的道理就譬如中學的課程。中學讀完了，就要讀大學，那麼佛教的課程就是大學的課程，所以儒、釋、道三教是三而一，一而三。小學是為中學預備的，中學是為大學預備的，大學是為所有想要深造學問的老百姓而預備的，所以有小學、中學、大學。佛教可以說是盡虛空遍法界的一所大學。 雖然這所大學在這兒，但不一定每一個人都能進大學，還有很多人連字都不認識的，所以有很多人不認識佛教，不知道佛教是什麼，也就是這個原因。因為雖有小學也有中學，可是所有的小孩子不一定都能進得小學；所有該讀中學程度的學生，也不一定完全會進中學，也是這個道理。所以在中國來講，儒教是小學的課程，其他的宗教可以說都是中學的課程，而佛教是包羅萬有，無所不包、無所不容，所以說盡虛空遍法界都是佛教的大學。那麼其中不認字的人、不能進大學、不能進中學、不能進小學的人還是很多。 儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相當的智慧，智慧淵博，所以孔子出生的時候有麟吐玉書的祥瑞之相。孔子說： 「吾十有五而志於學」，他說我十五歲的時候，就立志要學習了生脫死的法，可是雖然有這個志氣，還沒有真正下決心。 「三十而立」，等到三十歲時，才下了決心，一定要修行了。 「四十而不惑」，等到四十歲的時候，他一切的懷疑、疑惑、迷惑都斷了，所以說不惑。不惑就是不動心了，也就是孟子說他四十不動心一樣的道理。什麼事情不動心？財、色、名、食、睡不動心了。財，他也不貪，適可而止；色，他也不貪；名，他也不貪；食，好東西他也不貪；睡，也不貪睡覺。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧現前了。 「五十而知天命」，等到孔子五十歲，真正得到宿命通了。這個天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲學是什麼；也知道人的宿命──人的過去生是怎麼回事。 「六十而耳順」，等到六十歲時，他有耳順的功夫了。耳順，在一般世俗人所講，可以說是有天眼通、天耳通了。一般世俗人說千裡眼、順風耳，也就是天耳、天眼的作用。 「七十而從心所欲」，等到七十歲了，他得到了漏盡通。得到漏盡通，那麼這時他的工作完成了。他為了把佛教的路給鋪好，所以要講忠、孝、仁、愛、信、義、和、平這八德；又講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下這八條目；又講明德、新民、止於至善這三綱領，把佛教的路給開了一半。 格物，什麼叫格物？我們一般老學究、老讀書人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的習氣毛病，你的妄想。這物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的東西，這些都是一個欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能開朗，才能現前，所以要致知。致知又要誠意；你誠意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不誠，心也不能正，這是一套的，一步一步的。身修，然後家也齊、國也治，這就是孔子講的格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這八條目可以說包括世間法和出世法的意義。 不過儒家只知道世間法，而不注重出世法，所以它是個小學；它講五倫八德，兄弟父母祖有五倫，八德就是忠孝仁愛信義和平，這就把佛教的路給鋪了一半。道教呢，又把佛教的路鋪了一半；道教就叫人去欲斷愛，不過沒有像佛教說的那麼肯定，道教說： 夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。 常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。 自然六欲不生，三毒消滅。 所以不能者，為心未澄，欲未遣也。 能遣之者，內觀其心，心無其心； 外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。 三者既無，惟見於空。 觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無； 無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？ 欲既不生，即是真靜。 「夫人神好清，而心擾之」，人的這個神是好清淨的，可是人這個心就不老實，像只馬猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以說「心馬意猿猴」，心像匹馬，意像只猿猴，它是不老實的。「人心好靜，而欲牽之」，人這個心是好清淨的，可是欲念在那兒牽著它，叫它不清淨。「常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消滅。 「所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？」等到這個「寂無所寂」了，欲豈能生？你清淨到極點，澄清到極點了，自然就沒有欲了。「欲既不生，即是真靜」，這就是一個真正的清淨。 佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法，這出世法是由世間法而達到出世法，並不是離開世間法而有出世法。 所以一般人都贊歎孔子，無論是他的學生也好，或是一般的社會人士也好，都說他德配天地、道貫古今，諸子百家，無所不通，博學多能，學的也多，能力也廣。 所以各位學佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你對佛法的道理，自然就迎刃而解。 一九八四年六月二十八日宣化上人講於金佛聖寺
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