首頁 ：法師開示

觀世音菩薩普門品現代文譯 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	作者：橫山華嚴寺沙門 釋聖境 前言： 　　觀世音菩薩普門品是大家耳熟能詳的早課課頌本。雖然每天都有很多人在唱頌，但能深入經藏的人並不多，所以現在用一些時間來引導大家，共同來研習心靈智慧法門的秘訣，探討這部心靈智慧的功課。在普門品裡，世尊教示如何化煩惱為菩提，如何成就觀世音菩薩的聞聲救苦，慈悲喜捨，如何超越六道輪回，並诠釋那了生脫死的智慧，希望能讓每一個人，都能真正的進入早課唱頌的意境裡面！讓大家完全了解，觀世音菩薩普門品，所诠釋的慈悲智慧精神，這樣當我們在唱誦的時候，就比較容易心領神會、道感神交，它將讓您毫無困難的開啟內在心靈智慧之門。 　　《妙法蓮華經》簡稱為《法華經》，是正信佛教徒，初入佛門心靈洗禮的功課，因為它能淨化我們的心靈，也是釋迦牟尼佛傳播佛法、真理、智慧四十九年中後期，在靈鹫山上所說的一部重大經典。釋迦牟尼佛當時說法的因緣稱之為法華盛會，所有參加盛會的聽眾，包括有四大菩薩 —文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩，還有無盡意菩薩，以及這些諸大菩薩為首的八萬多人，和釋迦牟尼佛所有的大阿羅漢弟子們，共有一萬兩千多人，還有印度所有的國王、大臣、貴族和學者，及所有的佛教四眾，都集合在印度王捨城東北部的地方。那個地方有一座山叫做靈鹫山，所有的人都聚集在山上，參與法華盛會。釋迦牟尼佛有很多講經說法的重大集會，都是在那裡所說的。 　　妙法蓮華經，主要诠釋用不可思議、相當細微、妙覺觀察的心地智慧法門，來清除吾人內在清淨智慧的障礙，這就叫做妙法。這種細微覺察的心靈智慧法門，並不是肉體六根六識（眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，和眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識）所能體會的，這一點各位要記得。進入了人間世界的污泥之中鍛煉，而能夠在塵不染，也就是說，長在污泥中，不受污泥的污染（心不隨境轉），還能吸收污泥的營養。 　　每一位菩薩在聽講普門品的時候，如果都能夠用心聽講，用心體會，這就是吸收營養，也是化煩惱為菩提的意思，這種微妙的心法，就是要所有的人，都能解脫世俗煩惱，而得到出世的即身成就。因內在心靈智慧的覺醒，而開出了一朵又白又大的心蓮，蓮花也象征菩薩修行的心，這就是人性的一種鍛煉和提升，而這朵又白又大的蓮花，也代表了一種清淨的慈悲和智慧。 　　清淨的慈悲也可以說是清淨的智慧，這是在形容觀世音菩薩代表的慈悲喜捨，也代表著善巧方便，具足所有人世間，所有宇宙慈悲莊嚴的德行。所以遍滿十方法界，這十方法界就是所有眾生的心。這個心境在十方法界裡游來游去。所以，有一些人，殺人、放火、強奸、搶劫，這種作為的人就是畜生道心境的人。當一個人在三塗苦，就是指在三惡道裡面（三惡道就是地獄、餓鬼、畜生），在這三惡道之中，不斷循環輪回，不斷地在做惡事，但是經過了善知識心靈智慧指導時，他們就會改過向善，因為所有的人都有一個向善的心，這是很自然、很公平的。你願意讓你的心，處在一心十法界的什麼境界，全在吾人一念之間，你可以成為一個隨波逐流的人，你也可以成為一個慈悲智慧的菩薩，這完全在當下的一念。你願意讓你的生命成功尊貴，你就能讓你的生命成功尊貴，你願意讓你的生命墮落，你就能讓你的生命墮落。這是一種自動自發，由內心升起的一種智慧境界。普門品完全是在談一種“心靈洗滌”的功課。將心當成一處國土，心淨國土自然清淨，當面對了所有生命考驗的時候，你應該如何來對治。這就是在靈鹫山法華盛會上，釋迦牟尼佛所開示的心靈洗滌功課，最重要的一部經典。 　　觀世音菩薩能夠到處應現，能夠尋聲救苦。所以當眾生內心有障礙時，只要一心持念觀世音菩薩的聖號，不僅是念聖號，若還能夠自動自發（稱之為信受奉行）的去實踐傳播佛法、真理、智慧的時候，這就是“發大菩提心”，內心能夠心想慈悲喜捨，行為上又能實踐力行，那就可以說，你就是慈悲心的代表，你就是一尊觀世音菩薩的化身。化身什麼呢？化身在你的慈悲喜捨的行動之中，因為你的內心能夠心領神會，能夠道感神交，感應到宇宙之間觀世音菩薩的大愛，大慈大悲的心，所以當你感應到的時候，你就能對所有的世俗眾生無怨無悔，犧牲奉獻你的慈悲之心，所以你就是觀世音菩薩在人世間的化身，化身絕不是指一種肉體，而是說你的心境和作為就跟觀世音菩薩一樣。因為你能夠和宇宙的大愛（慈悲喜捨）能量互相感應，所以我們稱它為“道感神交”。這就是觀世音菩薩能聞聲救苦，讓每個眾生的心，隨時都在十方法界裡，迅速進入大慈大悲智慧的心境中，這樣大家就能了解，觀世音菩薩聞聲救苦，法力無邊的真相了。因為慈悲心每個人都有，慈悲心隨時都能夠從我們內在的心田裡散發出去，只要一心持誦觀世音菩薩聖號，又能實踐佛法、真理、智慧，這就是發大菩提心。 　　三藏十二部經典裡，都是在诠釋發大菩提心的真實涵意，也只有發大菩提心，才能化解內心所潛伏和隱藏的無知及愚癡。菩提的意思即代表求“道”。當吾人發出了大菩提心，就是發出利益眾生的大慈大悲之心，這樣才能從內心產生一種清淨和智慧。大家千萬不要誤解，以為發大菩提心，你的身體就能飛，你的五種神通之力，就能立即開發出來。當然有一些人的宿世靈根，或許可以開發出來，但那不是我們修行最主要的目的，因為沒有發大菩提心，就沒有辦法產生清淨的智慧。十方三世諸佛都是因為降服自心三毒（貪、嗔、癡）而清淨成佛的。也因此讓我們知道這三毒的誘惑，並不是你追求苦行、追求神通，就能夠降服它的，一定要明心見性，才能成熟的。在觀世音菩薩普門品裡，完全是在诠釋心靈的功課，內心鍛煉的課程。佛教本來就是一種心教，在妙法蓮華經裡，幾乎都在诠釋一個正信佛教徒，初入佛門的第一步心靈功課，也就是如何將內心所有的差別、邪見、無知愚昧，調整回清純慈悲的狀態。調整之後，才能開始學習所有清淨的佛法。 　　因為它能洗滌眾生的所知障、塵染，讓內在心靈像一張白紙一樣，這樣才能聽得下佛法，就是這個緣故。我們要進入佛教殊勝法門的知識領域，就必須先接受妙法蓮華經的洗禮和鍛煉，將你內心調適洗滌後，才能進入佛教思想，去修行學佛。在妙法蓮華經裡，釋迦牟尼佛總共講出二十八品（總共有二十八個品類），這部經典完全是在宣講心靈清淨之法，是由鸠摩羅什三藏法師所翻譯的，（這個我們在佛說阿彌陀經現代文譯裡有相當詳細的介紹。）現在我們要介紹什麼是三藏法師。 　　釋迦牟尼佛生前所說的般若心法，所有心靈智慧法門。律藏：就是釋迦牟尼佛談到整個團體中應遵守的規則和戒律。論藏：是所有的弟子們和釋迦牟尼佛討論了生脫死和生命的真谛，所有的經典都是用辯論的方式互相應證，而形成的論藏。所以說三藏法師就是指能精通經藏、律藏、論藏的智慧，來引導眾生了生脫死、自利利他的心靈導師。這樣的法師我們稱他為三藏法師。現在我們開始看這經文。 　　●爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？”佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫！若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。 　　譯：爾時，“無盡意菩薩”他是東方世界普賢王如來處，修行的一位菩薩，因為倒駕慈航，在人間五濁惡世，協助釋迦牟尼佛傳播佛法、真理、智慧。在靈鹫山的法華盛會上，無盡意菩薩帶了五百多位信徒來向釋迦牟尼佛請示佛法，他為了要讓跟隨他的信徒，都能體會觀世音菩薩的成就因緣，於是在法華盛會裡，從座位上站了起來，雙手合十，向釋迦牟尼佛問法。說道：“世尊，觀世音菩薩是以什麼樣的因緣稱作觀世音？”這個世尊，主要在稱呼釋迦牟尼佛，他是佛教的教主，也是佛教本師的尊稱。他像一個慈祥的父親，在人世間指導世人修行的方法，所有的大弟子們，都是經過他的大般若經典說法後，而能一一印證了生脫死，到達心靈的故鄉，最後也都能夠授記成佛，所以他是一位三界的導師，對三界導師的尊稱，就是形容人世間至高無上的世尊。觀世音菩薩是什麼因緣才會被稱做觀世音？這個時候釋迦牟尼佛回答說道：善男子（這個善男子指的就是無盡意菩薩），凡是追求、護持、弘揚真理的人，我們都可以 稱他為善男子或善女人。若是千百萬億眾生，遭遇到苦厄危難的時候，他們只要聽到觀世音菩薩的名號，或在心裡專心持念南無觀世音菩薩，同時也能立即檢討、修正自己偏見言行的心念，讓自己的內心產生出觀世音菩薩慈悲喜捨的智慧法力，（觀世音菩薩的法力就是慈悲喜捨的光明心地。）那個時候，就能立即解脫內心裡，千百萬億的煩惱，大家必須了解，觀世音菩薩是宇宙大愛的展現，所以也代表著宇宙無緣大慈、同體大悲的能量，如果每一個人都能在自己內心裡生出慈悲之心，追求佛法、真理、智慧，並實踐力行時，自然就能體會出，所有智慧生命的真意。 　　所有的佛法，都是從我們的心出，從我們的心入，如果不是從心出心入的話，那就不叫佛法，那就叫做魔法。所以佛教被稱之為心教，完全是在強調鍛煉內在心靈功課的宗教。當吾人能將佛法從心入、從心出的去學習，自然就能解脫內心無量百千萬億世俗的煩惱，因為它們會障礙我們接受真理、追求佛法的心地。一個人如果掉入自己內心煩惱壓力的欲望大火裡時，因為心中持守清涼的戒律（代表自愛與分寸），有受持五戒—不殺、不盜、不淫、不妄、不邪見。不殺生、不拿別人的東西、不邪淫、不打妄語、不犯邪見戒，這就是持守五戒，修持禅定的慈悲之心，內心的煩惱和業障自然就會停止。為什麼呢？因為持戒修定，在梵文翻譯成中文時，就是清涼之意，所有持戒的人，內心都很清涼。當我們覺得煩惱和業障很悶很熱，好像欲望之火不斷逼迫般，當吾人的內心能夠立即憶念發出慈悲之心時，持念南無觀世音菩薩（代表慈悲祥和的心念）便能立即停止，欲望之火不能再燒。如果一個人掉入內心的貪、嗔、癡， 貢高我慢和疑惑的生死苦海時，心裡如果能夠勇猛的發出大菩提心，這大菩提心就是自動自發，自願用自己的財物或生命傳播佛法、真理、智慧來利益他人，這就是發大菩提心。發大菩提心就是觀世音菩薩慈悲智慧的代表，也是和觀世音菩薩道感神交的唯一方式，你感應了觀世音菩薩的真理和威神之力，就能超越六道生死苦海，到達心靈的故鄉。這樣就不會產生貢高我慢的心，才能夠真正解脫所有煩惱，這是所有正信佛教徒都必須了解的，所以最重要的就是用心學習、用心體悟。當你掉到自己欲望的大海時，立即就會漂流到淺處，因為你心中供奉著觀世音菩薩的慈悲智慧，那淺處所指的就是心靈的故鄉，心靈自在的彼岸。發大菩提心是自動自發的，絕不是別人逼你，也不是失意時的心靈借口。 　　如果有眾生，為了追求真理，而進入佛法的智慧大海裡，透過六度萬行、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，這六度萬行也就是在诠釋一個修行學佛的人，為了追求真理而進入佛法的智慧大海，去探取這些修行的功德，也就是在修行的過程裡，內心的貪嗔癡三毒尚未滅除，它就會像黑風一樣，在你心裡掀起了煩惱的巨浪，而漂流到凶狠陰暗的羅剎鬼國，你的身體就等於船舫去遇到修行的障礙，而你馬上就會有動搖、倒退之心，不想學了，不要學了，這貪嗔癡三毒是障礙所有學佛修行之人最大的因素。因為你想學佛，你想修法，想探取所有清淨解脫的法財，結果在修行路上，你隨時都會受到你自己的貪、嗔、癡三毒來障礙你自己，這時候，羅剎鬼國的意思就是指吾人內心陰暗凶險的三毒心地。最可怕的貪嗔癡三魔就會掀起內心的狂風巨浪，如果此刻你能生出無緣大慈、同體大悲平等之心的時候，這個令人煩惱的貪、嗔、癡毒煩惱波浪，就會立即風平浪靜，因為你發出的願力越大，所以心想事成，降服自己貪 嗔癡的自覺能力就更大了。就因為這種因緣，所以觀世音菩薩在人間世界為所有眾生大慈拔苦，大悲予樂。如果有眾生能一心稱名，一心稱名就是指眾生從內心裡，生出一個慈悲喜捨之心，沒有第二種心，我們稱其為一心供養，因為眾生受到六根、六識、六塵的迷障而產生了十八種心相，眼，耳、鼻、舌、身、意（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），色、聲、香、味、觸、法，這十八種法界心相完全都是從六根六識六塵裡延伸而來。所以，世俗眾生都是受到六根、六識、六塵的迷障，而束縛了自己的真心，讓自己的內心充滿著掛礙、充滿著不自在。因此欲成就慈悲喜捨的觀世音菩薩法力，就要在內心升起慈悲喜捨的心念，這樣就能夠化解世間的迷障和束縛，如果有人受到這些迷障之害，這種迷障主要是形容眾生愚昧無知的執著，會像鋼刀一樣來傷害我們求道的心，只要一心稱念觀世音菩薩的聖號，一心供養觀世音薩，就能夠讓自己內心愚昧邪見的鋼刀，瞬間化成段段損壞，而感應那觀世音菩薩慈悲喜捨的法力，當內心產生正知正見的想法和心思的時候，就能得到這種慈悲智慧的洞悉和感應，因此擺脫一切災難苦厄。 　　●若三千大千國土，滿中夜叉羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。 　　若三千大千國土滿中怨賊，有一商主將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：“諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！”眾商人聞，俱發聲言：“南無觀世音菩薩！”稱其名故，即得解脫。無盡意！觀世音菩薩摩诃薩，威神之力，巍巍如是。 　　若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。 　　若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力！若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。 　　譯：三千大千世界完全是在诠釋我們內在的心靈世界，就好像國家一樣。心淨、國土淨，心平、國土平，這是大乘佛法所提出來諸法實相的涵意，也是從普門品經文中提出來的。這也是在說明，只要我們能夠在內心裡面，產生慈悲喜捨之心的時候，就可以化解心中的夜叉羅剎陰暗的念頭，這些夜叉羅剎代表吾人心裡貪嗔癡的凶狠惡毒之心，它要伺機破壞所有學佛修法之人的求道和成道，因為學佛修法的人就是追求真理、追求智慧的人，因為要追求無上正等正覺之道，導致貪嗔癡的心靈惡鬼隨時都會來破壞，來干擾修行學佛的人。所以，當我們發出慈悲喜捨的心念時，自然就能感應到觀世音菩薩的本願和威力。因此佛陀在這裡特別的開示，只要一心持念南無觀世音菩薩時，這樣就能在你的內心產生大慈悲之心，產生清涼的智慧，你的心胸自然開朗，自然開闊，這樣就能消滅內心熊熊的欲望之火。欲望本來就是像地獄之火一樣，不斷的在燃燒我們心中的智慧定力，讓我們產生了無量無邊的煩惱。所以很多人都問我，法師，我很煩惱該怎麼辦。首先，你要一心稱名，一心供養南無觀世音菩薩，不要存疑，不要有二心的發出了南無觀世音菩薩本願的威力，也就是指心中不斷的奉獻慈悲喜捨的作為，絕對不是用嘴巴念念就好了，沒有用心念，沒有實際去做，這樣就不能稱之為一心供養觀世音菩薩，而是存有二種心了，縱使你念一百萬遍也沒有用，也沒有辦法和觀世音菩薩的觀音法力相互感應。所以，經常有人說，心有所思，夜有所夢，就是這個道理。就好像一個人生病了，以萬病由心起的理論來說，就是在指一個有病的身體，都是因為煩惱和壓力所形成的，所以當煩惱的壓力，形成具象化結果時，就造成了身體的病變。如果要化解疾病，就要先化自身的煩惱為清涼的菩提，這菩提就是心不隨境轉的智慧。內在清淨的本心。在吾人的心中要先能生出這種觀世音菩薩的慈悲之心，自然就能對自己產生信心，而相信觀世音慈悲的威神之力，這樣疾病自然就會消失無蹤。我們常說，生病的症狀是一個後果，你的心態才是造成疾病的主因，這個因就好像斬草不除根，春風吹又生的道理是一樣的。你一定要反省忏悔自己生活作息的不正當，也因為內心缺乏對生命恭敬、感恩的心態並遠離了清淨的本心，所以才會產生疾病。經常有家長帶著精神官能症的孩子來道場時，我都會問病人想不想痊愈？因為病人內心如果不想好的時候，就沒有任何人能夠協助了。釋迦佛陀說過，當一個人想死的時候，連佛陀再世也沒有辦法來解救，因為你本身就想死了，心死才是真正靈性生命的悲哀和可怕。所以當我問病人說，你願不願意恢復穩定正常，病人說我想要好，我想要早點好，要上班工作賺錢孝敬父母親。當法師請病人和我一起念南無觀世音菩薩聖號時，結果他竟然念不出來。他說：法師我念不出來。我問為什麼？他說他也不知道，他想念但就是念不出來。由這例子來看，吾人內在的心魔是多麼的可怕，這心魔纏縛在吾人的心中，干擾著吾人的思想和情緒，這心魔是如何造成的？完全是自己內心的無知愚昧來障礙束縛自己，這絕對不是外來的。所有的心魔，都是從自己內心產生邪見之後，時間一拖久了，才會具象化的出現病魔尖嘴利爪形體。所以佛陀一再強調，所有患重病連醫生都搖頭的病人，只要能反省自己的心念，用恭敬、虔誠、感恩、慚愧、忏悔的心來修正、來悔過時，自然就會有奇跡發生，你的病自然就會痊愈，若是不相信的話，所有的人都能對生病的親友開示這些話，因為這跟做人是一樣的。一個人如果懂得去行利他主義，也就是無私的去利益他人，這樣就能展現勇猛無畏、慈悲的心地去傳播真理，行持無畏施。“無畏施”就是讓所有眾生從貪、嗔、癡的欲望追逐中，清醒過來。這種犧牲奉獻、無怨無悔，盡力協助他人，解除他人內心的恐懼與害怕，稱之為“無畏施”。在人生旅途中，當自己遇上需要他人幫助時，也一定會有十方的貴人來協助你。如果心裡常想填滿自己的私心欲望，甚至去奪取他人的利益時，就會在不知不覺中失去所有的朋友，受到所有人的厭惡和排斥。所以釋迦佛陀在法華會上，藉由一心持念觀音、一心供養內在的慈悲智慧，來開啟所有眾生內心的求道真心，這就是在诠釋心地平、國土平，每一個人心中都有如虛空般，無量無邊的心靈淨土，若是用慈悲觀照來修正貪欲、嗔恨、愚癡的墮落心靈，這樣內心才會生出清淨的智慧。杻械枷鎖、檢系其身，主要就是在形容內心存有惡念，內心頑固、是非不分。心態固執的人在無形之中，就會生出手铐腳煉來捆綁自己的思想，業障就是無知和愚癡，因為無知和愚癡才會有業障的存在，只要吾人至誠一心的持誦觀世音菩薩時，就會生出大慈大悲的信心，就會尋求心靈智慧法門的開示，而發出菩提真心，實踐力行傳播真理，這樣就能了生脫死，超越六道輪回，因為你讓你的生命成功尊貴啊！所以，吾人在持念觀世音菩薩聖號的時候，若能心口合一的去實踐慈悲喜捨的作為，就能叫醒內在潛藏的慈悲之心，這樣才能解決吾人內心的障礙。釋迦牟尼佛在這個地方，特別強調了一心稱念“觀音”聖號，如果說每一個人內心無法產生慈悲喜捨的信心，而來念觀世音菩薩聖號，那你在拜觀音的時候，就是一種迷信、就是一種邪法。邪心修正法，你永遠得到的都是邪法，因為你的心已經邪掉了（誤解真理），當能夠體驗智慧法門的正心正念時，就算修持所有人間世界的一切邪法，終究還是會變成正法，這就是萬法唯心造的道理。換句話說，心的原點在想什麼，就是什麼。 　　一個學佛修行、追求真理的人，為了傳播真理，所以必須要擁有一種最重要的觀念，那就是捨身求法的態度。如果我們的肉體死亡了，我們可以再換一個肉體繼續修行鍛煉，根本不需要去擔心，但是當你執著五蘊﹙肉體、感受、思想、行為、意識﹚的得失迷惑時，根本就無法進入自己的心靈法界。也就是說，當吾人在修行學佛的時候，最大的障礙就是對這生命的態度要“能捨”，這就是我們剛說的捨身求法，如果你對生命都能捨的話，那麼請問天底下還有什麼事情、還有什麼東西、還有什麼財物能夠讓你執迷不悟，能夠讓你障礙到內心的呢？這就是修行大乘佛法最重要的一個關鍵（犧牲奉獻）。 　　這個時候，釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩，假使有人若有罪、若無罪，這個若有罪、若無罪，就是在強調如果你看到有人遇到災難，你因為內心的恐懼害怕或者是為了自己的利益、為了自己的私心或是怕吃虧，而不敢向受難之人伸出援手，這種冷漠，自掃門前雪的心態就叫做若有罪、若無罪。當我們知道別人有難的時候，我們卻保持沉默不伸出援手，這樣子也是造罪作惡啊。就好像最近媒體報導的現世報事件一樣，在一條鄉間小路上，一條小小三米的道路，因為很多人騎車路過常常會掉進水溝裡，在深深的水溝中，都是一些突出的鋼筋，所有掉下去的人，最少都是縫二十針以上，當附近居民發心說要拓寬這條產業道路時，因為這條馬路旁邊有一條政府的水利會水溝，是公家的土地，結果在水溝旁的地主拒絕拓寬，他認為只要把馬路拓寬到他的田邊，他就會損失了這些水利地的利用權力與利用的價值，這就是他內心無知的一種冷漠和自私而不管眾人的災難，因為他不願意損失自身的利益，結果一年下來，不但有二十幾個人在黑暗的夜晚，騎車掉到水溝裡，受到嚴重的傷害，最後連他的兒子在下班騎機車回家經過時，為閃避轎車不及也掉下去了。當時他看到鮮血淋淋已經破相的兒子，才深深的後悔，他本身不公不義的冷漠，到最後也回報到自己身上。所以，有很多人會抱著“死的又不是我家的孩子”的這種無知觀念，當災難發生在自己家裡時，甚至還不能夠立即警覺、檢討修正自己。因此當正信佛教徒在面對自我良心的那一刻﹙良心的意思就是天理良知的作為﹚你一定要毫無畏懼的站出來，說出事實的真相，護衛真理，這才是真正菩薩（有智慧的人）的行為。這個時候，釋迦佛陀告訴無盡意菩薩，觀世音菩薩的慈悲功德就像巨大的高山一樣巍巍廣大。如果眾生經常沉溺在淫欲之中，這種淫欲之心就會像動物一樣，吃飽、睡飽就會產生這種淫欲之心，完全沒辦法自拔，只有動物才會缺乏慈悲自制的性沖動能力。但是也有很多人經常處在淫欲之心的迷惑中，看到美色在前就不計一切後果想追求、想得到。所以在妄念之中追求妄念的目標，只會為自己帶來無量無邊的痛苦，甚至去做奸犯科，所有的作惡造業都要付出相當慘痛的代價。如果說眾生處在失去分寸自制的情況下，內心若能生出恭敬、虔誠、大慈大悲的意念時，這樣就可以立即超越這種淫欲沖動之心，因為內心有正確的分寸和自制的能力，才能發出大慈大悲的心。淫欲之心是所有人類歷劫生死以來最難修正的原始劣根性，如果要修正原始劣根習性的時候，只要一心來持誦“南無觀世音菩薩”聖號，才有辦法轉化淫欲之心，也就是將淫欲的污泥，轉換成自制、分寸的智慧，這樣就能馬上擺脫淫欲之火的情緒沖動，只有人才有這種慈悲的分寸和自制，只有人才會有這種向上的靈性和斗志，所以只有萬物之靈的人類，才能瞬間超越動物，也就是畜生般的愚癡無智心境。如果有憎恨愚癡之人，不斷產生憎恨愚癡的情緒和想法來干擾障礙自己時，只要一心來持念“南無觀世音菩薩”聖號，就能將心裡的嗔恨化為溫柔，將內心生出的愚癡怒火化為慈悲喜捨的力量，這力量就是觀世音菩薩的精神智慧。 　　這時候，釋迦佛陀告訴無盡意菩薩，持念觀世音菩薩聖號的人，必須擁有大丈夫的氣概，這大丈夫的氣概是不分男女，男人和女人都能發出大丈夫的氣概，除非女人自認為自己是嬌弱的、是陰柔的，除非女人自己心裡已先預設弱者的立場，說因為自己是女人，所以不能做這，不能做那，用思想來限制自己。在這裡所說的大丈夫氣概是沒有男女之分的。每一個人都有一個共同向上的心，每一個人持念南無觀世音菩薩聖號的時候，都要有大丈夫的氣概，敢向世間一切邪惡來挑戰。 　　今天法師在講經說法的時候，順便告訴各位，你們也要用觀世音菩薩的大慈大悲之心，用大丈夫的氣概向人間世界所有邪惡的勢力去挑戰，去實踐力行，這樣不但能利益眾生，也能將自己內心的靈明覺性喚醒，因為大家歷劫生死苦海，一直都在千秋大夢裡沉睡。當你在修行學佛實踐力行的時候，勇於發出這種無私的大菩提心，就能叫醒你內心的靈明覺性。如果你持誦南無觀世音菩薩，或是在禮拜觀世音菩薩的時候，如果希望桌上一斤水果的供品，能換回一斤的幸福，那你根本就是和菩薩在討價還價，你只是在追求自己的福報，你只是在追求自己辦事順利而已，你不是真正在學習觀世音菩薩的慈悲喜捨，你根本就是在“學魔”。所以恭敬禮拜觀世音菩薩，是代表你內心生出真正的慈悲智慧。也就是說，用心口合一的虔誠去持誦南無觀世音菩薩，說的跟做的都是一樣，你才能在今生今世發出大菩提心，若沒有發出大菩提心，就永遠無法知道什麼是明心見性。這樣，在生生世世輪回之中，才能夠擁有佛法、真理、智慧與你同時存在。這也是觀世音菩薩普門品所強調的一心供養觀世音菩薩（大慈悲心）的真實涵義。所以當吾人想要求生男的時候，便會立即在自心之中生出智慧、莊嚴、福德之男。如果用心來持誦觀世音菩薩的時候，你就能感應到觀世音菩薩的威神之力，就是能夠讓所有的人求男就能得男，求女就能得女。求男代表從內心生出福報，求女代表從內心之中生出智慧。若欲求智慧、求福報，福智雙修，就能將心胸狹小的個性放生，這樣就會在你心中生出一種力量，觀世音菩薩的威神之力就是這樣。在禮拜觀世音菩薩的時候，就等於一種發願，如果你不是在發願，那禮拜觀世音菩薩等於是一種盲目的膜拜。因為你在禮拜和發願的當下，你將自己內心的無知業障瞬間全部消滅掉，這就是尊貴的發願。一心供養的涵意就是在心中生出慈悲的智慧，真正的供養觀世音菩薩。一心禮拜、一心供養觀世音菩薩就是在指這個意思。換句話說，當你內心不能發出大菩提心去傳播真理、利益眾生的時候，你就沒有辦法道感神交的感應到這個求男，就是消滅內心的愚癡就是福德。所以能在心中源源不斷地生出智慧，這就是一種供養，一種最大的人天供養（故人間至極的善行就是修行學佛）。 　　如果持念觀世音菩薩聖號的時候，在內心產生利益眾生的慈悲想法而你無法去實踐力行，那念百千萬遍也都是白念的，你只是在浪費生命、虛度青春而已。所以宿植德本，它就是在形容過去歷代以來修持福慧雙修法門的人，皆能在現今世受人敬愛，在未來的世界必定也能花開見佛，獲得即身成就。若修持准提法也是一樣，如果在學習准提法也能讓內心產生智慧，如果在持誦准提神咒、觀想准提觀音的時候，內心無法產生慈悲願力和實踐力行，那法師必須嚴謹的告訴你，無法真誠用心就算你念一百萬遍也是枉然。因為你在修持准提法的過程不能讓你產生智慧，不能讓你生出願力，也不能發出實踐力行的勇氣，那你就是用妄心來修正法，口念心卻不去行，永遠只會得到妄念的法。如果你能抱著追求佛法、真理、智慧的心態依法來修學准提法，那你就會產生無量無邊的功德。所以觀世音菩薩就是在形容眾生內在慈悲的心地，也是在指眾生開悟後清智慧的本來面目。如果每一個人都能用身體來實踐、用語言來持念、用真誠的內心來恭敬、虔誠禮拜供養觀世音菩薩的慈悲精神的時候﹙身體、語言、意念就是我們所說的三密相應﹚，能夠用三密相應來專心禮拜、供養觀世音菩薩，而沒有第二個心的時候，你的內心自然就會生出清淨慈悲喜捨的智慧。那所有無量無邊，有如虛空般的福德必定歸於佛性顯露真心修行學佛之人的。用這樣的心態來持誦普門品，來持念觀世音菩薩或是來修持准提法，才能真正功不唐捐，才不會白白的口念心卻不去行，浪費青春、浪費生命。 　　●無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子善女人功德多不？無盡意言：“甚多！世尊！”佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。 　　無盡意菩薩白佛言：“世尊！觀世音菩薩雲何游此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力，其事雲何？”佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法，應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩目侯羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。 　　譯：這個時候，釋迦佛陀告訴無盡意菩薩，要是有人禮拜持誦六十二億恆河沙數 （印度的恆河，它的沙有無量無邊那麼多數不清），那麼多的菩薩聖號，並將所有的財物、所有的食物、所有的衣服還有臥具、醫藥來供養十方三世諸佛﹙此乃形容過去、現在、未來尚未成佛的無知眾生﹚，那這個人的福報多不多呢？無盡意菩薩立刻回答：很多的。佛陀馬上向無盡意菩薩開示說道：如果因為這種有所得的布施作為不能從他內心之中生出清淨智慧的悟性，那便是毫無功德可言。因為只有透過實踐力行和承辦佛事的威猛之心，才能夠讓你的內心清醒，才能夠讓你生出慈悲喜捨的心，這樣他所持念的觀世音菩薩聖號才是真實不虛偽的，因為他內心不虛偽，他是用清淨的心來持念的，所以才稱其為觀世音菩薩三十二應遍塵剎的法力。無盡意菩薩請示佛陀：觀世音菩薩是如何游化人間世界來說法的？他到底有什麼特殊的因緣呢？這時候，釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩：善男子。（善男子是指追求真理、傳播真理，內心清淨，信心具足的人）若是有國土眾生，這裡的國土眾生就是在形容吾人心中無知的想法，這國土指的是心地，眾生就是指心地之中的無知和煩惱，所有國土眾生、所有心地的煩惱若能獲得洗滌，獲得清淨，成佛的機緣自然就會成熟，觀世音慈悲喜捨的法力就會立即感應在此人心中，進而產生追求真理、實踐真理的大無畏心去行持六度萬行的菩薩道。六度萬行我們在般若心經裡有說到，持戒、布施、忍辱、精進、禅定、智慧，所有想要成就道果的人，不透過這六度萬行的無所求、無所得作為，是不可能進入成佛的境界，自然就能化煩惱為菩提，就能發出大菩提心，也就是發出一個求道、學道、成道的信心，用信心來感應真理的時候，你才能生出清淨的智慧，內心的國土自然清淨，這樣就可以稱為觀世音菩薩的應化之身了。如此，我們所有內心的邪魔、邪見自然就不會產生。這些魔兵魔眾就不敢侵犯到我們。所以邪魔經常都會逼迫學佛求道的人放棄向上的斗志，只要能在內心產生清淨的慈悲智慧，你有清淨慈悲的心地和喜捨的智慧，當下你就是觀世音菩薩的化身，你就能破解這些邪魔的干擾。應以佛身得度的時候，觀世音菩薩就會以佛身三十二相八十種好的智慧來為其法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身的智慧和需求，而為其說法。辟支佛是在诠釋不需要人指引不需要人教導，自然就能自動修行求道，因為他們累生累世修持的金剛悟性是不會讓污泥來掩蓋、來腐蝕。金剛就是代表一種堅固永不毀壞的佛性，用智慧來形容金剛悟性是很奧妙的事情，因為我們歷劫生死苦海，都是受到內心的煩惱和污泥給掩蓋住了，所以我們的金剛佛性顯露不出來。在吾人內心之中，本來就擁有三藏十二部經典的智慧，只因為被污泥也就是塵染所掩蓋內在的光芒，當能夠聽到善知識或法師在講經說法，講解心靈智慧法門時，內心馬上就能產生共鳴和相應，立刻就會發出願力，要跟法師共同傳播佛法、真理、智慧。由於內心發出不可思議的菩提真心，所以才會感應到觀世音菩薩慈悲喜捨的威神之力，由於內心供奉真理，所以才能體會宇宙萬物之道；在歷劫轉世過程中，成就一個相貌莊嚴寂靜心地之人，這就是緣覺羅漢辟支佛修持最高的果位。 　　“應以聲聞羅漢得度者”，這裡是在說明能從苦、集、滅、道的變化無常中，體悟生命的法則就是佛法真理。內心如果混濁缺乏智慧的時候，自然不會喜歡去親近佛法，去聽聞佛法，而且還會心神不安寧、飄浮不定，缺乏信心，更會喜歡去親近一些邪見的人、事、物就是不喜歡親近真理，不喜歡聽法開示說事實的真相。一個人內心清淨的時候，自然就會產生清淨的智慧，這樣才能夠淨心聽聞宇宙萬物之聲，而大自然中的聲音都是真理的訊息，這就是聲聞羅漢成就的法門。觀世音菩薩的威神之力就在大自然中應化示現，用犧牲、奉獻的智慧心量去渡化聲聞羅漢，這樣我們就可以知道，觀世音之所以能夠聞聲救苦就是因為大慈大悲的精神和宇宙中的大愛一樣。宇宙中的空氣、陽光、水一樣遍布大地，絕不會因為情緒上有所變化，陽光就不照射人間了；也不會因為今天老天爺不高興，所以就不下雨了，大自然的法則是不會受到情緒干擾和影響，所有的日月星辰都是三世恆常不斷地運轉，這就是一種無緣大慈，這就是宇宙中的同體大悲。 　　“應以梵王身得度者”這是在指修持清淨梵行，斷除欲念，遠離愛恨情仇之人，具有人天第一福報和智慧。妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，主要是在強調以佛渡佛，絕不是以佛來渡眾生，這點大家一定要記得。所以法師每次都會告訴來佛堂上課的菩薩們，只有佛才會來念佛，眾生是不會走入佛堂來學佛的，每一個走入佛堂學佛的人，都是內心顯露佛性才會走入佛堂來的，大家只是暫時失去了信心的能量而已，法師不斷地調教大家要恢復信心，一定要相信自己本來就具足宇宙所有的能量。所以，眾生為了生脫死、即身成就，而來親近佛堂學習佛法，來傳播佛法、真理、智慧利益所有眾生。這就是說，如果你沒有辦法達成引渡眾生的目標，至少也可以先渡好自己，讓自己能夠超越生死苦海解脫痛苦煩惱，這種小乘羅漢的修法，因為只顧到自己了生脫死（了生脫死乃指能夠降服自己的七情六欲，能覺醒利他的生命狀態，稱之為生；而顛倒自私的生命狀態稱之為死。）了生脫死是希望全人類都能了生脫死，而不是只有自己而已，但是你能讓自己了生脫死，這也是一種不可思議的功德之力。所以，大乘佛法之所以為大乘佛法，是因為能對人間世界不斷地付出心力，能夠利益眾生，他的心量比較大，能夠利益比較多人，所以稱其為大乘。小乘因為心量比較小，只追求自己了生脫死，而不去理會眾生的痛苦沉淪。所以佛法、真理、智慧的水，釋迦牟尼佛同時給大家喝，全部都是一樣的水，沒有大乘小乘之分，這完全在於每一位來學佛修法的人，當下的心是處在什麼樣的心境，他的心量是大是小而來決定大乘和小乘之分。再次強調，佛法是沒有什麼分別的，大乘小乘的分別不是在佛法本身，而是在於眾生內在的心量大小問題；因為所做所為皆從你能利益多少人來作評斷。這個價值觀，完全取決於利他主義，你能利益越多人就表示你擁有清淨廣大的心量和智慧，如果是一個沒有智慧的人，他怎麼利益也只是在利益他自己啊。小智慧的人只能利益十個人而已，大智慧者能利益二千三百萬人，這才是真正大乘的利他主義。所以佛陀強調，沒有智慧毫無功德可言。 　　所有學佛修行的作為，都能稱之為“開悟”的狀態，開啟自己內心清淨的智慧，但若要開悟的唯一條件就是“發菩提心”，很多人以為有錢有勢，才能發菩提心，這是不對的，只要願意用清淨的心來修法學佛，來開啟內在清淨智慧，甚至於實踐力行，奉行真理、傳播真理，這些實際的行為就叫做發菩提心，也是人世間至極的善行。這個時候釋迦佛陀繼續對無盡意菩薩開示說道：“應以帝釋天得度者”，這帝釋天，就是在形容心境處在人天界最尊貴的人，因為內心信仰真理，所以他能將一切的福報來施予眾生，所以不會受到無知業障的迫害，而人類的最大業障就是來自無知的束縛，所以帝釋天永遠不會退卻，是能夠擁護佛法，真理心境的人。觀世音菩薩（慈悲喜捨的精神形容）就會用帝釋天身的心境智慧來為其說法，讓它得到更上一層的成就。 　　“應以自在天得度者，即現自在天身為其說法”，這是指學習佛法真理的人，能在內心生出自由自在的清淨法身，法身就是一種智慧的心境狀態，在歷劫輪回轉世的時候，都不會受到五蘊的束縛，能夠來去自如，在內心修持佛法真理，所以會自動修行佛法真理，就好像魚碰到水一樣的法喜，因為喜歡聽聞真理，所以不會受到惡報災難的糾纏，在轉世的過程之中有自在無礙的力量，能夠成就人天境界最大的福報和功德。 　　“應以大自在天得度者”，這地方主要是在講歷劫轉世過程大自在天心境的人，他知道他從什麼地方來，將到何處去轉世，能夠保持自在心靈的人，稱為大自在天心境，他也能了解現在、過去、未來三世宇宙心靈的道理，他更能了解，肉體本來就有老病、毀滅的過程，唯有靈魂是不生不滅、永恆不死的最究竟法門，所以在三世之中，都能保持著內心清淨的智慧，這樣心境的人就是大自在天心境。人間世界如果沒有污濁的迷信，就沒有辦法展現真理和事實真相的可貴，如果沒有邪惡哪能看得出真理呢？有惡才有善，就像愛因斯坦的相對論。佛法也一再的強調，由心出、由心入，離開這個心之外都不叫做佛法。所以在普門品裡，主要是強調，心地平、國土平，心地淨、國土淨。國土就是诠釋我們每一個人的心地。 　　“應以天大將軍得度者，即現天大將軍身為其說法”，天大將軍是指擁護佛法對抗魔軍魔眾心境的人。這魔軍魔眾，大家不要想偏了，它代表我們心中所有無明和煩惱，它也代表毀佛滅佛、傷害眾生的神棍。神棍有宗教神棍、政治神棍，前面提過，所謂政治神棍就是指不懂得為人民百姓帶來幸福快樂，只會不斷欺騙百姓、欺壓眾生，不斷用愚民政策來統治人民，這就是一種政治神棍。每一位發心傳播真理的人，內心靈性若要得到醒悟，那就要在人間世界發出最大的護持威力來守護佛法，天大將軍能夠延續守護眾生慧命的工作，將眾生的靈魂從邪魔之中拯救出來，讓眾生都能清醒。所以天大將軍能發揮天下第一勇猛威勢的力量，那觀世音菩薩就會向天大將軍說慈悲與智慧的法門。 　　“應以毗沙門得度者，即現毗沙門身為其說法”，這毗沙門主要是在講以佛法來統領人間，來守護眾生心靈的人。 　　“應以小王身得度者”，這是指人間世界領導一個地區，甚至於主持宗教、管理一個道場的人，若他的智慧比較低，他所領導的群眾所追求的目標也會比較低，這點大家都懂，這層次和天大將軍護持佛法、勇猛無畏的道理是一樣的。 　　“應以長者身得度者”，長者身主要就是在講內心發出成熟心量，用道德的智慧治理人間，這種心量和前面護持佛法、傳播真理的心境又有點不同了，如果有人只追求羨慕長者這種境界的時候，觀世音菩薩一定用他的威神之力、用他的慈悲喜捨智慧，讓他心領神會、道感神交去感應，去提升長者身的心境。 　　“應以居士身得度者”，居士是指清淨守戒學佛的在家人，因為他的心境能在世間紅塵，說人間的道理給他人聽，這就是一種居士身。 　　“應以宰官身得度者，即現宰官身為其說法”，這裡說的宰官就是領導者，人民的領導者和各級政府的官員和公務人員。他的內心清淨，富有智慧，能夠以照顧人民生活環境，以及幸福為目標的公僕官員們，都屬於宰官身，如果相反只知內線交易玩股票、不斷揮霍、下重稅、貪污特權，漠視人民福利，我們就不能稱他為宰官身，我們只能稱他為邪惡或魔王了。智慧利他是我們內心所展示出來的一種層次，也代表著你能利益他人的層次有多少。你的智慧十分，只能利益眾生十分，智慧要是能達一百分的時候，你就能利益眾生一百分。所以我們可以常看到我們的監察院院長陳先生，他也是一個位清淨梵行的佛教徒，一個監察院長學佛能夠帶動學佛的風氣，這是絕對肯定的事情。如果說監察院長真正能夠監察所有不法的特權，如果監察院在有慈悲智慧的院長領導之下，能真正替人民百姓做到這些事情，這才是真正的利益眾生，才真正能照顧到二千三百萬人民的福祉。在利益他人的前提下，有十分智慧的人，可以利益十分的人民，有一百分智慧的人，可以利益一百分的人民。這利他主義完全是以智慧為中心，以智慧為前提。 　　“應以婆羅門身得度者”，這婆羅門是指對養身之道、健身之道、瑜伽的修士。他們有的是追求金錢，有的是追求名望，有些人也追求信仰，這些人都可稱其為婆羅門身，觀世音菩薩就會應化現身，引導他們行持真正的慈悲，追求真正的智慧，也就是解脫法執，而為其說法。應以比丘，比丘就是和尚，比丘尼就是尼師。所有的佛教徒都要記得，不可稱尼師為尼姑，我們稱比丘尼為尼師這是對女眾出家修行之人的尊敬稱呼。“優婆塞、優婆夷”，優婆塞是指在家學佛的男眾，優婆夷是指在家學佛的女眾。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這就是佛教的四眾組合。若四眾都能發出實踐力行、傳播佛法真理的心量，引導眾生靈性覺醒，這才能稱之為正信的佛教徒。如果說佛教的四眾不能發出實踐力行、傳播佛法真理的智慧時，那只是一個虛偽掛名的佛教徒罷了。 　　我們繼續談到“應以居士長者宰官婆羅門身婦女身得度者”，即現婦女身而為其說法。大家不要依文解意的說這婦女身就是婦女的意思，這是所有人間世界、宰官身、長者身、婆羅門身、婦女身，這些人間世界從事政治、經濟、軍事、教育來引渡眾生為職務的人，都必須在內心擁有婦女般的善巧溫柔和智慧，女人代表智慧，擁有婦女溫柔的智慧，所以用婦女善巧身來引渡，就是這個意思。這些從事政治、經濟、教育的公職人員和公僕們，都必須在心中擁有溫柔慈悲的善巧智慧，所以稱為婦女身。觀世音菩薩的慈悲喜捨與智慧，和他們對待人民百姓的溫柔智慧互相感應，為其說法。“應以童男童女身為其說法”，是指心中擁有天真無邪心境的人，其內心沒有仇恨、沒有權勢、沒有傷害他人的邪念。經常我在各地道場上課的時候，都會碰到很多來學習准提法的人，具有童男童女身的人，他們都會流露出天真智慧的求道心境。這天真的無邪沒有傷害他人的邪念，觀世音菩薩就會以清淨的童男童女身為其說法。“應以天龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅、伽人、非人等身得度者”，這是在指人間世界各行各業，不管是販夫走卒、清潔工、服務生（也代表每一個人內心之中，不同精神世界的心境），所有不同心境的人，由內心生出實踐力行、慈悲喜捨愛護眾生的慈悲作為，一定能得到最大的成就，因為他們都有著一顆本自清淨的佛心。這就是釋迦牟尼佛在強調眾生平等的道理，因為眾生的內心都存有一尊至高無上的佛性，也就是自性的良知佛性。 　　“應以執金剛神得度者”，這執金剛神是指守護人間佛法真理，擁有金剛不壞的意志，為了護持真理的延續勇猛的精進，維護人間真理，是佛法傳播的守護者，更是吾人八識田良知的守護者。釋迦牟尼佛對無盡意菩薩說：觀世音菩薩慈悲喜捨的功德之力，包容了所有山川、草木、一沙一塵，是大自然中最究竟的一種慈悲智慧。如果每一位修持觀世音菩薩法門的人，都能夠得到最清淨的智慧，那就是觀世音菩薩的法力在人間世界渡化了一切眾生，所以才會在眾生內心產生不可思議、道感神交的神通之力。那神通之力又是什麼呢？就是大慈拔苦、大悲予樂的智慧，一心供養，就是全心奉獻給自性佛、自性法、自性僧，這布施的人就是觀世音菩薩，因為他發出了實踐力行，用他的身體、語言、意念行持慈悲之道，這就是身、口、意三密相應，實踐身、口、意傳播佛法、真理、智慧，所以自然能在心中生出最大的力量，也稱其為觀世音菩薩不可思議的威神之力。一心一意供養吾人內在的佛法僧，發心布施的人都會在遇到危險之際，心靈中的慈悲力量就會立即伸出援手。布施神通之力，就是在說傳播真理、智慧帶給人們無畏、無懼的力量，這種神通力量就是一種智慧的無畏施，能夠為眾生帶來安和樂利、信仰真理、追求心靈自在無礙的目標。所以在人間世界，都會稱觀世音菩薩是一位布施無畏的仁者。供養身、口、意，布施身、口、意就是指法施，人天最大的布施就是法施，用自己的生命供養慈悲心，供養清淨的智慧，這才是人天最大的供養。所有學習佛法修行求道的人，都是一心供養觀世音菩薩的緣故，所以能將布施的功德與行為都歸給觀世音菩薩。因為觀世音菩薩代表著宇宙之中，無緣大慈、同體大悲的精神智慧。 　　●無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形游諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。” 　　無盡意菩薩白佛言：“世尊！我今當供養觀世音菩薩。”即解頸眾寶珠璎珞，價值百千兩金而以與之。而作是言：“仁者！受此法施－珍寶璎珞。”時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：“仁者！愍我等故，受此璎珞。”爾時，佛告觀世音菩薩：“當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩目侯羅伽、人、非人等故，受是璎珞。”即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。“無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。” 　　譯：這時釋迦牟尼佛就告訴無盡意菩薩說道：觀世音菩薩就是是代表內心所成就的人格和德性，也是每位正信佛教徒內心所發出慈悲喜捨，施無畏行為的一種形容和代表。所以不可以把觀世音菩薩當做救世主或神祉來信仰、來膜拜，因為觀世音菩薩被世間人稱做施無畏仁者，所有發出實踐力行、追求真理的人，共同將大慈大悲的心布施喜捨給所有眾生，將布施的功德完全歸給觀世音菩薩。觀世音菩薩就是代表宇宙中的大磁場、大能量，有這樣不可思議的神通自在法力，到處施無畏，這就是他的慈悲力量，能夠隨時讓內心擁有清淨智慧的人，感應到聞聲救苦，所以人間世界的人們，都必須存有大慈大悲的大愛，用觀世音菩薩來代表這樣的人，所聚集的功德力，來一心供養（也就是在內心清除一切污垢，在內心之中，供奉慈悲智慧的行為。），這樣才能在五濁惡世的人間，建設清淨極樂的淨土。講到這裡，我想大家都能體會，觀世音菩薩的功德之力，完全是在形容人間世界發大菩提心，內心生出清淨智慧的人，因為能夠不斷發出慈悲喜捨施予眾生的行為，所以大家聽完釋迦牟尼佛在開示時，都能由內心生出清淨的智慧，而發願引渡所有沉淪生死苦海的人們，協助無量無邊的眾生解脫煩惱苦厄，擁有如此心境的人，就是觀世音菩薩在人世間的應化之身，不必懷疑。 　　這個時候，無盡意菩薩聽完釋迦牟佛的開示，馬上領悟而發出清淨無私的大菩提心。於是他馬上站起來，告訴釋迦牟尼佛。世尊，我從現在起，（現在起就是當下之意）聽完您的開示之後，立刻發出大菩提心。大家要記得，這不是隔幾天才發出來的，也不是等退休後，無憂無慮之後，才發出這利益眾生的慈悲心，也不是說等孩子長大了，再發大菩提心，絕對不是，是聽完普門品的講經之後，馬上、立即、當下的發出，你慢了幾天都不對，慢了幾天發出就代表智慧悟性不夠，是當下的心領神會、是當下的道感神交，當下發出覺醒的願力，這也代表即時行願。於是無盡意菩薩當眾解下頸部、身上貴重的珠寶完全獻給觀世音菩薩。這裡所說的珍寶璎珞，代表無盡意菩薩身、口、意的心，在這有兩種解釋，一種是外在的珍寶，一種是內在身、口、意清淨的心。清淨的心價值百千兩金啊！這地方就是在诠釋無盡意菩薩聽完釋迦牟尼佛開示觀世音菩薩成就的因緣，實際上他了解釋迦牟尼佛只是在诠釋自己內心無量無邊的慈悲喜捨之心，應化在人間世界的一種形容。所以，十方三世諸佛都是釋迦牟尼佛口中所講出來的，釋迦牟尼佛在開示觀世音菩薩的成就因緣時，就是在诠釋他內心所印證到宇宙天地間的慈悲喜捨。無盡意菩薩因為“當下”就發下願力，而成就了十方三世人天供養的大阿羅漢果位，這就是不可思議的功德之力。很多人聽完以後，只是想一下子而已，有些人等退休以後，有些人等孩子長大以後，這樣的領悟永遠都沒辦法讓你現今世得到八地以上，永不退轉，不受到五蘊迷障逼迫的菩薩果位。所以法師經常跟每位學員講，不學佛則已，要學佛的話一定要爬上這根竹竿的頂端，一定要得到八十分以上，若不能得到八十分以上的悟境，你還是一樣繼續迷迷糊糊地，流轉輪回在六道生死苦海中。如果說每一位追求佛法、真理、智慧的正信佛教徒，能夠和無盡意菩薩一樣，聽過佛陀開示之後，立刻用自己清淨的身、口、意當下去實踐力行，慈悲喜捨的作為，這樣就能成就釋迦牟尼佛的大愛，這種大愛就是觀世音菩薩的功德。而身、口、意的供養就是法施，剛才講過法施是人天世界最大的功德，是將自己的生命，毫不保留的奉獻在傳播佛法、真理、智慧上，來接受真理的光明，點亮所有眾生的心燈，這就是一燈引千燈的含意。這心燈也可以解釋為發出實踐力行的心燈，這就是三藏十二部經典最大的主旨，也是讓眾生從內心裡發出大菩提心的心燈，來傳播真理、宏揚佛法，並以了生脫死、即身成就，為我們生命最大的功課、最大的目標，這才是真正自利、利他的大丈夫作為，故祖師雲：“人生最大一事為生死大事”，也就是指生覺、死迷。這時無盡意菩薩告訴在法會現場的觀世音菩薩說：“仁者，請接受法施珍寶璎珞，請接受我的身口意、清淨的菩提心。”他做出了一個生命中最大的奉獻，但觀世音菩薩不敢接受無盡意菩薩的供養。這裡釋迦牟尼佛開始诠釋，佛教團體的倫理，因為在很多佛教團體中，為了利益和私心而在承辦佛事會務時，互相爭功诿過，為求自己的表現，而踩在所有人的頭上往上爬，要不然就擺出一付道貌岸然的樣子，開口閉口就覺得自己很清高，目空一切，貢高我慢，盛氣凌人，完全失去佛教徒以心為糧食的鍛煉，那些世俗不成熟的作為，都不是真正發出菩提心的人，只不過他們將世俗的習性，將人間世界的惡劣習性帶到清淨的教團裡，教團就是佛教團體。所以，一般世俗人不知道要修這個身、口、意的清淨，好大喜功，喜歡說人是非，所以在世俗人的公司行號團體之中，都會產生一種共同的現象，那就是充滿著權力，充滿著斗爭和是非不斷，毫無倫理可言的利益團體。佛教團體是用一種慈悲喜捨的心，互相鼓勵、探討真理、鍛煉心靈、犧牲奉獻的一個清淨團體。這種沒有私心奉獻的作為，才是真正維持佛法、真理、智慧延續下去的一種關鍵，每位菩薩都要牢牢記得。所以佛教團體是一種信仰倫理的團體，互相包容體貼的團體。在三世諸佛的作為之中，我們都很清楚可以看到，過去諸佛他們用慈悲的心思與作為，來感化所有求佛、學佛、成佛的菩薩；現在的諸佛也都是用這種慈悲心思和作為，來感化所有求道學佛的菩薩；未來的諸佛也必定會用慈悲的心思與作為，來感化所有求道學佛的菩薩。所以觀世音菩薩是慈悲喜捨的代表，這是眾生發大菩提心的首要條件，在慈悲喜捨的品德中，觀世音菩薩當然不敢接受無盡意菩薩身、口、意的大供養，所以這個時候，釋迦牟尼佛就告訴觀世音菩薩，你必須要接受。為什麼呢？因為無盡意菩薩當時在靈鹫山上參加法華盛會的時候，帶領了五百多位信徒在現場學習佛法，因為這五百多位信徒都互相恭敬、謙讓，觀摩、學習成熟品性的人格示范。無盡意菩薩發出大菩提心，讓自己的身、口、意，和一切珍寶財物全部奉獻布施出來，將所有實踐力行的功德和印證的成果（財物），無條件的奉獻出來給觀世音菩薩，完全捨棄自己的私心和福報，福報就是一種享樂的意思，這就是佛教徒應有的品性和作為。為了介紹這種無私作為來提醒所有的會眾，提醒什麼呢？就是所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷還有天，天代表管理政治的官員，這也是佛教的外圍護法，還有龍代表人間世界的成就之人，夜叉、干鞑婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅、伽人、非人等。這些都是在诠釋世俗之中，各行各業、各色各樣心境背景的人，都在佛教的外圍做布施，來護持一個佛教團體的生存與弘法辦道，在延續生存與傳教的推展上，都是靠外圍護持的佛教團體，為了讓這些人都能了解，用慈悲之心來承辦佛事互相體諒，信仰佛教的倫理，所以觀世音菩薩必須接受無盡意菩薩這些功德的供養，因為只有接受，才能延續佛教未來發展的生存。觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩和無盡意菩薩都是釋迦牟尼佛慈悲喜捨之心，所印證出來的精神智慧代表。於是觀世音菩薩為了完成釋迦牟尼佛的教化而接受了無盡意菩薩的珍寶供養。觀世音菩薩是為了釋迦牟尼佛的教化，才接受無盡意菩薩的珍寶璎珞供養，絕對不是為了自己的私心。觀世音菩薩接受了供養之後，當場將它分為二份，一份獻給本師釋迦牟尼佛，為什麼？因為釋迦牟尼佛是佛教的教主，所有的正信佛教徒都要將自己的功德作為，不管是財物、不管是功德的作為也好，都要歸於自己的啟蒙指導老師，這就是佛教的倫理，也是身、口、意的布施。所有在場的菩薩都不能忘恩，要飲水思源，維持佛教的倫理。另一份獻給了多寶佛塔，這是指道場、寺廟的意思，也就是代表清淨團體的意思，是傳播佛法、真理、智慧的地方，一個清淨的團體，也是延續佛法流傳的一個團體。就這樣，觀世音菩薩和無盡意菩薩各自完成了無相“施與受”的功德和智慧，也因為完成了這些施與受的程序，而讓觀世音菩薩的智慧，充份顯露出施、受皆空的智慧。 　　講到這裡，大家都知道，覺醒就是一種智慧。這是人性中神通智慧不可思議之力，只有慈悲智慧，才能行使神通，沒有智慧就沒有任何喜捨的神通可言。這樣觀世音菩薩就不會在受到珍寶、受到功德的布施之後，而被束縛住，所以他能自在無礙，因此他將無盡意菩薩所布施的財物，一半獻給指導老師，另一半獻給教團，就這樣觀世音菩薩顯露出內心慈悲喜捨智慧的神通之力，這樣他才能自由自在，應化每一位追求真理，追求慈悲智慧，傳播佛法的人。為什麼觀世音菩薩和無盡意菩薩他們各自完成了施與受的功德之力呢？因為無盡意菩薩他隨著這個動作，立刻引導所有法會現場的人證悟到大阿羅漢的果位，觀世音菩薩也立即將這個珍寶、功德分成兩份－一份獻給老師釋迦牟尼佛，一份獻給教團。他完全自由自在，不受這些珍寶、功德的束縛和拘住，這才是真正的清淨智慧。無盡意菩薩聽完釋迦牟尼佛的開示，終於了解觀世音菩薩的因緣始末和功德事跡的涵意。於是，他就用“偈”，就是用唱頌的方式，請釋迦牟尼佛重復開示普門品的重點。為什麼釋迦牟尼佛講得口干舌燥，無盡意菩薩還要請他用唱的再說一遍呢？這完全是因為他們用內在的慈悲之心來對待眾生，所以重新請求釋迦牟尼佛用偈頌的詞調，重新唱誦一遍，主要是為了當時在靈鹫山法華盛會中，讓所有會眾都能確實體悟觀世音菩薩的慈悲喜捨和聞聲救苦的真正含意，並加深這些法華盛會會眾的體悟。這就是菩薩的慈悲和菩薩的智慧，他不希望只有自己了解就好，他希望在場的會眾都能了解。下面就是唱偈的對答，這種唱誦在鸠摩羅什三藏法師的翻譯原文裡，並沒有翻譯出來，而是後人根據其他譯本裡面發現到普門品內容的偈頌唱詩，所以才增添在普門品裡面。 　　妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，主要就是讓每一位菩薩都能清楚明白發大菩提心的作為，很多人修了一百輩子還不了解，原來回到心靈的故鄉，就是要發大菩提心。有人來學了一個月，馬上就能應證到，馬上就能發出大菩提心，這些都是累世所修來的功德福報，所以才能在當下聽懂（見道）之後，瞬間發出這種大願力，發出這種大菩提心，也就是說佛教徒如果能在內心感應到觀世音菩薩慈悲喜捨的精神時，也就等於具足了正等正覺如來妙相的尊貴，這樣不僅是外表的莊嚴，他的生命也是尊貴的，這和一般凡夫俗子迷糊的心思，追迷逐妄的生命，是完全無法比擬的。所有的世俗凡夫都是在妄念之中，追求妄念的目標，都是在浪費時間，浪費青春。生命的目的，就是靈魂透過肉體來世間學習災難和痛苦，在學習災難、痛苦的背後，就是獲得生命的經驗和智慧，也是修正靈魂的品質，修正靈魂的訊號，提升靈魂精神的能量。所以說能感應到觀世音菩薩慈悲喜捨的精神時，就表示能具足到最正等正覺如來妙相的尊貴。 　　這個時候釋迦牟尼佛用唱詩般的歌頌，不厭其煩、不辭辛勞地重復敘述一遍普門品的內容。從這地方，我們內心都會產生一種相當感動、相當恭敬虔誠的心態，無盡意菩薩為了要讓所有會眾加深印象，用唱頌的方式再問一次釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也不辭辛勞的用唱偈歌頌來回答。這就是佛菩薩內心的慈悲，利益眾生的心，他們活著的目地就是為了付出，就是要利益眾生，而世俗人活著，就是希望人家給他什麼，只有佛和菩薩是不斷地付出，無限量的付出，所以他們才會擁有無量無邊、源源不斷的福報和智慧。這時釋迦牟尼佛開始重新敘述一遍普門品全部重點和精華，所有參加法華盛會的眾菩薩、眾大弟子們和所有護持佛法的外圍團體，各類不同心境的人都聚精會神的聆聽。 　　附注：觀世音菩薩普門品的偈詞，乃釋迦牟尼佛在法華盛會上，開示所有會眾“一心供養觀世音菩薩”，並獲得心靈洗滌，進入正知正見，成就無上成佛之路的修心秘訣。偈誦如下： 　　● “世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所。” 　　譯：無盡意菩薩在法華盛會中，開始用唱偈的方式，請示慈悲智慧具足三十二妙相，八十種莊嚴尊貴的釋迦牟尼佛唱道：聽過您的開示說法，弟子內心法喜充滿，為了讓與會大眾，都能牢記您的教誨，現在弟子重覆來請法，請您慈悲開示，讓所有發願修持，追求無上心靈法門的人（佛子），都能獲得心靈的洗禮好嗎？發願學佛，追求真理的佛子，要以何種因緣修持，才能成就觀世音菩薩慈悲喜捨（返觀自照，觀察內在心靈世界聲音）的功德之力呢？ 　　釋迦佛陀用莊嚴、和霭的笑容，唱偈回答無盡意菩薩：你聽到觀世音菩薩的慈悲智慧功德事跡之後，是否發現觀世音菩薩的威神之力，能護佑十方法界一切眾生。 　　● “弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。” 　　譯：她所發出的慈悲渡眾誓願，就像大海一樣的深廣，在歷劫時空中，其引渡眾生無怨無悔的氣勢，充份展現了不可思議的力量，所服侍過已成就的佛（大覺悟者），及未成就的佛（眾生），已有千億之數，這些都是觀世音菩薩（正法明王如來），過去歷劫所發過的清淨大願。無盡意菩薩，現在就為你概略說出觀世音菩薩的功德事跡。只要聽到觀世音菩薩的聖號或是看到她的形象，在內心之中，永遠謹記觀世音即是在指吾人內在慈悲喜捨的精神，也是宇宙中大能、大愛的磁場。在吾人的心念裡，若能專心供奉慈悲喜捨的念頭，成為自己內在精神世界的觀察者，不讓其消失，聽聞內在心念的變化音聲，而聞聲救苦，將能消滅吾人心中，一切的煩惱苦厄和迷惑障礙。 　　● “假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。” 　　譯： 當世俗眾生，心中的嗔恨怒火和情緒，無法控制，並在言語行為上爆發脾氣時，就會像被心中的嗔恨之魔，推落在大火坑般，炙熱難熬，如同火燒功德林般，若是能憶念慈悲喜捨的觀音威神之力，立即就會在內心之中，產生慈悲清涼的智慧，能瞬間化解心中忿怒之火，轉變成清涼之池。 　　（因為忿怒之火尚未燒到他人之前，會先燒壞自己的內分泌和肝功能，也會阻礙人體生理時的正常運轉，故忿怒之相，損人不利己，惡行惡狀，更令人默摒遠離。） 　　● “或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。” 　　譯：若世俗眾生為了貪食、貪色、貪名、貪利的欲望，而失去了分寸，為達到欲望滿足，而不擇手段的去追求時，就會像飄浮在欲望大海，遭受到凶猛會吃人的龍魚和陰險凶惡的人（乃指諸鬼難）來加害。如果吾人能立即警覺，迅速憶念知足、慈悲、智慧的觀音威神之力時，因欲望的過度貪求，像畜生般的失去靈性，而招來災難的命運，將立即停止，無法吞沒吾人的覺醒生命（法身慧命）。 　　佛經中的“生”F，代表覺醒、利益他人的生命；而“死”即代表生命處在自私自利、顛倒昏沉的作為。若心中存有貪念、惡念的欲望之魔，那命運的流程中，就會招來、惹來相對的人、事、物，這就是什麼樣的心境，造就什麼樣的命運。故自制和謹守分寸正是返觀自照，趨吉避凶的良師益友。 　　● “或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。” 　　譯：若吾人生命流程平步青雲，順利的走上事業巅峰狀態時，要注意，會被自心之中的小人（內心的貢高、狂妄、驕傲、自大的言行稱之為自心之中的小人）所陷害，而毀掉自己成功順利的果實。此時，若能憶念慈悲、智慧的觀音威神之力，立即修正為謙卑、低下，並將自己的順利，分享給不順利的人，這樣就能常處圓滿、成功的狀態，像太陽高掛天上，普照大地一樣，不會被小人所推墮、所陷害。 　　欲保持成功、順利的人生，必須謹慎高處不勝寒，千萬不能自大，要懂得回饋和布施的心，廣種福田。換句話說，大家今天能平安、健康的食、衣、住、行，就要能知福、惜福，要用虔誠、感恩的態度，面對生命，千萬不可以用冷漠的自私態度，來對待貧困受難的人們，否則風水輪流轉，貧困和失敗將會降臨自身。 　　● “或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。” 　　譯：若受到惡人的逼迫（乃指吾人心中的眼賊、耳賊、鼻賊、舌賊、身賊、意賊），來牽引而走入邪道，斷送法身慧命時，只要憶念觀音的威神之力，就能用慈悲的智慧，守護住自己的六根，不會讓吾人的法身慧命有所減損，法身慧命乃指修持之人，心靈的智慧，永恆不死的悟性。 　　吾人的六根之賊，若不謹慎用慈悲智慧心地去守護，就會不小心被六賊的惡劣之習行所逼迫，而斷送了靈性向上的斗志，故學佛求道以正知、正見為首要前提。 　　● “或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，鹹即起慈心。” 　　譯：若是受到怨賊拿刀威脅（乃指六賊的偏激作為），要來侵害吾人學佛求道的真心時，只要憶及觀世音菩薩的威神之力，就能用心中的慈悲之心，來化解塵染偏見的業障，這樣就不會讓自己的所知障、分別心，來阻障了自己的求道心志了。 　　（所知障、分別心，乃是指自以為是的頑固和無知想法，它會阻礙吾人追求清淨的佛法，看不見、聽不下真理，故學佛修行之人，若不知精進鍛煉，就會在放不下的偏執中退墮修行，進而產生疑惑和邪見，自斷慧命。） 　　● “或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。” 　　譯：若是吾人的菩提心，受到外道邪見的污染，而快要結束法身慧命時，只要憶念觀世音菩薩的威神之力，即能將自己的心靈安住在清淨慈悲的佛性之中；那所有的外道邪說，也會像鋼刀一樣砍不壞吾人的法身慧命，而自動斷裂毀壞。 　　凡立志追求學佛、追求成道的人，若是遇到通靈、術法或外道的污染，而放棄自己立志成熟道果的目標時，即稱之為自斷法身慧命（又稱之為死魔的逼害）。故王難苦，又稱之為求道的心地，受到六識邪見的干擾，所以求道的心又稱為六識的心王受到困厄之難。 　　● “或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。” 　　譯：若內心被自以為是的固執和頑劣想法所拘縛住時，就會像手腳被捆綁，無法自由自在的做任何事情，受困在自己的妄念、幻境之中（乃指法執），只要憶念觀世音菩薩的威神之力，就能用慈悲智慧的心念來洞悉，固執、自以為是的可怕，而斷然將其放生，則心田的牢籠地獄自然就能打開，讓吾人的心靈獲得解脫的自在，又稱之為解脫心魔的桎梏。 　　這也是指精神妄想症的人，一天到晚以為有人要害他，結果不敢上班，不敢出門見人，因此就像被囚禁、綁住在心田牢籠地獄的人一般，故欲想解除法執的精神束縛，就必須擁有五蘊皆空、心無掛礙的般若智慧，這樣才不會在進修八萬四千法的過程中，被法所轉，被法所迷惑，畢竟修一切法的最終目的，就是要明心見性，應證那清淨無為的心靈智慧，怎麼能本末倒置，反而被法]所障礙呢！ 　　● “咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。” 　　譯：詛咒他人，是很多人會犯的毛病，它就像毒藥一樣，能傷害他人，也會浸蝕自己的良知（佛性），若是被他人言語詛咒傷害的時候，只要憶念觀世音菩薩的威神之力，就會在吾人內心之中，湧出大悲憐憫的心，能迅速化解被詛咒的傷害，也能立即恢復吾人本來的清淨良知，故詛咒他人的心念是一種邪惡、狠毒，背道而馳的可怕行為，必須要用慈悲心念來自我修正，否則惡劣的心念，會報應在自己的身上。 若遇他人毀謗時，只要不與之相應，自然不會受其傷害，若被詛咒制服時，只要心中湧現觀世音菩薩的慈悲喜捨心念，迅速就能破解咒詛念力的禁制。這正是觀世音菩薩慈悲的威神降服之力。 　　● “或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。” 　　譯：或是遇到凶惡、狠毒、陰險、毒辣的人（這就是在指惡羅剎、毒龍、惡鬼的形容），要傷害吾人的時候，內心憶念光明慈悲的觀世音菩薩，並顯露出慈悲智慧的光明想法，這些凶惡陰險的暴力，就無法傷害吾人。 　　因為惡人不打心地光明、慈祥的笑臉人，畢竟相由心生。而吾人心中，若出現凶惡、狠毒、陰險的心念時，就必須立即警覺、修正，回復慈悲光明的心念，否則將傷害自己求道的菩提真心，也會招來相對的凶惡之運，而墮入三惡道。 　　●“若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。” 　　譯：若吾人遭受尖牙利嘴的病魔，襲擊的時候，就必須迅速憶念光明慈悲，利益他人的心念，觀世音菩薩的威神之力就會展現出清淨自性的勇猛智慧，將病魔嚇退得無影無蹤。而生病的時候，更要用虔誠、感恩的態度來面對，切忌怨天尤人，要能返觀自照，反省忏悔。（尖牙利嘴怪獸是吾人病魔所幻化的，經常出現在病人的夢境中，張牙舞爪，謹記萬病由心起，調整自信光明的心地，不要背棄自心清淨的慈悲心念，病魔將無法寄宿在我們的心田。） 　　● “蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自回去。” 　　譯：毒蛇和毒蠍就像吾人心中，惡毒、報復、矛盾和壓抑的心念，若不知用寬恕的智慧來生活和處事待人，身體就會產生無名腫毒和癌症的侵襲。若能憶念寬恕他人，即是對自己最大的慈悲時，氣毒（身體內部腺體和細胞初期的胚變。）自然就會排解散去。故疾病來襲時，正是考驗應證修行之人，隨緣不變的定力，切勿悲哀、消極，束手就縛；要立即憶念大悲之心，反省修正自身的作為。（氣毒在中醫學裡，乃指癌症的初期前兆，所以，得到癌症的人，其內心的情緒和脾氣，經常都會處在失控火爆、矛盾、報復心重、憤世嫉俗的狀態中。） 　　● “雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。” 　　譯：吾人的情緒和脾氣若像烏雲（陰暗不快樂）、打雷（大動肝火、大發脾氣）、打鼓（生氣）、掣電（像閃電般的發狂）、降雹（像冷戰不理人的冷漠）、澍大雨（號啕大哭），這樣情緒失控的時候，就會傷害吾人的內分泌腺體，也會造成免疫系統失控，若能憶念學習觀世音菩薩慈悲喜捨的精神時，這些傷害自己的失控脾氣和情緒，瞬間就會消失散去。 　　吾人的失控情緒就像晴時多雲偶陣雨的天氣一樣，唯有對自己慈悲的人，才會修正自己的壞脾氣；越不懂得愛自己的人，當然也不會去愛護他人，故擁有清淨的智慧，才會顯露出慈悲的德性，沒有智慧的人，是不可能行使慈悲的言行作為。 　　● “眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。” 　　譯：當吾人的言行作為和意念的思考，受到內在無知、幼稚（無知眾生的形容）妄念干擾時，內心世界就會被痛苦煩惱的羅網困住，當無法解脫的時候，就會不想活了，想要自殺，對生命也失去虔誠、恭敬的態度，若能憶及觀世音菩薩的慈悲、智慧，這樣就能警惕自己不要鑽牛角尖，將心量打開，返觀自照，擺脫五蘊（肉體、感受、思想、行為、意識）的干擾，內心就能生出清淨的慈悲智慧，就能解除所有的煩惱和苦厄。這是解脫煩惱魔的秘訣。人類最大的業障就是“無知”，天下本無事，庸人自擾之。明知不可為，卻偏偏要去做，這就是自尋煩惱的無知業障。 　　● “具足神通力，廣修智方便；十方諸國土，無剎不現身。” 　　譯：觀世音菩薩因為心無掛礙、心無邊際，沒有小心眼，所以具足神通自在的力量，以三十二應身的慈悲智慧，遨游十方法界（佛、菩薩、緣覺羅漢、聲聞羅漢、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生），在每一種心境中應化現身，以慈悲智慧的威神之力，引渡十方法界心境的人。 　　只有心無掛礙的人，才不會受到任何的考驗時，而被困住，游戲神通的最大條件，就是心無掛礙的解脫智慧，所以觀世音菩薩才能以三十二種心境來引導、渡化三十二種不同根器的人，故正知、正見的智慧，才是最大的神通力。 　　● “種種諸惡趣，地獄鬼畜生；生老病死苦，以漸悉令滅。” 　　譯：吾人的內心存在著很多痛苦和可怕的心境，就像活在陰濕、黑暗的三惡道中。受困在心田牢籠地獄的人（此乃地獄心境），自以為是，頑劣固執，聽不下佛法，所以會活在自己錯誤的觀念下，過著痛苦的生活。也有人不懂得知足常樂的道理，導致永遠生活在無法滿足的（貪食、貪色、貪睡、貪名、貪利）欲望追求中，為無法滿足的欲望，而痛苦不堪（此乃惡鬼的心境）。更有人為了欲望的追求而失去靈性，做出連畜生都不如的作為，來滿足自己，這是標准的畜生道心境之人。當吾人活在三惡道心境時，是十分痛苦的，當缺乏清淨的心靈智慧時，生的時候，痛苦煩惱的過日子；老的時候，為肉體衰敗而痛苦；生病的時候，痛苦不堪的茍活著；當死神來臨時，又畏懼死後的未知世界。這些人生之苦，如果都能用一心供養觀世音菩薩的作為，在內心之中憶念菩薩的清淨慈悲智慧，並體悟靈魂（自信），在世上經歷了生、老、病、死之後，又會在換一副肉體，投胎轉世，所以自然能夠解除人生的八種苦難。也因為智慧通達真理，所以不會被生、老、病、死的劇情迷惑而痛苦，而洞悉生命的真谛。 　　普門品強調一心供養觀世音菩薩，乃指在吾人心中，永世信仰慈悲喜捨的宇宙大愛，永世在吾人心中供奉慈悲喜捨的宇宙大能，因為觀世音菩薩所代表的並不是一尊神，讓人拜拜而已，他就是宇宙大愛、大能的真理示現和形容。 　　● “真觀清淨觀，廣大智慧觀；悲觀及慈觀，常願常瞻仰。” 　　譯：觀世音菩薩的微妙觀察之力，有五種觀察智慧：真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀。所謂：用真心求道，來觀察眾生的心念流動稱之為“真觀”；清淨無染的觀察眾生心起動念，稱之為“清淨觀”；用歷劫成就的經驗和智慧來觀察眾生的心地，稱之為“廣大智慧觀”；用悲天憫人的心念來觀察自己的心起動念，稱之為“悲觀”；用慈祥的愛來觀察眾生的心地，稱之為“慈觀”；觀世音菩薩用這五種細微的體悟，來指導眾生成為內在心靈的觀察者，觀察心起動念的聲音，來依怙眾生、慈愛眾生，所以眾生要常常憶念觀世音菩薩的莊嚴德性，常常學習觀世音菩薩的五觀妙心。 　　常願常瞻仰乃指喜歡念觀音、拜觀音、學觀音、聽觀世音菩薩的功德事績而法喜充滿，若只知道拜觀音，卻不能實踐力行觀音慈悲喜捨的精神時，就不能稱之為常願常瞻仰了。 　　● “無垢清淨光，慧日破諸闇；能伏災風火，普明照世間。” 　　譯：保持內心清淨的思想，去除世俗分別的邪見，追求事實的真相（真理），就能在吾人心中產生清淨的真理之光，就像智慧的陽光一樣，能照射吾人心中陰濕晦暗的各種邪見想法，也能降服贊美、毀謗和順利、衰敗的侵擾，更能調服情緒失控和脾氣爆發不可收拾的災難，就像永恆不滅的內在明燈一樣，恆常照耀吾人心田，保持無限的光明心地，故祖師雲：“內心供奉真理的人，永世得大自在。”真理就是事實的真相，絕不是指五蘊世俗的假相，而是指五蘊之外的靈性世界，也就是大自然的法則。 　　世俗分別的邪見乃指喜歡用復雜、世故的想法，去分別他人的好、壞、善、惡，並自以為是之意。每一個人內心都有陰暗、缺乏靈性的劣根性，若不能謹慎守護，讓心地保持清淨光明，就很容易讓利益、衰敗、毀謗、名譽、稱贊、譏笑、痛苦、歡樂的八風吹動，而災難臨身。故每個人心中都有光明面和黑暗面的存在，而光明面的心態，能像日光一樣照射陰暗的心田，也能化解災難風火的吹襲。 　　● “悲體戒雷震，慈意妙大雲；澍甘露法雨，滅除煩惱焰。” 　　譯：觀世音菩薩勇猛智慧的精神和教示，就像天上的雷電般，堅定的響徹人間世界。觀世音菩薩慈悲憐憫的心念，就像祥和的雲彩，帶來清涼芳香的甘露法雨，能滅除眾生內心國土的煩惱焰火。 　　念彼觀音力，乃指觀世音菩薩的威神之力，包含著強大、無畏、無堅不摧的金剛智慧，也包含溫柔、細致的慈愛，就像平日慈祥容貌的觀音，在農歷七月十五日的時候，就會化現為恐怖、可怕的大鬼王（大士爺），用威猛的形象，代表金剛明王的精神，來震懾吾人心中陰暗的眾小鬼，引渡出離三塗之苦，這正是觀世音菩薩的慈悲智慧之力。 　　● “诤訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。” 　　譯：當眾生內心的六賊（眼賊、耳賊、鼻賊、舌賊、身賊、意賊），互相干擾，六根無主，各自作亂破壞本自清淨無染的心而彷徨無依、恐懼無助的時候，只要憶念觀世音菩薩本自清淨，不假外求慈悲的正知正見中，所有眾賊（六根之賊）便會自動退散，無法作亂，內心立即平穩。 　　當吾人心中的六賊作亂時，心中就會心神不寧，恐懼害怕，而失去自主的能力，導致精神恍惚，精神不濟，身心莫名的疲憊至極，若能立即憶念觀音慈悲智慧之力，立刻就能恢復清醒的心神，故持守清淨慈悲的智慧，善護念六根，這樣才能穩定清淨的心靈。 　　● “妙音觀世音，梵音海潮音；勝彼世間音，是故須常念。” 　　譯：觀世音菩薩慈悲喜捨的智慧力量，如同清淨梵行、柔和慈悲的妙音，又像海浪拍打，千軍萬馬的大威神之力量，能勝過人間世界、萬丈紅塵所有的語言和所有的聲音，所以眾生（無知的心念），要經常持念觀世音菩薩的聖號，實踐觀世音菩薩的慈悲利他精神。 　　因為信仰觀世音菩薩法門的人，必須體悟五蘊皆空的智慧，才能達到心無掛礙的悟境，並對觀世音菩薩的威神之力，深信不疑，並且實際去做。 　　● “念念勿生疑，觀世音淨聖；於苦惱死厄，能為作依怙。” 　　譯：眾生若能在持念每一句觀世音菩薩聖號時，都能不懷疑、不迷惑，信心具足的一念接一念，心中清晰明朗的浮現觀世音菩薩慈悲形象，並憶念觀世音菩薩即是代表宇宙精神的大能量、大智慧，唯有這樣，被受困在痛苦、煩惱、生死苦海中的眾生，才能得到護佑和加持。 　　信心具足，乃指相信、了解，並去實踐力行慈悲喜捨，發出觀世音菩薩的慈悲大願，如此就能應證慈悲喜捨的大愛，這也是人類歷劫最大的力量泉源，故堅定相信內在心靈最大的光明世界，就是將慈悲喜捨的精神，也就是將觀世音菩薩的精神供奉在心中，並在每一個心念流轉裡，不迷惑、不懷疑、沒有第二種心，此即稱之為“一心供養觀世音菩薩”。 　　● “具一切功德，慈眼視眾生；福聚海無量，是故應頂禮。” 　　譯：所以觀世音菩薩，具備了宇宙中一切的功德之力，能用慈祥悲願的心胸，來看待受無知迷惑，而生活在煩惱痛苦裡的眾生，並且能不厭煩、不棄捨的護佑他們，服侍他們直到解脫為止，這樣的作為歷劫未曾間斷，所成就的福德智慧，歷劫聚合起來，就像大海一樣的深，一樣的廣，無窮無盡，無法衡量，所以值得大家對觀世音菩薩的功德事跡，獻上最誠摯的頂禮。（頂禮乃指對其慈悲、喜捨的一切精神和智慧作為，做出至上最高的敬禮，不是一般用世俗拜拜就可以比擬的。） 　　● 爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：“世尊，若有眾生聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。” 　　佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 　　譯：釋迦牟尼佛對法華盛會的眾人唱完詩偈。這時，法華盛會中有一位持地菩薩，這位菩薩就是我們都熟悉的土地公，（也就是現今管理鄉裡間事物，裡長之類的人物）立即從座位上站起來，恭敬贊歎的對佛陀說：大智慧的覺者，若是有眾生（無明、愚癡之人）聽到了您所說觀世音菩薩普門品的慈悲喜捨功德事跡，而引渡眾生獲得自在無礙的智慧，並讓每一位眾生的心靈國土皆能普門品示現，讓每一位眾生的心地國土中，都能一心供養觀世音菩薩“無緣大慈，同體大悲”的慈悲智慧，而去實踐力行。這樣心口合一，信心具足的人，將來必定能成就無量無邊的福德和智慧（功德即智慧）。 　　當釋迦牟尼佛說完觀世音菩薩普門品的時候，法華盛會中所有八萬四千的無知愚癡和煩惱掛礙，當下在剎那間，皆從歷劫黑暗的深淵中，發出無量無邊，光明普照十方法界，至高無上的求道、成道真心。 　　（全文完）
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