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念佛減輕了我的嗔心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在工作和生活中，和一般人相比，我算得上是個心地善良的人，但是我最大的缺點是嗔心非常大，經常發脾氣，遇到不講理的人我很容易發嗔心，誰要是一句話傷害了我，我會一天不舒服（當然我的好處是不太記仇）。 05年時，有個同修結緣給了我一副占察輪，我對自己前生的占察結果是“從阿修羅道中來”，我對比了一下自己的行為，感覺很相似。有意思的是，和我最要好，對我幫助最大的一個朋友，他是個很熱情甚至很謙卑的人，但他的毛病和我一樣，若是他認為誰在故意傷害他，馬上就會變成一頭咆哮的獅子。有時我私下想：也許我倆前生是阿修羅道上的好朋友。 即使在學佛以後，我的這種毛病也很難有大的改變。我也經常想起印光大師說的“看一切人都是菩薩，唯我一人是凡夫”，但我無論如何都做不到“看一切人都是菩薩”，明明別人做的不對，他怎麼是菩薩呢，如果真是菩薩，怎麼會這樣做呢，所以他不是菩薩。 直到我反復看了淨空法師的開示後，我才明白發嗔心是多麼的愚蠢。原來真的是“一切眾生即是諸佛”，我之所以動肝火，發脾氣，是因為我太執著“人相”了，把其“人相”當作佛，當然不能說服自己，當然會跟人家發脾氣。而《華嚴經》上說的“一切眾生即是諸佛”是從性上來說的，性是真如，相是假的。所以說，從性上來說，一切眾生真的是佛，如果不認為如此，那你一定執相了，既然自己執相了，那說明自己一上來就錯了。至此我也就明白六祖說的“若真修道人，不見世間過，若見他人過，必定自己錯”，自己錯在哪裡？錯在執著“人相”“我相”了，可見六祖這句話絕對不是勸善的，而是讓我們見性的。 所以這些天來我就學會了不發脾氣，當遇到別人不合理的做法時，我馬上會想到：這是假的，不是他的真心，他的佛性不會這樣做的，這之是他的妄念而已，不是他的真心。我如果和他的妄念爭執甚至發脾氣是多麼的愚蠢。 我是修淨土法門的，淨空法師教導我們看一切人、一切事、一切物都是阿彌陀佛，所以當我遇到人、事、物來障礙，我學會了念阿彌陀佛，我這時念的是法身佛，念法身佛來理解別人，而不是念報身佛來安慰自己。《華嚴》上說的“一切眾生即是諸佛”，又說“情與無情，同圓種智”不就是這個意思嗎。 也許有人要說，既然無“人相”，何必去幫助別人呢，這使我想起了心經上說的“空即是色，色即是空”，有又“真空妙有”的說法，所以我們幫助別人，減少他們一時的煩惱痛苦，從而有利於他們認識並恢復自性，這也是應該的啊。並且我們幫助他人時，不能過於急躁、過於求成，要隨緣，因為一切都是因緣啊。 以上只是我的個人理解和做法，希望不會誤導別人。 下面轉貼幾段淨空法師的開示： ……所以我們自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，這才說明虛空法界一切眾生跟我們是什麼關系，你說這個關系多麼親密！所以諸佛如來為一切眾生服務無條件的，你要問為什麼無條件？共同一法身，還談什麼條件？我們左手這個地方癢，右手去給它搔搔，還要談件嗎？右手還問問：我應不應該幫你忙？你要怎麼報答我？還談條件，沒有，為什麼沒有？同一個身。要曉得虛空法界一切眾生跟我們同一個法身，所以我們對於一切眾生的照顧，對於一切眾生的幫助，對於一切眾生的恭敬，決定沒任何條件，理所當然，應該是這麼做的。一定要盡心盡力為一切眾生服務，不分族群，不分宗教信仰，以清淨、平等、慈悲心，向諸佛菩薩一樣照顧一切眾生，這是佛弟子，這真學佛。絕不可以我看你順眼、喜歡你，我幫助你、照顧你；看到那個不順眼，我才不幫助你，那就完全錯了，你不是學佛的。學佛的人，決定沒有分別，決定沒有執著，看一切眾生一視同仁。為什麼？“皆依般若”。 ……所以《華嚴》上說，“一切眾生即是諸佛”。佛在《華嚴》上這個說法，在《圓覺經》上也是這個說法，這是一乘了義究竟的說法。一切眾生本來成佛，是從性上講，不是從相上講，如果我們能夠這樣的學習，我們成佛就快了。善財童子何以能夠一生成佛？原來是這個修法。首先把我們的觀念就轉過來，佛在哪裡？一切眾生皆是諸佛，凡夫是我一個人。不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，為什麼？性是一樣的，有情眾生我們稱他作佛性，無情眾生稱他作法性，佛性、法性一個性，不是兩個性，所以“情與無情，同圓種智”。於是我們恍然大悟，原來善財童子眼睛裡面，情與無情都是諸佛如來，所以他的誠敬心自然就流露出來了。普賢菩薩修學的綱領：“禮敬諸佛”，他落實了，他做到了。一切眾生都是諸佛，所以他對於一切眾生沒有一個不禮敬，真誠、清淨、平等的禮敬。 別的人心量也很小，他是佛菩薩示現的，他不是真的；我自己心量很小，是真的不是假的。外面這些，它到底是真的示現還是假的示現？我們認為它是真的，它就是真的；你要認為它是假的，它就是假的。為什麼？佛在經上講得好，“一切法從心想生”。你用的是真心，盡虛空、遍法界都是諸佛菩薩示現的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在經上把這個道理、事實真相講得很清楚、很明白，講的次數太多了。我們實在講讀經太少，聞法的時間太少，薰習的力量不夠，所以起心動念還墮在妄這一邊。如來真實教誨，我們聽了、學了，半信半疑，時有時無，我們非常健忘，境界現前自己做不了主，把佛菩薩的教誨忘得干干淨淨，總是提不起來，依舊隨順自己的妄想煩惱習氣，造無量無邊罪業，這個學法怎麼能成就？ ……所以我們在行持上，一定要學看破、放下。什麼是看破？多聽經，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牽掛在心上，就是放下。放下不是講事放下，心裡頭把你所有一切分別、妄想，牽掛、煩惱，統統放下，這個時候心裡頭只有一句阿彌陀佛。記住！心裡這句阿彌陀佛現行的時候，所有一切眾生統統是阿彌陀佛，我對於阿彌陀佛恭敬，我對於一切眾生，一切眾生統統是阿彌陀佛，用恭敬阿彌陀佛的心，恭敬一切眾生，這叫念佛。口裡念阿彌陀佛，掐著念珠“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，看到這個人，看他一眼，瞪他一眼，不高興，看那個人也不高興，這個不是念佛，這念佛不相應。 諸位同修一定要知道，阿彌陀佛看虛空法界一切眾生都是阿彌陀佛。夏蓮居老居士《淨語》裡說，“彌陀念彌陀”，佛看我們一切眾生都是阿彌陀，我們看一切眾生可不是阿彌陀，這就不叫念阿彌陀佛。單單看到阿彌陀佛的佛像，叫他念阿彌陀佛，沒有回過頭來看一切眾生都是阿彌陀，你不是真正念佛人，你念佛難怪不相應，難怪你功夫不得力。所以念佛會念跟不會念，會念是心轉境界，不會念是境界轉心，我們被境界所轉，那怎麼行？學佛就要學佛，學阿彌陀佛怎麼會念阿彌陀佛。從今之後觀念轉過來，一切眾生確實是佛，佛講的話一點都不錯。
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